Das Wort des Herrn kommt in diesem Abschnitt erneut zu Hesekiel als dem „Menschensohn“, und diesmal mit dem Befehl, sein Angesicht nach Süden zu richten. Dr. A. Noordtzij informiert uns in seiner Korte Verklaring, dass hier im Grundtext drei verschiedene Wörter für den Süden verwendet werden:

1. Teman: Das ist südliche Region, oft auch für Edom verwendet.
2. Darom: findet sich ebenfalls wiederholt in den Kapiteln 40–42 (vgl. 5. Mo 33,23).
3. Negeb: Das ist die übliche Bezeichnung für den Süden Israels.

Die Bezeichnung des Südens mit diesen drei hebräischen Namen ist wichtig genug, dass die drei Darby-Bibeln in den drei modernen Sprachen ihr jeweils eine oder mehrere Fußnoten widmen, die den obigen Bezeichnungen von Dr. N. entsprechen. Wie wir in Kapitel 21,1.2 sehen, werden die drei Worte in der Bildsprache für Jerusalem, die Heiligtümer und das Land Israel verwendet.

Im Allgemeinen deutet der Süden meines Erachtens – geistlich gesehen – auf die Gunst Gottes hin, in der der auferstandene und verherrlichte Christus steht und wir mit Ihm. Und damit auch auf die Segnungen, die die Christenheit kennengelernt hat, als die gesegneten Wahrheiten, die sich auf sie beziehen, im letzten Jahrhundert wieder mit Nachdruck hervortraten.

Israel, das in der Gunst Gottes steht, sonnt sich in den Sonnenstrahlen der Gunst Gottes am Mittag (Mittagsland; Jos 15,19; Ri 1,15; Ps 126,4), aber in seinem Zeugnis versagt und sich von Gott abgewandt hat, wobei es an diesen Segnungen festhalten wollte, wird hier das Gericht angekündigt. Ein Feuer wird im Wald Negev angezündet, und jeder grüne Baum und jeder kahle Baum dieses Waldes wird von diesem Feuer verzehrt.

Wenn Gott durch seinen Knecht diese Dinge bekanntmacht, diese Worte gegen die Heiligtümer träufelt, hat das Gewissen des Volkes wieder eine Entschuldigung. Hesekiel weiß, wie man von ihm redet, und noch bevor er seine Botschaft verkündet, klagt er aus Erfahrung: „Ach, Herr, Herr, sie sagen von mir: Redet er nicht in Gleichnissen?“ (V. 5).

Siehe auch die letzte Klage in Bezug auf die heutige Christenheit. Der letzte Vorwand, um ein letztes Zeugnis zu verwerfen, das zu Beginn des letzten Jahrhunderts in den dazugehörigen Ländern gegeben wurde. „Das Wort war deutlich genug; aber der Mensch hat Schwierigkeiten, das zu verstehen, was ihm nicht gefällt“, sagt W. Kelly zu Vers 5.¹ Wir könnten dies wörtlich nehmen und es auf die reiche Entfaltung geistlicher Wahrheiten anwenden, die im letzten Jahrhundert aufgetaucht sind. Die Bilder der Schrift, und ich denke dabei insbesondere an das, was die Schrift in Bildern über die kommenden Gerichte der Christenheit sagt, die vom Dienst der Brüder des letzten Jahrhunderts aufgegriffen und mit vollmächtig verbreitet wurden, gefällt den Menschen nicht mehr. Sie wenden sich von diesen Dingen ab und suchen nach „praktischen Wahrheiten“ – nicht nach Bildern, sondern nach Dingen, die zum Greifen nahe sind (und dank Gottes Gnade sind es noch viele – nach der Entrückung der Versammlung wird das anders sein). Das liegt nicht daran, dass wir die Bilder nicht verstehen könnten: Unsere Großväter, die nicht die Jahre des Studiums hatten, die wir kennen, da sie von frühmorgens bis spätabends arbeiten mussten, ohne einen freien Samstag zu haben, fanden nach ihrer Arbeit immer noch Gelegenheit, sich mit diesen Dingen in privaten Gesprächen über die Bibel oder in dem, was darüber in schriftlicher Form veröffentlicht wurde, vertraut zu machen.

Aber um noch einmal Bruder Kelly zu zitieren: „der Mensch hat Schwierigkeiten, das zu verstehen, was ihm nicht gefällt“. Wenn die Menschen mit diesem Vorwand kommen, wird Gott in seiner demütigenden Gnade „die Dinge beim Namen nennen“, wie wir es ausdrücken, und durch seinen Diener in klaren Worten mitteilen, was mit Israel geschehen wird. Die Begriffe „Süden“, „Südland“ und „Mittagsland“ werden zu Beginn von Kapitel 21 ganz offen durch Jerusalem, die Heiligtümer und das Land Israel ersetzt. Und dann wird die geheimnisvolle Beschreibung des Feuers, das der Herr anzünden wird durch „und ich will mein Schwert aus seiner Scheide ziehen“ ersetzt (V. 8). Wenn dort ein Feuer angezündet wird, kann das Feuer noch im Hintergrund bleiben, aber das Schwert, das aus der Scheide gezogen wird, deutet auf ein Gericht hin, in dem Gott sich selbst völlig äußert und vorsorglich jede Züchtigung unterlässt. Es ist so, als würden wir von den Gerichten über Thyatira in Offenbarung 2 in der Vorsehung zu dem direkteren Kommen „wie ein Dieb“ in der Nacht in Sardes in Offenbarung 3,3 übergehen und schließlich bei „so ... werde ich euch ausspeien aus meinem Mund“ von Laodizea ankommen (3,16).

Doch wenn der Herr dann durch seinen Knecht offener von den Dingen spricht, die über ein begünstigtes, aber abgefallenes Israel kommen werden, kann dies nur geschehen, wenn es von Seiten dieses Knechtes von einem tiefen Empfinden für den Ernst der Lage und der Dinge, die folgen werden, begleitet wird. „Und du, Menschensohn, seufze, dass die Lenden brechen, und mit bitterem Schmerz seufze vor ihren Augen!“ (Hes 21,11). Etwas von dem, was der wahre Sohn des Menschen empfand, „als Er sich näherte und die Stadt sah, weinte er über sie“ (Lk 19,41), muss sich in ihm offenbaren. Und das muss sich auch in uns offenbaren, wenn wir Gott als Zeugen in der Christenheit nützlich sein wollen, nachdem auch die Botschaft „in Gleichnissen“ als zu schwierig abgelehnt wurde.

Und hier schämen wir uns. Wenn Hesekiel gefragt wird: „Warum seufzt du?“, antwortet er: „Wegen der kommenden Nachricht“ (V. 12). Haben die Menschen jemals gehört, dass sie auch über die Nachricht seufzen, die kommt? Es geht nicht darum, ob wir den Menschen, denen wir begegnen, erklären können, worauf dieses europäische Wohlfahrtssystem bald hinauslaufen wird – notfalls mit der Schrift in der Hand. Es geht darum, ob wir vor den Augen der Menschen seufzen wie ein gebrochener Mann, der vor bitterer Trauer seufzt.

Es war vor fünfzig Jahren, als mein Vater als junger Mann unseren Bruder Lowe aus England auf einem Rundgang durch Apeldoorn begleiten musste. Er wies ihn auf einige interessante oder schöne Orte in der Nähe von Het Loo hin. Dann blieb Bruder Lowe plötzlich stehen, sah ihn an und sagte nur diese kurzen Worte: „Wie schrecklich ist es, dass so viele Menschen für immer verloren sind.“ Dann setzte er den Spaziergang fort und sprach über andere Dinge. Hier war ein Seufzen in seinem Herzen von bitterem Kummer über das Schicksal der Seelen, die zu dieser Namenchristenheit gehören.

In den Versen 8–17 wird dieses Schwert noch einmal erwähnt, wie es geschärft und geschmiedet wird, so dass es wie ein Blitz flackert, und in Vers 11 heißt es, dass es in die Hand des Mörders gegeben wurde. Dieser Mörder ist König Nebukadnezar, und das völlige Mitgefühl und die Anteilnahme des Propheten an dem, was kommen wird, kommt auch dadurch zum Ausdruck, dass er aufgefordert wird: „Schreie und heule, ... schlage dich auf die Hüften ... schlage die Hände zusammen“ (V. 17.19). Doch was fällt uns bei diesen drei Ausdrücken auf? Dass der Prophet in seinen Gedankenäußerungen mehr und mehr Gemeinschaft mit den Gedanken Gottes über die Notwendigkeit dieses Gerichts zum Ausdruck bringt. Und so wird es mit dem Zeugen für den Namen des Herrn in diesen Tagen sein, der das Kommende wirken lässt und darüber seufzt wie ein gebrochener Mann. Durch diesen Gemütszustand wird er nach den Gedanken Gottes auf das vorbereitet sein, was die Versammlung droben zum Ausdruck bringen wird.

In Offenbarung 19,1-4 lesen wir: „Nach diesem hörte ich etwas wie eine laute Stimme einer großen Volksmenge in dem Himmel, die sprach: Halleluja! Das Heil und die Herrlichkeit und die Macht unseres Gottes! Denn wahrhaftig und gerecht sind seine Gerichte ... Und die vierundzwanzig Ältesten und die vier lebendigen Wesen fielen nieder und beteten Gott an, der auf dem Thron sitzt, und sagten: „Amen, Halleluja!“

In dieser Gesinnung muss Hesekiel handeln, wie Dr. Noordtzij zu Vers 14 sagt: „In der dritten Strophe muss Hesekiel, während er prophezeit, beim blitzartigen Hin- und Herblitzen des Schwertes des Herrn mit beiden Händen auf das Maß schlagen, wobei das Schlagen in die Hände als eine begleitende Geste der Verdoppelung und Verdreifachung der mörderischen Wirkung des Schwertes zu sehen ist, wie sie durch das prophetische Wort nicht nur vorausgesagt, sondern auch herbeigeführt wird“. In der Sprache der Offenbarung würden wir sagen: eine vollständige Identifizierung der vierundzwanzig Ältesten und der vier lebendigen Wesen.

Dann folgt die geheimnisvolle Darstellung Nebukadnezars, der an der Weggabelung steht (V. 24). Sie erinnert Hesekiel an das, was er am Anfang von Kapitel 4 tun musste. Sicherlich wird es die Aufmerksamkeit und sogar das Entsetzen der Umherstehenden erregt haben, die diesem wundersamen Schauspiel zusahen, aber in erster Linie ist es für Hesekiel selbst bestimmt: „Und du, Menschensohn, mache dir zwei Wege, auf denen das Schwert des Königs von Babel kommen soll“ (V. 24a). Wie sehr dringt der Geist des Propheten hier für sich selbst in die kommenden Dinge ein. Welch reichhaltige Lehren für uns, die wir ebenfalls am Vorabend eines so schrecklichen Ereignisses stehen. „Und zeichne einen Wegweiser, zeichne ihn am Anfang des Weges zur Stadt“ (V. 24c). Können wir so die Supermächte erkennen, die sich bald anschicken, das Gericht über die Christenheit zu vollstrecken?

Für das verblendete Israel ist die Wahrsagerei, die der König von Babylon an der Wegscheide erbittet, falsch. Sie meinen, sie hätten alles Recht dazu, denn sie haben die „feierlichten Eide“ geschworen, seit Nebukadnezar sich ihre Loyalität durch Eidschwur zugesagt bekommen hat, bei dem den Namen des Herrn angerufen wurde. Und obwohl sie diese Eide grob gebrochen haben, rechnen sie fest damit, dass Nebukadnezar einen solchen Respekt vor dem Namen des Herrn hat und diesen auch bei ihnen voraussetzt, dass er nicht daran denkt, von der Seite Jerusalems auf Widerstand stoßen zu müssen. Aber sie vergessen, dass die Hand des Herrn, die gegen sie sein muss, sich in seiner Vorsehung auch heidnischer Orakel bedienen kann. Er kann eine Sibylle, eine griechische Orakelprophetin, die gleichen Worte sprechen lassen wie seinen Propheten und Gesalbten David, wie es im Anfang des berühmten Requiems (Totenmesse) heißt:

Tag des Gerichts, Tag des Herrn,
Alles wird zu Asche verbrennen,
Sibylle und David lernen.

Er kann das heidnische Ritual auf dem Schiff, in dem Jona schläft, gebrauchen, als die Seeleute jeder „zu seinem Gott“ schrien und daraufhin Lose warfen und damit den Anstifter des Unheils anzeigen. Vergessen wir nie, dass ein aufrichtiges Ritual, in dem der Wille der Götter gesucht wird, in seinen Augen tausendmal weniger verabscheuungswürdig ist als ein Judentum oder Christentum, das Ihn kennt und sich in Untreue von Ihm abwendet und für das Gelübde und Eide unter Anrufung seines Namens nur politische Spiele sind.

In Vers 30 schließlich hören wir: „Und du, Unheiliger, Gottloser, Fürst Israels“. Meiner Meinung nach ist das ein direkter Hinweis auf die Person des Antichrists, des Fürsten, von dem es in Vers 30 heißt, „dessen Tag gekommen ist zur Zeit der Ungerechtigkeit des Endes“. Es ist unmöglich, dass man diese Worte in ihrer vollen Bedeutung auf Zedekia, den Treuebrecher, anwenden kann, obwohl sie in ihm ihre ursprüngliche Erfüllung finden. Die meisten Schreiber sind sich darin einig, dass derjenige, dessen Recht es ist, und dem Gott Tiara und Krone geben wird, der Messias ist, aber sie sehen in dem bösen Fürsten nicht die Person des Antichrists. Ich möchte jedoch darauf hinweisen, dass das Wort, das Darby im Englischen mit „Tiara“ übersetzt, von ihm im Französischen mit dem Wort „Mitra“ wiedergegeben wird, und in der Elberfelder heißt es „Kopfbund“ oder Stirnband mit der Fußnote „d. h. wohl des Hohepriesters“. Hier ist also offensichtlich an eine priesterliche und eine prophetische Funktion der Tiara und der Krone gedacht. Meines Erachtens ist es klar, dass die beiden Funktionen bei Zedekia nicht vereint waren. Der Oberpriester in jenen Tagen war Seraja (2. Kön 25,18), der kurz nach Zedekia getötet wurde. Aber wenn wir an die Person des Antichrists denken, bekommen diese Worte eine besondere prophetische Bedeutung.

In Offenbarung 13,11 wird er als jemand beschrieben, der „zwei Hörner gleich einem Lamm“ hat. Er hat eine doppelte Würde, die er in äußerer Nachahmung der Sanftmut, die unseren Erlöser als Prophet und König kennzeichnete und kennzeichnen wird, zum Ausdruck bringt. Er ist der falsche Prophet, „dessen Ankunft nach der Wirksamkeit des Satans ist, in aller Macht und allen Zeichen und Wundern der Lüge“ (2. Thes 2,9), der Mann mit dem Diadem. Und er ist auch der König aus Jesaja 30,33; 57,9 und Daniel 11,36, der Mann mit der Krone. Aber Stück für Stück werden ihm alle Würden genommen werden. „Umgestürzt, umgestürzt, umgestürzt, will ich sie machen“ (Hes 21,32).

In Offenbarung 19,19, wo die letzte Schlacht Christi gegen die verbündeten westlichen Mächte beschrieben wird, heißt es: „Und das Tier wurde ergriffen und der falsche Prophet“ (V. 20). Zurecht ist bemerkt worden, dass es typisch ist, dass es hier in Anlehnung an Offenbarung 13,11 heißt: „der mit ihm war“. Es scheint, dass die königliche Würde dem Oberhaupt des Römischen Reiches, dem ersten Tier, zu diesem Zeitpunkt bereits genommen worden ist. Aber warum? Hat Letzteres vielleicht heimlich mit dem Assyrer, dem König des Nordens, verschworen, oder war er in den Rat „der Beherrscher dieses Völker“ von Jesaja 28,14 eingeweiht wurde, die „einen Bund mit dem Tod geschlossen und einen Vertrag mit dem Scheol gemacht“ haben? Auf jeden Fall würde es dem Charakter seines Vorbilds Zedekia hier in Hesekiel 21 völlig entsprechen.

Wir finden hier in den Versen 33–37 zum ersten Mal in Hesekiel eine Prophezeiung, die sich nicht auf Israel bezieht, sondern auf eines der Völker, die Israel umgeben, nämlich die Kinder Ammon.

Wenn wir etwas aus diesen Prophezeiungen über die umliegenden Völker lernen wollen, müssen wir den Ursprung, die Geschichte und die Offenbarung jedes dieser Völker untersuchen. Und die Abstammung von Ammon ist eine sehr traurige Geschichte.

Das Gericht kam über das Haus Lots: Seine Frau wurde zur Salzsäule (ein Wunder, das die Berechnung über das Alters dieses Mannes völlig in die Irre führen würde!!). Seine Töchter verübten aus Angst, keinen Nachwuchs zu zeugen, Inzest mit ihrem Vater, und der Sohn, den die Jüngere zur Welt brachte, wurde Ben-Ammi, „Sohn meines Volkes“, genannt.

Es gibt einen deutlichen Unterschied in der Namensgebung für die Söhne der älteren und der jüngeren Tochter. Der Sohn der älteren wird Moab genannt, was der „Nachkomme des Vaters“ ist. Sie, die Ältere, hat den starken Wunsch, ihrem Vater Nachkommen zu schenken. Der Plan geht also von ihr aus, und das Zögern liegt bei der Jüngeren. Als sie gemeinsam diesem schändlichen Plan zustimmen, muss die Jüngere von einem deutlich erkennbaren Zögern abgehalten werden. Das Ziel der jüngeren Tochter spiegelt sich in der unterschiedlichen Betonung des Namens wider: Für sie geht es nicht darum, Nachkommen für ihren Vater zu haben, sondern für ihr Volk.

Beide Ziele sind auch heute zu beobachten, wenn Gott mit seinen Gerichten in das Leben christlicher Familien und Gemeinschaften eingreift. Wenn man nicht wie Abraham den Ort der Absonderung wählt, sieht man, dass das, was einmal Licht in Bezug auf die Wahrheit hatte, ausstirbt. Man will das – ohne die Vergangenheit zu verurteilen – wieder aufleben lassen, was dadurch, dass man die Welt gewählt hat und unter das Gericht gekommen ist, wo Gott die Gläubigen bewahren konnte, die einen besonderen Platz vor Ihm einnahmen. Die jüngere Tochter fühlt sich in keiner Weise mit dem Haus Abrahams verbunden und versucht auch durchaus nicht, sich ihm anzunähern. Durch eine Befruchtung innerhalb ihrer eigenen Familie, sucht sie einen Sohn aus ihrem Volk. So kehrte Jahrhunderte später Orpa nach dem Tod ihres Mannes Kiljon zu ihrem eigenen Volk zurückkehrt: Die Bindung an dieses Volk siegte über die zu ihrer Schwiegermutter.

Das greifbare Ergebnis ist das äußere Erscheinungsbild einer solchen Nachkommenschaft: verächtlicher Hass auf das, was Gott offen als sein Volk anerkennt. Ein Beispiel: Nahas, der Ammoniter, der Jabez in Gilead belagert, will mit den Bewohnern nur unter der Bedingung einen Bund schließen, dass er ihnen allen das rechte Auge ausstechen darf, wodurch er eine Schmach auf ganz Israel legen wollte (1. Sam 11,2). Ein weiteres Beispiel ist die Behandlung, die Hanun, der Sohn des Nahas, den Gesandten Davids zuteilwerden ließ, die kamen, um ihm das Beileid Davids zum Tod seines Vaters auszusprechen (2. Sam 10).

Nun, der König von Babel stand am Kreuzweg, lesen wir in Hesekiel 21,26, und der göttliche Ausspruch lautet: nach Jerusalem. Was hier auf der Erde öffentlich als Zeugnis anerkannt wird, fällt zuerst unter das Gericht. Und Hohn und Schadenfreude ist die Reaktion dessen, der außerhalb dieses Zeugnisses steht und in seinen eigenen feindseligen Gefühlen Befriedigung darin findet, was Gott in seinem Regierungshandeln mit seinem Volk tut.

Auch in diesem Abschnitt ist die anfängliche Erfüllung in den Tagen der babylonischen Könige ein Vorspiel für das, was in der Zeit der „Ungerechtigkeit des Endes“ geschehen wird. Diese Ungerechtigkeit des Endes wird bald offenbar werden, kurz bevor Christus zusammen mit seinem Überrest das Gericht über die Ammoniter ausüben wird (vgl. Dan 11,41 mit Jes 11,14 und Zeph 2,9).

In Bezug auf die Christenheit ist es so, dass wir uns jetzt moralisch in den Tagen der „Ungerechtigkeit des Endes“ befinden. Jetzt, da diese Gnadenzeit fast vorüber ist, stellt sich für alle die Frage, wie wir den von Gott ausgedrückten Gedanken über die Dinge offenbaren können. Denn das ist das Prinzip der „Ungerechtigkeit“: gegen das zu verstoßen, was Gott ausdrücklich als seine Maßstäbe festgelegt hat (siehe 1. Thes 3,4 mit Fußnote).

Doch für Ammon gibt es einen Ausweg. Mein Großvater schrieb darüber im Jahr 1915 in unserer Zeitschrift (Band 7, S. 138):

Wie einmal ihr Stammvater Lot, so entgehen auch Moab und Ammon der völligen Untergang, doch – sie werden bewahrt werden, allerdings so wie durchs Feuer. Ihr Gebiet wird an Israel grenzen, und die Völker werden den Segen genießen, der von Jerusalem ausgeht, wenn der Herr seinen Thron in Jerusalem errichtet hat. Dies ist das Ergebnis der Erfüllung des Wortes Jeremias: „Aber danach werde ich die Gefangenschaft der Kinder Ammon wenden, spricht der Herr“ (Jer 49.6). Und wir sehen den Wert der beiden Wörter bis hierher in der anderen Aussage desselben Mannes Gottes: „Bis hierher das Gericht über Moab“ (Jer 48,47). Die Gnade zieht die Grenze: „Die Barmherzigkeit rühmt sich gegen das Gericht“ (Jak 2,13). Wie für Lot, so gibt es auch für seine Generation ein „Zoar“, aus dem er entkommen kann, nachdem das Feuer alles verzehrt hat, was die Rache Gottes gebracht hat.“

Davon finden wir auch hier etwas, wenn es in Vers 35 heißt: „Stecke es [das Schwert] wieder in seine Scheide! An dem Ort, wo du geschaffen bist, im Land deines Ursprungs, werde ich dich richten.“ Das Schwert, das in die Scheide gesteckt wird, deutet auf die Befriedigung der göttlichen Gerechtigkeit hin. Und warum kann das Schwert in die Scheide gesteckt werden, warum gibt es ein Ende seines Zorns in den Regierungswegen Gottes mit den umliegenden Völkern? Das liegt daran, dass das Urteil dort gefällt wurde, wo das Unrecht seinen Ursprung hat. Dort, südöstlich vom Toten Meer, wo Christus mit seinem siegreichen Überrest das Gericht ausübt (Jes 63,1-6) und wohin die Heerführer Ammons, die den Assyrern entkommen sind, wahrscheinlich ihre Heere aussenden werden, um denen Moabs und Edoms beizustehen (vgl. Dan 11,41; Jes 11,14; Zeph 2,9). Dort wird das Gericht stattfinden. Möglicherweise gibt es noch die Höhle, in der der Inzest zwischen Lot und seinen Töchtern stattfand, und von dieser Höhle aus kann man die Schmerzensschreie der Besiegten hören und vom Eingang aus das Schlachtfeld beobachten. Möglicherweise wird die Gerichtversammlung in dem Höhlensaal stattfinden, in dem in zwei aufeinander folgenden Nächten das schreckliche Böse geschah. Gott vergisst nicht nur nichts, sondern „sucht das das Vergangene wieder hervor“ (Pred 3,15).

Im Jahr 1940 war es Hitler und seinen Anhänger der Mühe wert, den Eisenbahnwaggon, in dem der für Deutschland demütigende Waffenstillstand des Ersten Weltkriegs geschlossen worden war, im Wald von Compiègne wieder so aufzustellen, wie er an dem verleumderischen Ort 1918 stand, um dort Genugtuung zu erhalten. So kann ein Gott, der unzählige Male mächtiger ist als der Mensch und über unermesslich mehr Hilfsquellen verfügt, den Schauplatz der Nächte der Unzucht Lots und seiner Töchter neu erschaffen.

Wir lesen in 2. Könige 9,21: „Da sprach Joram: Spannt an! Und man spannte seinen Wagen an; und Joram, der König von Israel, und Ahasja, der König von Juda, zogen aus, jeder auf seinem Wagen. Sie zogen aus, Jehu entgegen, und sie trafen ihn auf dem Feldstück Nabots, des Jisreeliters.“ So hatte Gott es bestimmt und genau so geschah es. Er hätte es so führen können, dass zufällig kein Wächter auf dem Turm von Jisreel Wache hielt, als Jehu nach Jisreel ritt. Er hätte dafür sorgen können, dass Joram ihm keine Reiter entgegenschickte, sondern nur das Tor schloss und die Wachen verstärken ließ. Dann hätte Jehu das Land Nabots bereits durchquert, als die für Joram tödliche Begegnung stattfand. Aber Joram hätte auch seine Ungeduld verlieren und zu Jehu reiten können, bevor der Wächter ihm von den seltsamen Handlungen der Boten berichtete, die zu ihm geschickt worden waren. Dann hätte das Treffen stattgefunden, bevor Jehu das Stück Land von Nabot erreichte.

Aber Gott hat den Schauplatz dort bestimmt, und er hat ihn hier in unserem Kapitel bestimmt. Und so manches Übel wurde und wird dort gerichtet, wo es seinen Ursprung hat. Aber in dieser Verurteilung des Bösen „an dem Ort, an dem ihr erschaffen wurdet, in dem Land eurer Herkunft“ liegt auch der Keim für eine endgültige Erweisung der Barmherzigkeit, denn sie erinnert uns an das Kreuz und an die Erhöhung des Sohnes des Menschen: „und wie Mose in der Wüste die Schlange erhöhte“ (Joh 3,14). Dort wurde die „Sünde im Fleisch“ gerichtet. Dort wurde der Ursprung des Bösen aufgespürt: Satanischer Hochmut und Rebellion, die Menschen zu ihren Werkzeugen machten, um den Ungehorsam gegenüber Gott hier auf der Erde einzupflanzen, bis schließlich der einzig Gehorsame übrigblieb, der den Menschen erlaubte, das zu tun, wovor die Engel zurückgeschreckt wären. Dort schuf Gott den Schauplatz für das „Ursprungsland“ der Sünde, und seiner Gerechtigkeit wurde voll und ganz Genüge getan. Dort konnte das Schwert wieder in die Scheide gesteckt werden, so wie einst das Schwert des Engels der Zerstörung über Jerusalem wieder in die Scheide gesteckt wurde, nachdem das Feuer vom Himmel auf das Brandopfer gefallen war.

Das allein bietet die Möglichkeit, Gottes strafender Herrschaft hier auf der Erde ein Ende zu setzen: Zum Ursprung des Bösen zurückkehren und es dort vor Gott zu richten. Möglicherweise ist das ein utilitaristisches Argument², ein sehr schwerer Begriff für „einfache Leser“, um mit den Folgen der Situation umzugehen, die sich nach dem Eingreifen Gottes für uns oder unsere Mitmenschen ergeben hat. „Unser Vater ist alt, und kein Mann ist im Land, um zu uns einzugehen nach der Weise aller Welt“, sagte Lots ältere Tochter zu ihrer Schwester (1. Mo 19,31). Aber utilitaristische Argumente haben im Leben mehr Schaden angerichtet als Niedergeschlagenheit vor Gott bewirkt. Gott kann und wird seine schlagende Hand von uns und den Seinen zurückziehen, wenn wir an dem Ort stehenbleiben, wo die Sünde ihren Ursprung hat.

Fußnoten

• ¹ https://biblische-lehre-wm.de/wp-content/uploads/AT-26-Hesekiel-WKelly-D.pdf, S. 102.
• ² Das utilitaristische Prinzip stammt aus der Ethik und Philosophie. Es besagt, dass die moralisch beste Handlung die ist, die das größtmögliche Glück für die größtmögliche Anzahl von Menschen bewirkt (WM).