Dieses Kapitel ist in mehr als einer Hinsicht sehr wichtig. Es ist der Anfang des zweiten Teiles unseres Buches. Im ersten Teil, den Kapiteln 1–7, ging es allgemein um die Ursachen, warum sich der Thron des Herrn gegen sein Volk erheben musste. Der zweite Teil enthält die Kapitel 8–19, der dritte Teil die Kapitel 20–23 und der vierte Teil ist nur Kapitel 24. Damit ist der erste Hauptteil (Kap. 1–24) unseres Buches abgeschlossen.

Diese Einteilung des ersten Hauptteils des Buches Hesekiel in vier Teile wird vom Heiligen Geist selbst angezeigt, denn jeder Teil beginnt mit einer neuen Datumsangabe.

Das Wunderbare ist, dass das erste, was uns zu Beginn dieses neuen Abschnitts, in Vers 2, aus der Sicht Hesekiels erwähnt wird, dieselbe herrliche Person ist, die wir auch in Kapitel 1,26–28 kennengelernt haben. Es ist die Person unseres gepriesenen Herrn und Erlösers. Doch der Anblick, unter dem wir Ihn hier sehen dürfen, ist etwas anders als der in Kapitel 1.

Zwischen diesen beiden Visionen liegt etwa ein Jahr. Aber der Herr wird sich, je nach den geänderten Umständen und je nachdem, wie die Dinge moralisch gereift sind, anders offenbaren als Er es zuerst tat. Das bedeutet nicht, dass er neue Wahrheiten über seine Person bekanntgibt, die die früheren aufheben. Dies ist eine sehr gefährliche Behauptung, die in letzter Zeit in bestimmten Kreisen aufgestellt wurde, eine Behauptung, die sich der Teufel zunutze macht. Wenn der Herr Jesus sich dem Engel der Versammlung in Philadelphia als „der Heilige, der Wahrhaftige“ zu erkennen gibt, so bedeutet das keineswegs, dass das, was wir in den Überschriften der vorhergehenden fünf Sendschreiben über Ihn gehört haben, aufgegeben werden soll. Doch dann zeigt Er sich dort in diesem „Rahmen“, in diesem Charakter, was angesichts der Zeit und der Situation in und um Philadelphia besonders wichtig ist.

Ein anderes Beispiel: Wenn die Braut im Hohelied 5 den Bräutigam ab Vers 10 beschreibt, dann finden wir dort moralische Schönheiten unseres Heilandes, die wir jederzeit anwenden können und an denen wir uns und später auch der gläubige Überrest erfreuen können. Wenn dann jedoch in Kapitel 6, als die Töchter Jerusalems fragen, wohin der Geliebte gegangen ist, wohin er sich gewandt hat, die Braut sagt: „Mein Geliebter ist in seinen Garten hinabgegangen, zu den Würzkrautbeeten, um in den Gärten zu weiden und Lilien zu pflücken“ (V. 2), beschreibt sie dort eine besondere Tätigkeit, sie sieht ihn in einer „Stellung“, die Er gegenüber seinem irdischen Volk bald einnehmen wird, kurz bevor das Tausendjährige Reich in Macht und Majestät anbricht.

Nun, so ist es auch hier in Hesekiel 8,2. Während in Kapitel 1,4 die Farbe des glänzenden Metalls die ganze Szene prägte, wird sie hier erst am Ende des Verses im Zusammenhang mit einer „Gestalt wie das Aussehen von Feuer; … von ihren Lenden aufwärts“ erwähnt. Und die Form des Feuers ist hier nicht „rings um sie her“. Wenn ich es so ausdrücken darf: Die Wolkensäule wie der „Anblick von glänzendem Metall“ dämpft hier nicht mehr den Schein der „Feuergestalt“. Auch der „Glanz rings um sie her“ aus Kapitel 1 fehlt – dieses Glänzen rings um, das in Kapitel 1 das Aussehen des Bogens hatte, der am Tag des Regens in den Wolken ist, hat sich zurückgezogen auf „eine Gestalt … von ihren Lenden aufwärts“. Es wird nicht mehr gesagt, dass sie dem Regenbogen ähnelt – doch scheint sie für das Auge Hesekiels an Herrlichkeit gewonnen zu haben, wie die Übersetzung „eines Lichtglanzes“ beweist, die uns in Kapitel 1 nicht begegnet ist.

Die Aussage ist deutlich und sehr ernst, nämlich was die Gnade Gottes inmitten des Gerichts bedeutet und was die durch das Gericht gelegte Grundlage der Gnade und der Versöhnung betrifft. Er hat sich in den Himmel zurückgezogen, und von nun an wird nur das, was himmlisch ist, oder was, obwohl zu einer irdischen Haushaltung gehört und mit dem Himmel verbunden ist, vom Gericht Gottes verschont werden wird – für den Rest wird allerdings nichts übrigbleiben als „von der Gestalt … und von ihren Lenden abwärts Feuer“ (V. 2). „Wer mich verwirft und meine Worte nicht annimmt, hat den, der ihn richtet: Das Wort, das ich geredet habe, das wird ihn richten am letzten Tag“ (Joh 12,48).

Wir haben bereits in dem Artikel von Fr. Guignard über Kapitel 1 gesehen, dass die Farbe des Aussehens eines Lichtglanzes „wie der Anblick von leuchtendem Metall ist, das aus einer uns unbekannten Substanz besteht, wahrscheinlich eine Legierung aus Gold und Silber. Ein anderer Ausleger denkt an eine Legierung aus Gold und Kupfer. Wie auch immer: Die Substanz ist und bleibt unbekannt. Die Legierung wurde nur ein einziges Mal in der ganzen Geschichte, ja in aller Ewigkeit, sowohl vor als auch nach uns gebildet, und zwar am Kreuz von Golgatha. Dort sehen wir die geheimnisvolle, unbekannte Legierung aus Gold, Silber und Kupfer. Dort finden wir die göttliche Gerechtigkeit in der Rechtfertigung eines verdammten Sünders (Gold), die göttliche Gerechtigkeit in der Sühnung (Silber) und die göttliche Gerechtigkeit im schonungslosen Gericht (Kupfer) in einer wundersamen, geheimnisvollen Zusammensetzung, „das Aussehen eines Lichtglanzes“, dem glänzenden Metall.

Hier, in Hesekiel 8, bezieht sich dieses Aussehen des glänzenden Metalls (Lichtglanz) nur auf „das Aussehen seiner Lenden aufwärts“ (dass es auch in der Auslegung zu Kapitel 1 so dargestellt wird, ist meines Erachtens ein Fehler, der sich aus der Analogie zu Kapitel 8 ergibt). Und es wird hier als „Lichtglanz“ bezeichnet. Welche Herrlichkeit des Kreuzes! Wie reich sind wir doch an solchen Wahrheiten! „Unendliche Liebe, wie reich machst du doch“.

Paulus hatte diesen Lichtglanz vor Augen, als er in 2. Korinther 4,3 schrieb: „Wenn aber auch unser Evangelium verdeckt ist, so ist es in denen verdeckt, die verloren gehen [das sind die, die allein mit dem Aussehen seiner Lenden zu tun haben werden, und abwärts: Feuer], in denen der Gott dieser Welt den Sinn der Ungläubigen verblendet hat, damit ihnen nicht ausstrahle der Lichtglanz des Evangeliums der Herrlichkeit des Christus, der das Bild Gottes ist.“ Beachte, dass die am Kreuz sichtbare Herrlichkeit, dieser „Glanz der Erkenntnis der Herrlichkeit Gottes“, wie er in 2. Korinther 4,6 genannt wird, nur an und in der Person seines Sohnes, nur im Antlitz Jesu Christi zu erkennen ist. So ist es auch hier in Hesekiel 8: Es ist sein Aussehen. Und das in himmlischer „Umgebung“. Welche Herrlichkeit uns da noch für uns vorgesehen? Nicht nur solche, die wir mit Ihm teilen, sondern, was noch viel größer ist, die wir in Ihm erblicken! „Vater, ich will, dass die, die du mir gegeben hast, auch bei mir seien, wo ich bin, damit sie meineHerrlichkeit schauen, die du mir gegeben hast, denn du hast mich geliebt vor Grundlegung der Welt gegeben hast; denn du hast mich geliebt vor Grundlegung der Welt“ (Joh 17,24).

Doch dann folgt in Vers 3 das, worum es hier in Kapitel 8 geht: „Und er streckte das Gebilde einer Hand aus und nahm mich beim Haarschopf meines Hauptes; und der Geist hob mich zwischen Erde und Himmel empor und brachte mich in Gesichten Gottes nach Jerusalem, an den Eingang des Tores des inneren Vorhofs, das nach Norden sieht, wo der Standort des Bildes der Eifersucht war, das zum Eifer reizt.“ Hesekiel wird beim Haarschopf seines Hauptes ergriffen, der – wie wir gesehen haben – von der Kraft der Auferstehung spricht, und zwischen Erde und Himmel emporgehoben. Er wird moralisch auf die Ebene „der Gestalt … von ihren Lenden aufwärts“ erhoben, doch zu dem Zweck, von dieser moralischen Höhe aus nach Jerusalem geführt zu werden und sich so ein Urteil über die dort vorhandenen Gräuel zu bilden. Deshalb heißt es in Vers 3 auch nicht: „Die Gestalt einer Hand führte mich zurück auf die Erde und brachte mich in die Visionen Gottes in Jerusalem“ und so weiter. Er bleibt, was seine Sicht der Dinge betrifft, „zwischen Erde und Himmel“.

So wird auch uns im Buch der Offenbarung gesagt, dass Dinge gezeigt werden, mit den Gerichten über die Kirche, die in ihrer Verantwortung versagt hat, und über eine verdorbene Erde und eine abgefallene Christenheit verbunden sind. In Offenbarung 2 und 3 stellt der Herr Jesus sich jeweils zu Beginn eines der sieben Sendschreiben in der Stellung vor, die Er jetzt einnimmt oder im Gericht einnehmen wird, entsprechend dem, wie Johannes Ihn in Kapitel 1,12–16 gesehen hat. Und in Kapitel 4,1 heißt es zu ihm: „Komm hier herauf, und ich werde dir zeigen, was nach diesem geschehen muss.“ Die Kapitel 4 und 5 sind dann nur Einführungen in das, was auf der Erde geschehen wird, aber es wird ihm vom Himmel aus gezeigt, wohin er hinaufgestiegen ist.

Nur so sehen wir die Dinge, die die bevorstehenden Gerichte auf sich herabrufen, richtig und in ihrem wirklichen Zusammenhang.

Vers 4 sagt uns dann, dass die Herrlichkeit des Gottes Israels dort war, und in den folgenden Kapiteln werden wir sehen, wie diese Herrlichkeit beginnt, sich langsam zurückzuziehen, bis sie schließlich in Kapitel 11,23 auf dem Ölberg steht und sich von dort aus vom Judentum zurückzieht, von dem sich unser Erlöser später in Lukas 24 und Apostelgeschichte 1 aus vom Judentum zurückgezogen hat. Sie kehrt jedoch in Kapitel 43,2 nach der Wiederherstellung des jüdischen Volkes und eines wiederhergestellten Gottesdienstes von derselben Seite zurück. Dies erinnert uns daran, was die Engel in Apostelgeschichte 1,11 zu den Jüngern sagten: „Dieser Jesus, der von euch weg in den Himmel aufgenommen worden ist, wird ebenso kommen, wie ihr ihn habt hinauffahren sehen in den Himmel.“

Doch die Tatsache kann uns Mühe bereiten zu verstehen, dass die Herrlichkeit des Gottes Israels in einem so entarteten Zustand, was den Dienst Gottes betrifft, immer noch aufhält. Es ist dasselbe Problem wie mit der Gegenwart des Heiligen Geistes in einer Versammlung, die völlig verdorben ist und bald aus dem Mund des Herrn ausgespien werden wird (Off 3,14-22).

Ich selbst habe mit diesen Dingen viel Mühe gehabt. Ich hatte keine Schwierigkeit mit dem Satz: „in welchem der ganze Bau, wohl zusammengefügt, wächst zu einem heiligen Tempel in dem Herrn“ (Eph 2,21). Ich erkannte, dass der Bau erst später in der Herrlichkeit vollendet sein wird und dass er nur aus wahren Gläubigen bestehen wird. Aber ich dachte, dass der folgende Text „in dem auch ihr mitaufgebaut werdet zu einer Behausung Gottes im Geist“ (V. 21) sich ebenfalls nur auf wahre Gläubige bezieht und dann nicht, wie im vorigen Vers, in Zukunft, sondern in der Gegenwart.

Auf einer kürzlich durchgeführten Bibelkonferenz, auf der ich die verschiedenen Überlegungen von Bruder Darby zu diesem Brief studierte, wurde mir die Sache jedoch klar. Unter anderem sagt er in Notes and Jottings: „Die Versammlung ist Gottes Versammlung, und an ihrem himmlischen Ort der Verbindung mit Christus gesehen, ist sie der Leib des Hauptes. Etwas anderes ist, dass die Versammlung das Haus Gottes ist; der Geist Gottes macht sie zu seiner Wohnung; aber sie ist der Leib Christi, vereint mit Ihm, dem Haupt, im Himmel – das ist eine völlig andere Sache. Das große Haus ist ein Vergleich, der als Antwort auf das Verderben dessen, was sich als Kirche Gottes bezeichnet, gemacht wird; allerlei Verderbnis und Bosheit wird dort eingeführt, wo der Geist Gottes ist, wo Gott wohnt.“

Diese Gedanken können uns dabei helfen, was wir in Kapitel 8 finden. Und besonders die Übertragung des Augenblicks auf unsere Haushaltung, wenn die Herrlichkeit sich tatsächlich zurückzieht, ist für uns von großem praktischem Nutzen. Denn dieser Moment ist für uns das Zusammentreffen mit dem Herrn Jesus in der Luft, wenn Er all die Seinen zu sich nimmt. Dann ist die Herrlichkeit wahrhaftig weggegangen. Bis dahin, so unwahrscheinlich es uns auch manchmal erscheinen mag, wohnt der Geist Gottes in diesem großen Haus, in das jede Art von Verderbnis und Bosheit eingeführt worden ist, wie wir es hier in den folgenden Versen sehen. Aus dem Norden, dem Süden, dem Westen und dem Osten wurde heidnischer Götzendienst eingeführt, und zwar nicht nur in einigen entlegenen Winkeln des Landes, sondern sogar in den Tempel Gottes in Jerusalem.

Ein Studium dieser Dinge in der Kirchengeschichte würde zu weit führen, aber es würde uns mit Sicherheit zeigen, dass sich dieselben hier erwähnten Kulte in der einen oder anderen Form in die Christenheit eingeschlichen haben. Später, wenn die Versammlung aufgenommen worden ist, wird sie von allem christlichen Beiwerk befreit werden, der sie augenblicklich noch umgibt, und nur das heidnische Motiv wird übrigbleiben (vgl. Off 9,20).

Für den Leser, der dies weiter erforschen möchte, gibt es eine Menge guter Kommentare zu Hesekiel 8. Ich möchte kurz die vier hier beschriebenen Formen des Götzendienstes aufzählen:

1. Verse 3 und 5: Chaldäischer Ursprung. Baal-Artartedienst (vgl. 2. Chr 33,7.15; 2. Kön 16,10ff.; 2. Chr 28,23).
2. Verse 10 und 11: Ägyptischer Tierkult.
3. Vers 14: Phönizischer Adonis-Kult.
4. Vers 16 und 17 abschließend: Persischer Sonnenkult.

Moralisch gesehen haben wir es hier mit der gleichen Reihenfolge wie in Römer 1 zu tun.

Die Verse 3 und 5 erinnern uns an Römer 1,21, „weil sie Gott kennend, ihn weder als Gott verherrlichten noch ihm Dank darbrachten“. Alle, die Gott kennen und Ihm nicht das geben, was Ihm gebührt, können nur seine Eifersucht wecken. Bereits Paulus sah in seinen Tagen, dass sich Elemente in die Versammlung einschlichen, die Gott zur Eifersucht reizen würden, und wie ein neutestamentlicher Pinehas nahm er den Wurfspeer zur Ehre Gottes auf (2. Kor 11,1-3).

Die Verse 10 und 11 enthalten das, was wir in Römer 1,22.23 finden: „Indem sie sich für Weise ausgaben, sind sie zu Toren geworden und haben die Herrlichkeit des unverweslichen Gottes verwandelt in das Gleichnis eines Bildes von einem verweslichen Menschen und von Vögeln und von vierfüßigen und kriechenden Tieren.“

Vers 14 erinnert uns an Römer 1,24: „Darum hat Gott sie hingegeben in den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit, ihre Leiber untereinander zu schänden“. Die Beweinung des Tammuz war die Anbetung des Adonis, dem Geliebten der Venus nach der griechischen Götterlehre. Die jährliche Rückkehr des Adonis aus der Unterwelt wurde mit dem Wechsel der Gezeiten in Verbindung gebracht. „In der phönizischen Stadt Gebal (27,9) feierte man den Tod des Adonis, indem im Sommer das Wasser des vorbeifließenden Adonisflusses, wenn der Schnee auf dem Libanon durch die rötliche Erde schmolz, ebenfalls eine rötliche Farbe annahm und an das Blut des Jünglings (Adonis) erinnerte, also nach der Sommersonnenwende; dies ist nun auch bei den Juden der vierte Monat des Tammuz“ (Dächsel). Diese Tammuz-Trauer ist also die Klage darüber, dass der Sommer im Begriff steht, sich zu verabschieden, und diese Trauer von Frauen oder Priesterinnen war mit einer schändlichen Preisgabe der Ehre ihres weiblichen Körpers verbunden.

Schließlich sehen wir in den Versen 16 und 17, was in Römer 1,25 geschrieben steht: „die die Wahrheit Gottes mit der Lüge vertauscht und dem Geschöpf Verehrung und Dienst dargebracht haben anstatt dem Schöpfer, der gepriesen ist in Ewigkeit. Amen!“ Dies ist die letzte und schlimmste Form der Abscheulichkeit vor Gott (vgl. V. 15 am Ende). Menschlich gesprochen würden wir sagen: Sicherlich ist eine persische Sonnenanbetung viel edler als die schändliche Unmoral und das Ausleben sexueller Triebe, die mit der Ausübung der Sommersonnenwende verbunden sind. Aber so sieht Gott es nicht. Es ist die letzte und entartetste Form des kaum wahrnehmbaren Ansatzes der Verse 3 und 5, dass man etwas anderem als Gott einen Platz einräumt. Moralisch gesehen muss das darauf hinauslaufen, dass man das Geschöpf mehr als den Schöpfer ehrt und Ihm dient. Dies wird also die letzte und vollständigste Form der Marienverehrung in der römisch-katholischen Kirche sein. Die persische Verehrung der Himmelskörper hat sich zusammen mit der Marienverehrung in die Kirche eingeschlichen und wurde im Lauf der Jahrhunderte sehr geschickt vor dem Auge verborgen. Zu gegebener Zeit wird sie sich in dem, was von der Kirche in ihrer letzten verantwortlichen Form übriggeblieben ist, offenbaren.

Ernst ist noch, was wir in Vers 10 lesen, dass die Bilder all der genannten Gräuel ringsum an der Wand des Raumes gezeichnet waren und dass Gott in Vers 12 sagt, dass die Ältesten des Hauses Israel dies „im Finstern tun, jeder in seinen Bilderkammen“. Gott allein weiß, welche Bilder an die innere Wand unseres Herzens gemalt sind. Wenn wir den Herrn Jesus kennengelernt haben, sind unsere Herzen durch den Glauben gereinigt worden, wie es in Apostelgeschichte 15,9 heißt. Und obwohl die Sünde noch in uns wohnt, dürfen und können wir sie durch die Kraft des Blutes Christi und des neuen Lebens, des Lebens Gottes in uns, wie Bruder Darby es ausdrückt, wie einen Dieb behandeln, der noch in unserem Haus ist, aber dort keinen Schaden mehr anrichten kann, weil er durch das Urteil, das über ihn gefällt wurde, weggeschlossen ist. Wenn wir das aber nicht tun, nimmt dieser Dieb den Pinsel und beginnt, die innere Wand unseres Herzens zu bemalen. Mit welchen Bildern? Ich möchte dir lieber nicht sagen, welche Bilder er bereits an die Innenwand meines Herzens gemalt hat. Das würde dich nicht erbauen.

Und wer tut das, und sagt dabei, sicher nicht auf der Kanzel, wo er dem Wort dient, sondern in seinem Herzen: „Der Herr sieht uns nicht, der Herr hat das Land verlassen!“? Nicht diejenigen, die geistlich jung auf dem Weg des Lebens sind, sondern die Ältesten des Hauses Israel. Von diesen kann man Weisheit und Einsicht in die Dinge des Herrn erwarten. Oh, es ist ein so gefährlicher Satz, obwohl er so schön zu sein scheint, zu sagen: „Der Heilige Geist wohnt entweder in dem Gläubigen persönlich oder in den Gläubigen zusammen“, und damit die Gegenwart des Heiligen Geistes in der Versammlung in ihrer Verantwortung auszuschließen. Das bedeutet, dass ich alle Wege und Urteile Gottes in seiner Geduld mit denjenigen, die vor dem Kommen des Herrn Jesus in ihrer Verantwortung versagt haben, von mir schiebe und sie auf andere anwende. Es ist die Argumentation von Laodizea in Offenbarung 3,17.18. Es ist eine Vollständigkeit der Bilder („jede Form“) an der inneren Wand des Herzens, aber Christus ist draußen. Wenn Er im Herzen ist, füllt Er das Herz aus, und dort ist kein Platz für die Götzenbilder, mehr als der gestrige Eindruck von Ihm bei mir in der Gegenwart, und ist morgen noch größer als heute.

Wer ist der führende Mann inmitten dieser Schar von Ältesten? Vers 8 sagt uns, dass es Jaasanja ist, der Sohn Schaphans. Er ist ein direkter Nachkomme, sogar ein Sohn dessen, der in den Tagen des Königs Josia eine führende Rolle bei der „Erweckung“ spielte. Der möglicherweise seinem Sohn Jaasanja diesen Namen gab: „Der Herr erhört“ als Antwort auf die tröstende Botschaft der Prophetin Hulda im Namen Gottes: „weil dein Herz weich geworden ist und du dich vor dem Herrn gedemütigt hast, … habe ich es auch gehört, spricht der Herr“ (2. Kön 22,19).

Das ist ein schönes Bild der Worte des Trostes, die wir in Offenbarung 3 an Philadelphia gerichtet finden, als unsere Väter aus dem 19. Jahrhundert sich wie Josia und seine Nachfolger in Demut vor Gott beugten und sich mit der Schuld einer Versammlung verbanden, die versagt hatte, wie wir es in den fünf vorhergehenden Sendschreiben in Offenbarung 2 und 3 finden.

Wo stehen wir, ihre Enkel und Urenkel? „Der Herr sieht uns nicht, der Herr hat das Land verlassen!“, sagen ihm die Ältesten nach, die von zu Hause aus die besten und schönsten Erinnerungen an das haben, was der Geist Gottes als letzte Erweckung in der Mitte Israels gewirkt hat. Ist es möglich, dass unser Geist so völlig entfremdet ist, nicht von dem, was uns aus den Geschichtsbüchern vergangener Jahrhunderte gelehrt wird, sondern von dem, was für uns so greifbare Realität ist in hinterlassenen Betrachtungen und Konferenzberichten, in dem, was unsere Eltern davon erzählten, ja für einige von uns aus selbstgeschriebenen Briefen derer, die Gott gebrauchte?

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Zum Schluss noch diese Bemerkung: Die Herrlichkeit geht nicht nur langsam fort, wie schon oft zu Recht bemerkt wurde, sondern sie geht stillschweigend fort. So wie keiner der Ältesten in Vers 11 oder der Priester in Vers 16 eine Ahnung davon hatten, dass die Herrlichkeit des Herrn im Tempel war, so hatten sie auch keine Ahnung davon, dass sich diese Herrlichkeit in den Kapiteln 10 und 11 zurückzog. Und wir dürfen wohl fragen: Wer hat in unseren Tagen noch ein Empfinden dafür, nicht nur in der Versammlung im Allgemeinen, sondern auch an dem Ort, an dem wir im Glauben mit der Gegenwart des Herrn inmitten der zwei oder drei rechnen dürfen? Wenn man sagt: „Der Herr Jesus kommt bald wieder“, dann ist das ein vertrauter Klang. Doch wenn man sagt: „Wer sich zurückhält, wird bald aus der Mitte genommen“, dann spricht man Abrakadabra (einen Zauberspruch), und nur wenige erkennen die Tragweite dieser ernsten Tatsache.

Der Herr gebe uns Gnade und wirke durch seinen Geist so an unseren Herzen, dass wir die Kapitel 9–11, die wir vor uns haben, auf uns selbst anwenden, nicht auf unseren Nachbarn, der ein Namenschrist ist. Von ihm können wir nicht erwarten, dass die Wirkung auf ihn darin besteht, auf sein Angesicht zu fallen, wie es Hesekiel in Kapitel 9,8 tut. Der Herr erwartet das von uns, wenn diese ernsten Dinge wirklich den Einfluss auf uns haben, den ihre Mitteilung an uns beabsichtigt. Nur dann können wir in Anbetung auf unser Angesicht fallen, wenn wir dieselbe Herrlichkeit und Gegenwart sehen, die jetzt richten wird und später zurückkehrt, nicht um zu richten, sondern nur um den Platz einzunehmen, der ihr durch das Werk am Kreuz geworden ist (Kap. 43,2–5).