In diesem vor uns liegenden Kapitel wird uns gezeigt, was die Herrlichkeit des Herrn, die sich zurückzieht und durch das Osttor des Hauses des Herrn zum Ölberg geht (V. 23), im Vorübergehen sieht. Das erinnert uns an das, was wir in Johannes 8,58 - 9,7 finden. Dort finden wir den Herrn, den „Ich bin“, der sich aus dem Tempel zurückzieht und im Vorbeigehen einen Menschen sieht, der von Geburt an blind ist. Doch was für ein krasser Gegensatz, der Blindgeborene und diese beträchtlichen „Fürsten des Volkes“, die mit ihren fünfundzwanzig Männern die herrschende Macht inmitten des Volkes repräsentieren, so wie die fünf und einundzwanzig Männer in Kapitel 8,16 die priesterliche Macht inmitten des Volkes repräsentieren.

Diese Prinzen haben wunderbare oder väterliche Namen: Jaasanja bedeutet „der Herr hört“. Assur bedeutet „der Helfer“. Pelatja: der Herr befreit, und Benaja: der Herr baut auf. Ein krasser Gegensatz zu dem Namen Jeremia: der Herr wirft nieder. Der deutsche Theologe Ernst Wilhelm Hengstenberg (1802–1869) sagt dazu Folgendes, was uns zu denken geben mag: „Je bedrohlicher sich der politische Sturm zusammenballte, desto lebhafter wurde die Neigung, durch die Wahl von Namen, die Segen für die Kinder verkündeten, die Furcht zu vertreiben und das Gewissen zu beruhigen, das durch das Gegenteil jener Namen beunruhigt wird.“

Dies ist ein wahres Wort, und wenn wir einige Namen nachschlagen, die in den Geschichten der letzten Geburten kurz vor dem schrecklichen Gericht bei der Einnahme der Stadt Jerusalem durch Nebukadnezar eine Rolle spielen, werden wir uns von der Wahrheit dieses Wortes überzeugen. Es erinnert uns an das Wort des neutestamentlichen Apostels „Irrt euch nicht, Gott lässt sich nicht spotten!“ (Gal 6,7). So ist es auch in unseren Tagen, kurz vor dem Gericht über die Christenheit. Es hilft nicht, Gebäuden für christliche Zwecke, christlichen Zeitschriften oder ähnlichem geistliche Namen zu geben, wenn das Gewissen nicht angesprochen wird und das Herz nicht in die Gegenwart des Sohnes Gottes kommt.

Der Mensch, der Jesus im Vorbeigehen begegnet, hat keinen Namen in der Heiligen Schrift. Seit fast zweitausend Jahren wird er von allen, die die Geschichte kennen, „der Blindgeborene“ genannt. Ja, anstelle eines schönen Namens, der Segen verheißt, sehen die Jünger in ihm und seinen Eltern das Zeichen der Züchtigung Gottes. Doch er ist der erste Anbeter des Sohnes Gottes.

Diese bedeutenden Männer hier in Hesekiel 11 ersinnen nach Vers 2 Unrecht und erteilen böse Ratschlüsse in Jerusalem. Und worin bestehen diese Ungerechtigkeit und dieser böse Rat? In einem Ratschlag, der dem völlig entgegengesetzt ist, was Gott durch Jeremia (durch einen Brief) den Gefangenen in Babylon gesagt hatte, nämlich dass sie sich in Babylon Häuser bauen und sie bewohnen, Gärten pflanzen und ihre Früchte essen. Das Gericht, das unmittelbar bevorstand, war klar und gewiss, und diejenigen, die mit dem König Jekonja und seinen wichtigen Begleitern aus Jerusalem zum König von Babel außerhalb der Stadt hinausgegangen und von ihm nach Babel geführt worden waren, hatten im übertragenen Sinn das getan, was alle getan haben, die zum Kreuz von Golgatha geflohen sind: Sie hatten nicht gewartet, bis das Gericht kam und es zu spät war, doch sie hatten das Gericht vorweggenommen, indem sie sich freiwillig an den Ort des Gerichts stellten. Nun aber bittet Gott sie, die volle Konsequenz ihres Handelns auf sich zu nehmen, indem sie sich nicht mit ihrem Herzen nach dem sehnen, was hinter ihnen liegt, und in ihrem Herzen an den zurückgebliebenen Einwohnern Jerusalems festhalten und sich gegen den König von Babylon verschwören. Im Gegenteil. Gott sagt in demselben Kapitel, in dem sie aufgefordert werden, Häuser zu bauen und Gärten anzulegen: „Und sucht den Frieden der Stadt, wohin ich euch weggeführt habe, und betet für sie zu dem Herrn; denn in ihrem Frieden werdet ihr Frieden haben“ (Jer 29,7).

Nun, geliebter Glaubensbruder, Gott erwartet dasselbe von dir und mir. Durch die Gnade ist es auch uns möglich, das zu tun, was König Jekonja und die Seine taten. Und die Tatsache, dass das Gericht an Christus am Kreuz über uns vollzogen ist, hat uns für immer von diesem Gericht befreit. Aber nun erwartet Gott von uns Konsequenzen, wenn wir hier auf der Erde weiterhin diesen Platz des Gerichts einnehmen, und zwar für uns und unsere Familien. Die erste Konsequenz ist, sich taufen zu lassen. Das ist das einzige Ausgangstor hier für uns und die Unsrigen, das uns aus der Stadt herausführt, die zum Gericht aufgeschrieben ist. Und dann in unserem Verhalten in dieser Welt, wie die, die nach Babel geführt wurden, zeigen, dass wir überzeugt sind, dass das Gericht, dem wir entkommen sind, unwiderruflich ist.

Aber diese Fürsten des Volkes in Hesekiel 11 sagen ausdrücklich gegen dieses Wort Gottes: „Es ist nicht an der Zeit, Häuser zu bauen“ (V. 3). Sie sind sich der historischen und religiösen Traditionsrechte Jerusalems so sicher, dass sie glauben, statt einer Notlage eine die höchsten Sicherheiten zu besitzen: Jerusalem „ist der Topf, und wir sind das Fleisch“. Damit sagen sie: So sicher wie das Fleisch im Topf gegen die Flamme des Feuers ist, so sicher sind wir hier in Jerusalem gegen die Angriffe der Chaldäer.

Siehst du, das ist eine bewusste Haltung, die dem völlig entgegengesetzt ist: und das, was uns bildlich gesprochen, eine Wegwendung Jekonjas (oder Jojakins, das ist dieselbe Person) vom Kreuz unseres Erlösers ist. Von Ihm als dem Passahlamm heißt es in 2. Mose 12,9: „Ihr sollt nichts roh davon essen und keineswegs im Wasser gekocht, sondern am Feuer gebraten“. Für ihn gab es dort keinen Topf, der das Fleisch vor der Hitze des Feuers schützte. Nein, Er war der Glut des Feuers des Zornes Gottes völlig ausgesetzt, es gab keinerlei Schutz oder Abschirmung. Das ist unser Gericht, und so müssen wir das Passahlamm essen – wir müssen so uns mit einem gestorbenen Christus einzumachen, der das Gericht Gottes über die Sünde für uns getragen hat. Und die Konsequenzen daraus nicht in der Praxis unseres Lebens zu ziehen, ist das, was die Heilige Schrift in Philipper 3,18 sagt: „Denn viele wandeln … [als] die Feinde des Kreuzes des Christus“ – das bedeutet es in der Praxis, wie diese Männer in Hesekiel 11, die die Wand des Topfes als Schutz zwischen uns und das Feuer des Gerichts zu stellen, und der Apostel, inspiriert durch den Geist Gottes, folgert daraus, dass das Ende einer solchen Praxis die Verderben ist. Hier geziemt uns eine heilige Furcht – kein „Aber ich bin doch bekehrt, also kann ich nicht mehr verlorengehen“. Es ist bemerkenswert, dass Gott hier in Hesekiel 11 und in Philipper 3 auf die Quelle der Gedanken zurückgeht, die zu diesem schrecklichen Ende führen. „Das sind die Männer, die Unheil sinnen ... und was in eurem Geist aufsteigt, das weiß ich“ (Hes 11,2.5). „Die auf das Irdische sinnen“ (Phil 3,19).

Es war töricht zu glauben, dass das Gericht Gottes durch seine Werkzeuge, in diesem Fall durch die Chaldäer, durch die Mauern einer Stadt abgehalten werden könnte, die sich auf religiöse Traditionen beruft. Aber schon alle unsere Vorfahren haben sich, als sie sich ihrer Nacktheit bewusst wurden, mit dem bedeckt, was in der Schrift das Symbol religiöser Formen ist, ohne jene wahre Frucht vor Gott, die in einem gedemütigten Herzen durch den Heiligen Geist gewirkt wird. Und als Paulus in seinem zweiten Brief an Timotheus schreibt (Kap. 3,5), sagt er dasselbe, nicht über Israel, sondern über die letzten Tage der Christenheit: „die eine Form der Gottseligkeit haben, deren Kraft aber verleugnen“. Diese Form der Frömmigkeit sehen wir in unseren Tagen sehr deutlich.

Wenn Hesekiel dann im Namen Gottes ab Vers 7 das Gericht ankündigt, sehen wir, dass das Gericht den bösen Worten entspricht, die diese Männer gesprochen haben. Das ist eine ernste Sache, die wir in der ganzen Heiligen Schrift finden. Der Keim des eigenen Gerichts liegt in dem, was der Mensch ohne Gottes zu sagen wagt und was dem Wort Gottes völlig widerspricht ist. So war es auch, als sich Israel weigerte, nachdem die zwölf Kundschafter zurückgekehrt waren, in das verheißene Land hinaufzuziehen. Gott sagt ihnen durch Mose in 4. Mose 14,28: „Sprich zu ihnen: So wahr ich lebe, spricht der Herr, wenn ich euch nicht so tun werde, wie ihr vor meinen Ohren geredet habt!“ Und in Lukas 19,22 sagt der Herr zu dem Knecht, der das Pfund in einem Schweißtuch verwahrt hielt: „Aus deinem Mund werde ich dich richten, du böser Knecht!“

So ist es auch hier. Tatsächlich wird die Stadt der Topf sein, in dem das Fleisch beschützt wird. Aber wie beschützt? Diejenigen, die sich von den Worten dieser törichten Fürsten des Volkes verführen ließen und bereits in Gefechten an der Mauer oder durch nach innen geschleuderte Wurfgeschosse erschlagen worden waren, nennt Gott „eure Erschlagenen“ – nicht die Chaldäer waren für ihn die Ursache ihres Todes, sondern ihre betrügerischen Führer. Welch eine Verantwortung der Leiterschaft, die Gott den Menschen anvertraut hat. Was für eine Verantwortung für geistliche Leiter, wenn geistlich erschlagene Menschen fallen, weil sie dem Wort Gottes widersprechen. Und das waren nicht wenige. In Vers 6 lesen wir: „Ihr habt eure Erschlagenen zahlreich gemacht in dieser Stadt und ihre Straßen mit Erschlagenen gefüllt“.

Was für ein schrecklicher Anblick mag das belagerte Jerusalem in jenen Tagen geboten haben – ein Anblick, der sich bei der Belagerung durch Titus im Jahr 70 wiederholen würde, und der sich später noch einmal wiederholen wird, wenn die Assyrer Jerusalem belagern werden, kurz vor dem Kommen Christi zur Erlösung seines Überrestes. Doch gerade in der Tatsache, dass dieses Volk geschlagen wurde, bevor die Stadt eingenommen wurde, lag eine gewisse Barmherzigkeit Gottes ihnen gegenüber. So wie der Fall des Königs Josia in der Schlacht gegen Pharao Neko, so traurig er auch war, so war sie dennoch eine Erfüllung dessen war, was Gott ihn hatte wissen lassen: „Darum, siehe, werde ich dich zu deinen Vätern versammeln, und du wirst zu deinen Gräbern versammelt werden in Frieden; und deine Augen sollen all das Unglück nicht ansehen, das ich über diesen Ort bringen werde“ (2. Kön 22,20). So war es auch hier (vgl. Klgl 4,9). Ein schreckliches Schicksal, das in den Versen 8–11 beschrieben wird, erwartete diese Führer des Volkes. Wir lesen davon in 2. Könige 25,18-21, und ich denke, es ist gut, diese Verse hier in ihrer Gesamtheit zu zitieren, wo wir ihre buchstäbliche Erfüllung finden, dass sie im Land Israel angesprochen wurden, und zwar an den äußersten Grenzen Israels: „Und der Oberste der Leibwache nahm Seraja, den Oberpriester, und Zephanja, den zweiten Priester, und die drei Hüter der Schwelle; und aus der Stadt nahm er einen Hofbeamten, der über die Kriegsleute bestellt war, und fünf Männer von denen, die das Angesicht des Königs sahen, die in der Stadt vorgefunden wurden, und den Schreiber des Heerobersten, der das Volk des Landes zum Heer aushob, und sechzig Mann vom Volk des Landes, die in der Stadt vorgefunden wurden. Und Nebusaradan, der Oberste der Leibwache, nahm sie und brachte sie zum König von Babel nach Ribla. Und der König von Babel erschlug sie und tötete sie in Ribla im Land Hamat. Und so wurde Juda aus seinem Land weggeführt.“

Wenn du Ribla und Hamat auf der Landkarte nachschlägst, wirst du sehen, dass sie nördlich von Damaskus lagen. Kein Gericht Gottes wird jemals ausbleiben, sei es eine Ankündigung zum Segen oder zum Gericht und zur Strafe.

Während Hesekiel diese Dinge prophezeit, ereignet sich ein offensichtliches Gericht Gottes, um anzuzeigen, dass die von Hesekiel prophezeiten Worte mit Sicherheit ihre Erfüllung finden werden. Pelatja, der Sohn Benajas, stirbt, und mit ihm die letzte Hoffnung auf Befreiung und Wiederaufbau, von der sein Name und der seines Vaters sprechen. Zum vierten Mal in diesem Buch sehen wir Hesekiel auf sein Angesicht fallen. Es scheint, dass die Hoffnung auf einen Sinneswandel bei diesen Fürsten des Volkes in Hesekiels Herz noch nicht erloschen ist. Wir sehen in Hesekiel die Züge eines wahren Knechtes des Herrn in der Endzeit, wie es in 2. Timotheus 2,24-26 steht: „Ein Knecht des Herrn aber soll nicht streiten, sondern gegen alle milde sein, lehrfähig, duldsam, der in Sanftmut die Widersacher zurechtweist, ob ihnen Gott nicht etwa Buße gebe zur Erkenntnis der Wahrheit und sie wieder nüchtern werden aus dem Fallstrick des Teufels, die von ihm gefangen sind, für seinen Willen.“

Doch wenn auch dieser Gemütszustand Hesekiels zweifellos zur Freude des Herzens Gottes ist, seine Sicht, was den wahren Überrest für Gott ausmacht, bedarf einer gründlichen Korrektur. Und wir sehen diese Erscheinung auch in unseren Tagen sehr deutlich. Es gibt echte Güte und Nachsicht im Herzen, die Gott anerkennt und schätzt, aber man sieht nicht, was der wahre Überrest für Gott ausmacht, und denkt, dass Gott die Ehre seines Namens an bestimmte Personen oder eine Gruppe bestimmter Personen knüpft, während man den Überrest dieser Tage nicht erkennt. Und dann ist diese Regel so wichtig: Ein Überrest zeichnet sich immer und in jeder Haushaltung durch bestimmte moralische Prinzipien aus, durch bestimmte Charaktereigenschaften und hat nichts mit Traditionen zu tun, was in der Vergangenheit ein Zeugnis vor Gott ausgemacht haben mag. Wir sehen das klare Beispiel dafür in Philadelphia (Off 3). Die Charaktereigenschaften Philadelphias, die es zum wahren Überrest der letzten Tage vor dem Herrn Jesus machen, der bis zu seinem Kommen fortbesteht, haben nichts mit dem Erbe von Sardes zu tun, dem Bild des Protestantismus von der Reformation bis zum Ende. Und weiter, und das ist noch schwerwiegender, hat die Tradition von Philadelphia selbst ohne die Züge von Philadelphia nichts mehr mit Philadelphia zu tun – sie steht ihrem eigenen Gericht in Laodizea gegenüber.

Doch wenn das Herz aufrichtig ist, kommt Gott in Gnade zur Hilfe und öffnet die Augen für das, was in Wahrheit den Überrest vor Ihm ausmacht. So ist das auch hier in Hesekiel 11,14-20. Der wahre Überrest sind dicht die, die sich in Jerusalem befinden, sondern die nach Babylon Weggeführten – wie bereits erwähnt. Das sind die zusammen mit den bereits 606 v. Chr. unter Jojakim verschleppten Gefangenen, zu denen Daniel und seine drei Freunde gehörten. Sie sind die Brüder Hesekiels, die Männer seiner Verwandtschaft (V. 15). In den Worten von Hebräer 2 sind sie die Brüder, in deren Mitte Christus lobsingt. Das sind die Kinder, die Gott ihm gegeben hat; die, für die Er an Blut und Fleisch teilgenommen hat. Das ist seine wahre Verwandtschaft, die von der vermeintlichen Verwandtschaft verachtet und verfolgt wurde, und das sowohl in den Tagen Hesekiels als auch in den Tagen, als der Hebräerbrief geschrieben wurde.

Dann folgt eine der herrlichsten Stellen im Buch Hesekiel. Eine zweifache Verheißung Gottes für diesen wahren Überrest, der von Ihm allein anerkannt wird, und das für die Gegenwart und für die Zukunft. Der erste Teil der Verheißung besagt, dass Gott selbst, wenn sie weit von Jerusalem verstreut sind und ihnen alles fehlt, was Jerusalem für sie als wahre Gläubige bereithielt, Er für sie dort ein wenig zum Heiligtum sein wird. Beachte bitte, dass es heißt, Gott selbst würde für sie dort ein wenig zum Heiligtum sein (V. 16). Hier steht nicht, dass Gott ihnen dort ein Heiligtum geben würde. Sie waren nun, wie die Hebräer im Brief im Neuen Testament, all dessen beraubt, was das Heiligtum für sie bedeutete. Es würde kein von Gott selbst bestimmter Ort sein, wo sie ihre Opfer darbringen könnten. Kein Feiern der Feste, die jährlich wiederkehrende Freude der gläubigen Israeliten. Kein Zugang zu den Schriftrollen, die in den Tempelgebäuden aufbewahrt wurden und die Auskunft über ihre Stammeszugehörigkeit gaben und damit ihre Rechte im Volk Israel bestätigten. Keine Gerichtsverhandlungen, vor denen Unstimmigkeiten und Meinungsverschiedenheiten behandelt und gelöst wurden. Keine Erfahrung des Zusammenkommens in immer größer werdenden Scharen wie Wasserbäche im Süden, der inneren Empfindungen, die in den Stufenliedern beschrieben werden. Alles ist vorbei, und das Wenige, was davon übrig ist, wird von denen vereinnahmt, die die heiligen Stätten mit zu Unrecht besetzen und die Getreuen verfluchen.

Doch was sie stattdessen bekommen, übertrifft den früheren Besitz bei weitem. Gott selbst ist ihnen ein wenig zum Heiligtum, und alles, was sie durch die Erfahrungen des Heiligtums näher zu Gott brachte, erhalten sie nun ohne das Heiligtum direkt von Gott selbst. Das dazwischenliegende „Heiligtum“ wird beiseitesetzt, und Gott selbst tritt vollständig und in komprimierter Form an die Stelle dessen, was ihnen vorher nicht Gott war, sie aber zu Gott brachte. In der Gemeinschaft mit dem wahren „Sohn des Menschen“ lernen sie durch Versuch und Irrtum die Erfahrungen und Empfindungen kennen, die Er unter denselben Umständen erlebt hat und die sein Geist in Psalm 63 so treffend ausdrückt, wie niemand von ihnen sie hätte finden können.

Ist das nicht auch der Gedanke im Hebräerbrief? Alles, was diese Gläubigen Israels in Jerusalem besaßen, wurde ihnen durch das Feuer der Verfolgung genommen, die „Sünde“, die von außen in Form von Hass und Feindschaft seitens ihrer Brüder auf sie zukam, und wenn sie noch nicht weggenommen worden war, kommt die Ermahnung an sie im letzten Kapitel: „Deshalb lasst uns zu ihm hinausgehen, außerhalb des Lagers, seine Schmach tragend“ (13,13). So nehmen sie die Stellung ein, die Jekonja einnahm, als er freiwillig Jerusalem verließ und sich dem König von Babylon ergab. So befinden sie sich in der Lage des Blindgeborenen, an den wir zu Beginn der Betrachtung unseres Kapitels gedacht haben und von dem wir in Johannes 9,34 lesen: „Und sie warfen ihn hinaus“. Doch dann findet er auch dieses „ein wenig zum Heiligtum“ in der Person des Sohnes Gottes selbst. „Jesus sprach zu ihm: Du hast ihn ja gesehen, und der mit dir redet, der ist es. Er aber sprach: Ich glaube, Herr; und er warf sich vor ihn nieder“ (Joh 9,37.38). Das ist Er: „Jesus Christus ist derselbe gestern und heute und in Ewigkeit“ (Heb 13,8).

Sind auch wir auf diese Erfahrung vorbereitet? Wenn der Herr vor seinem Kommen noch zulässt, dass das, was für uns in unserem Gemeinschaftsleben sichtbar ist – unsere Versammlungsräume, unsere nationalen Versammlungen, oder auch zu Hause unser Besitz an geistlicher Lektüre –, wenn uns all das weggenommen wird und uns nichts anderes übrigbleibt, als dass wir mit einigen wenigen Gläubigen zusammenzukommen, vielleicht auf die Gefahr hin, dass wir noch größere Schmach und Schande erleiden – ist seine herrliche Person auch dann für uns „ein wenig zum Heiligtum“? Oder klammern wir uns, wenn uns die Möglichkeit gegeben wird, an diese Dinge, in dem wir das aufgeben, was für den Herrn die wahren Merkmale eines Überrestes in der Endzeit sind? Der Herr gebe uns dann die Gnade, zu denen zu gehören, zu denen Gott in Jesaja 66,5 sagt: „Hört des Herrn Wort, die ihr zittert vor seinem Wort! Es sagen eure Brüder, die euch hassen, die euch verstoßen um meines Namens willen: Der Herr erzeige sich herrlich, dass wir eure Freude sehen mögen! Aber sie werden beschämt werden“.

Und dann folgt der zweite Teil dieser Verheißung (V. 17–21). „Ja, ich werde euch aus den Völkern sammeln und euch zusammenbringen aus den Ländern, in die ihr zerstreut worden seid, und werde euch das Land Israel geben …“ Es gibt eine herrliche Aussicht für die Gläubigen in Bezug auf das, was durch die Untreue des Menschen in einen so beklagenswerten Zustand geraten ist. Das gilt für Israel und auch für die Versammlung. Den Blick, den Mose auf dem Berg Nebo im Blick auf die zukünftige Herrlichkeit Israels bekam, erhält der greise Seher auf Patmos in Bezug auf die Versammlung, als er von einem Engel „auf einen großen und hohen Berg“ geführt wird, und ihm die heilige Stadt Jerusalem gezeigt wird, „herabkommend aus dem Himmel von Gott; und sie hatte die Herrlichkeit Gottes“ (Off 21,10.11).

„Deren Herz aber ihren Scheusalen und ihren Gräueln nachwandelt, denen will ich ihren Weg auf ihren Kopf bringen, spricht der Herr, Herr“ (Hes, 11,21). So finden wir auch im Buch der Offenbarung den Lohn für den Dürstenden und den, der überwindet (die beiden Merkmale der Gläubigen eines Überrestes) –, doch für die Gottlosen heißt es: „Den Feigen aber und Ungläubigen und mit Gräueln Befleckten und Mördern und Hurern und Zauberern und Götzendienern und allen Lügnern – ihr Teil ist in dem See, der mit Feuer und Schwefel brennt, welches der zweite Tod ist“ (Off 21,8).

Dies ist das Ende dieses Kapitels und auch dieses Abschnitts Hesekiels, der die Kapitel 8–11 umfasst. Die göttliche Herrlichkeit verlässt nicht nur den Tempel, sondern auch die Stadt. Sie erhebt sich aus der Mitte der Stadt und steht auf dem Berg, der im Osten der Stadt ist – der bemerkenswerte Ölberg, der in der heiligen Geschichte eine so große Rolle gespielt hat und in Zukunft wieder spielen wird. In Kapitel 43,2 sehen wir, wie die Herrlichkeit des Gottes Israels „von Osten her“ zurückkehrt. Oh, eine herrliche Zeit für diese Erde – mögen unsere Herzen davon erfüllt sein. Es erinnert uns an Psalm 24: „Erhebt, ihr Tore, eure Häupter, und erhebt euch, ewige Pforten, damit der König der Herrlichkeit einziehe!“ Jubeln unsere Herzen vor Freude, wenn wir daran denken, dass die Jahrhunderte alten Tore der Stadt und des Tempel, die einst von ihrem König und Gott verlassen wurden, sich einmal wie unter dem Druck einer langen Knechtschaft erheben werden? Wenn Ikabod (Nicht-Herrlichkeit) für immer von ihren Toren und Türen weggefegt sein wird, weil der Herr der Heerscharen als König der Ehren in Jerusalem eingezogen ist, um es nie wieder zu verlassen.

Und was bleibt dem gläubigen Israel, was bleibt uns, in Erwartung dieser Zeit? Die Verse 24 und 25 geben uns die Antwort: „Und der Geist hob mich empor und brachte mich im Gesicht durch den Geist Gottes zu den Weggeführten nach Chaldäa; und das Gesicht, das ich gesehen hatte, hob sich von mir weg. Und ich redete zu den Weggeführten alle Worte des Herrn, die er mich hatte sehen lassen“.

Hier zitiere ich William Kelly aus seinem Buch Notes on Hesekiel auf Seite 49: „Das erinnert an Matthäus 28, wo der auferstandene Jesus auf einem Berg in Galiläa gesehen wird, wie Er seinen großen Auftrag an die Jünger und an alle Völker erteilt, ohne ein Wort über seine Himmelfahrt zu sagen. Es ist in der Tat Jerusalem, das beiseitegesetzt wird, ein vom Herrn weggesandter Überrest, der seinen Platz in Galiläa in der Auferstehung wieder einnimmt, das schöne Unterpfand seiner Wiederkunft trotz der gegenwärtigen Ablehnung.“¹

Der Herr gebe auch uns, geistlich in jenem Galiläa gefunden zu werden, der Region, die im Hebräischen eigentlich „der Kreis“ der Verachtung heißt. Nur dort finden wir Ihn, den verachteten Sohn des Menschen, der verheißen hat, bei seinen jüdischen Jüngern bis zur Vollendung des Zeitalters zu sein. Für uns ist das keine Verheißung, denn bis dahin sind wir längst von der Erde entrückt. Aber für uns gilt derselbe Grundsatz: An der Stelle der Verachtung genießen die Seinen seine Nähe bis zur Zeit seines Kommens.

Fußnoten

• ¹ Deutsch: https://biblische-lehre-wm.de/wp-content/uploads/AT-26-Hesekiel-WKelly-D.pdf, S. 53.