Die Namen der beiden Frauen, die in dem oben wiedergegebenen Abschnitt unseres Buches erwähnt werden, haben unzweifelhaft eine eindeutige Bedeutung. Ohola (ihr Zelt) bezeichnet offensichtlich Samaria, und Oholiba (mein Zelt in ihr) bezeichnet offensichtlich Jerusalem, wie Gott das selbst in Vers 4 erklärt.

Eine Parallele zu den beiden genannten Städten und den mit ihnen verbundenen Reichen findet sich meines Erachtens in den beiden Bezeichnungen, die der Apostel Paulus in seinen Briefen an Timotheus im Blick auf die Versammlung benutzt. Der Name Ohola steht in Verbindung mit der Bezeichnung in 2. Timotheus 2,20, ein großes Haus. Dem Namen Oholiba entspricht die Bezeichnung in 1. Timotheus 3,15 das Haus Gottes, und dann heißt es über dieses Haus Gottes: „das die Versammlung des lebendigen Gottes ist, der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit.“ So wie Oholiba mein Zelt in ihr blieb trotz all der Schandtaten, die von ihr erwähnt werden, und Gott daher den Tempel in Jerusalem weiterhin als seine Wohnung anerkannte, so ist und bleibt die Versammlung hier auf der Erde in ihrer Verantwortung „der Pfeiler und die Grundfeste der Wahrheit“, trotz all der verderblichen Dinge, die in ihr zu finden sind. Wenn es hier auf der Erde noch Wahrheit gibt bis zum Kommen des Herrn Jesus, dann findet diese Wahrheit ihren Ursprung und ihren Pfeiler in der Versammlung. Und hier meine ich die Versammlung in ihrer weitesten Bedeutung. Außerhalb des Gebietes, in dem sich die Versammlung befindet, gibt es keine Wahrheit – sobald man ihr Gebiet betritt, kann man erwarten, Wahrheit zu finden. Wenn man sich zu Beginn des Mittelalters aus dem heidnischen Osteuropa nach Westen bewegte und die Klöster oder Kapellen von Erfurt, Fulda, Würzburg oder Regensburg erreichte – die fortgeschrittensten Vorposten des Christentums –, war man aus dem Gebiet, in dem man nur die Unwahrheit fand, in das Gebiet gekommen, in dem man die Wahrheit fand. Im Prinzip, also nicht geographisch, ist das immer noch wahr.

Das heißt aber nicht, dass Gott damit alles gutheißt, was in diesem Bereich der Versammlung gefunden wird. Im Gegenteil – unsere Aufgabe in diesem Kapitel ist es, zu untersuchen, was uns dieser Bericht über die Schandtaten im Hinblick auf die Versammlung zu sagen hat. Ich glaube, dass wir auch hier den Grundsatz aus 1. Korinther 10,11 anwenden können: „Alle diese Dinge aber widerfuhren jenen als Vorbilder und sind geschrieben worden zu unserer Ermahnung, auf die das Ende der Zeitalter gekommen ist.“

Um die geistliche Bedeutung dieses Kapitels für uns richtig zu verstehen, müssen wir uns zunächst die Frage stellen, was die Schrift unter „Unzucht“ in der übertragenen Bedeutung versteht. Und das ist: die Untreue der Gemeinschaft – sei es Israel oder die Versammlung –, zu der Gott sich offen bekannt und mit der Er sich öffentlich verbunden hat, gegenüber den Grundsätzen, die Er im Zusammenhang mit dem Hinzunahen zu Ihm festgelegt hat, und die Übernahme heidnischer Rituale in diesen Dingen. Vergleiche Pergamus und Thyatira in Offenbarung 2 und die von J. N. Darby, W. Kelly und anderen zu diesem Thema veröffentlichte Literatur.

Die früheste Unzucht der beiden genannten Frauen (Samaria und Jerusalem) fand in Ägypten statt. Und so liegt auch die früheste Form der geistlichen Hurerei der Kirche im Kontakt mit Ägypten, und zwar in der Übernahme eines Kultes, der dort seit dem Altertum häufig anzutreffen war, nämlich der Reliquienverehrung oder Reliquienverehrung der Frau auf christlichem Gebiet.

Seit dem Altertum wurde die Reliquienverehrung in Ägypten unermüdlich praktiziert, wie Rev. Alexander Hislop dazu in seinem Buch The Two Babylons (Die zwei Babylons) schriebt: „Ägypten war mit Gräbern seiner Märtyrergötter bedeckt, und so manches Bein, so mancher Arm und so mancher Schädel, von denen man sicher war, dass sie echt waren, wurden auf den konkurrierenden Friedhöfen ausgestellt, um von den ägyptischen Gläubigen verehrt zu werden. Ja, diese ägyptischen Reliquien waren nicht nur selbst heilig, sie weihten sogar den Boden, in dem sie begraben wurden.“ Diese Tatsache wird von Wilkinson mit einem Zitat von Plutarch unterstrichen: „Der Tempel dieser Gottheit in Abydos“, so sagt er, „wurde ebenfalls besonders verehrt, und der Ort war den Ägyptern so heilig, dass Menschen, die in einiger Entfernung davon lebten, um die Erlaubnis baten und sie möglicherweise nur mit Mühe erhielten, in ihrer Totenstadt ein Grab zu besitzen, damit sie nach dem Tod in der Erde ruhen konnten, die durch das Grab dieser großen und geheimnisvollen Gottheit geheiligt war.“

Hislop geht dann näher auf die Pilgerfahrten ein, die dadurch ausgelöst wurden. Wir werden unser Zitat nicht weiter verfolgen, aber als Gegenstück, als klaren Beweis dafür, was uns diese Dinge zu sagen haben, lassen wir Pater Martigny in seinem Dictionnaire des Antiquites Chretiennes zu Wort kommen:

„Der Reliquiendienst stammt aus der Wiege der Kirche. Er beginnt mit dem heiligen Stephanus, dem ersten der Märtyrer, dessen kostbare Reliquien von gottesfürchtigen Menschen mit zärtlicher Sorgfalt gesammelt wurden (Apg 8,2; Hervorhebung von Pfarrer Martigny), und zahlreiche Dokumente erlauben uns, sie Schritt für Schritt durch die Jahrhunderte zu verfolgen. Das bewundernswerte Traktat des heiligen Hieronymus gegen den Häretiker Vigilance (Opp. edit. Martian. t. lV. pars 2), der es gewagt hatte, den Glauben und die Disziplin der Urkirche in diesem wichtigen Punkt anzugreifen, würde allein ausreichen, um dies zu beweisen; wir verweisen den studierenden Leser darauf. Für diejenigen, die nicht die Möglichkeit haben, auf die Quellen zurückzugreifen, werden wir einige Details erläutern.“

Ist es nicht so, wenn wir dies lesen, als wäre es eine Erklärung zu Hesekiel 23,3? Der Teufel nutzte die Sensibilität, die ehrfürchtige Liebe der jungen Kirche zu ihren geistlichen Führern, um eine geistliche Hurerei einzuführen, von der sogar die Kirchenväter, und seien Sie unbesorgt, unter ihnen sogar ein Augustinus, nicht frei waren. Wir führen aus dem oben erwähnten Werk von Pater Martigny eine weitere Passage an:

„Ausgehend von der doppelten Vorstellung, dass die Überreste der Heiden einen Schutz für diejenigen bedeuteten, die sie besaßen, und einen Ansporn zur Tugend, versuchten die frühen Christen, sie um jeden Preis mächtig zu machen. Sie stürzten sich in die Amphitheater und Arenen, um die Leichen der Märtyrer wegzutragen und ihr Blut mit Schwämmen, Leinentüchern oder anderen saugfähigen Stoffen aufzufangen; oder aber sie besorgten sich für den Preis einer Silbermünze diese geheiligten Reliquien; und nachdem sie sie auf die eine oder andere Weise erworben hatten, küssten sie sie und umarmten sie mit Frömmigkeit, bedeckten sie mit duftenden Stoffen, hüllten sie in wertvolle Tücher, vor allem in goldene oder purpurne Gewänder, deren Überreste noch in den Loci der Katakomben zu finden sind (Boldetti l. i.c. 58). Schließlich gaben sie ihnen eine ehrenvolle Ruhestätte, oft sogar mit allerlei schönen Dingen geschmückt (V. Boldetti. 1. 111. c. 22), und diese Gräber wurden für sie zu Heiligtümern, in die sie mit ihren Ehrungen und Gebeten gingen.“

Wenn wir das lesen, meint man, man würde sich im alten Ägypten befinden, gemäß dem Zitat, das ich oben aus Hislops Buch wiedergegeben habe. Aber was diese geistige Hurerei in diesem Bild stark zum Vorschein bringt, ist doch Vergangenheit. Martigny selbst weist uns darauf hin, wenn er in seiner Beschreibung der Reliquien ein wenig weitergeht als das, was bereits zitiert wurde:

In dem Brief der Kirche von Smyrna (Euseb. Church. Hist. IV. 15) über das Martyrium des heiligen Polykarp heißt es, dass die Gläubigen die Gebeine, „die ihnen kostbarer waren als Gold und die kostbarsten Juwelen“, aufhoben und an einen geeigneten Ort brachten, ubi decebat (wo es passend war). Und sicherlich war es eine fromme (religiöse, kirchliche) Verehrung, die die Christen diesen ehrwürdigen Reliquien entgegenbrachten, da die Heiden befürchteten, Polykarp würde Christus auf den Altären ersetzen; und außerdem geht aus dem Text selbst klar hervor, dass ihnen zu Ehren ein jährliches Fest gefeiert werden sollte: „An diesem Ort, an dem wir uns versammeln werden, wenn es uns möglich ist, wird Gott uns geben, den Jahrestag seines Martyriums mit Freude und Jubel zu feiern“.

Noch ein paar Worte von Hislop (Seite 176 des oben erwähnten Werks The Two Babylons): „In den Tagen des Augustinus war die förmliche Verehrung von Reliquien noch nicht etabliert; aber die Märtyrer, von denen man glaubte, dass sie jemand hören könnten, wurden bereits mit Gebeten und Bitten angerufen, und zwar mit der ausdrücklichen Zustimmung des Bischofs von Hippo.“

Wir setzen unsere Überlegungen zu diesem äußerst wichtigen Kapitel fort. Lass mich zunächst folgende Bemerkung machen: In Vers 4 heißt wird von den beiden Frauen des Herrn gesagt: „Und sie wurden mein und gebaren Söhne und Töchter“. Das ist ernst gemeint. Es heißt nicht: Sie gebaren mir Söhne und Töchter. Das, was Israel nach dem Fleisch gezeugt hat, das, was die christliche Kirche in ihrer Verantwortung gegenüber ihrem Herrn gezeugt hat, kann nicht dem Herrn Jesus zugerechnet werden.

Von Joseph heißt es: „Und Joseph wurden zwei Söhne geboren, ehe das Jahr der Hungersnot kam, die Asnat ihmgebar, die Tochter Potipheras, des Priesters von On“ (1. Mo 41,50). Er gibt also den beiden Söhnen Namen, die die Freude widerspiegeln, die seine Seele in seiner Familie findet, während er von seinem Vaterhaus getrennt ist. In ähnlicher Weise lesen wir in 2. Mose 2,21.22: „Und Mose willigte ein, bei dem Mann zu bleiben; und er gab Mose Zippora, seine Tochter. Und sie gebar einen Sohn, und er gab ihm den Namen Gersom, denn er sprach: Ein Fremder bin ich geworden in fremdem Land.“ Dieser Name drückt die Trauer über sein Exil aus, eine Trauer, in der Zippora sicherlich seine Gefährtin war.

Leider war es so nicht bei der Versammlung. Weder die Anteilnahme an der Freude des himmlischen Bräutigams, der seine Freude in seiner Versammlung zur Zeit seiner Ablehnung durch Israel findet, noch die Anteilnahme an seinem Schmerz über Israels Abwendung von Ihm, wurden bei ihr gefunden. Söhne und Töchter wurden geboren, das christliche Erbe weitete sich aus und die Traditionen der Väter setzten sich in den Söhnen fort, aber die Verbindung mit dem himmlischen Bräutigam und Herrn wurde sehr bald vergessen: „Und Ohola hurte, als sie bei mir war. Und sie entbrannte zu ihren Liebhabern, zu den Assyrern, die nahe waren, gekleidet in Purpurblau, Statthalter und Vorsteher, allesamt anmutige Jünglinge, Reiter, auf Pferden reitend“ (V. 5.6).

Es ist für das Fleisch anziehend, wenn die Zeit der Verfolgung zu Ende geht und die wahren, von Gott berufenen Hirten und Lehrer, die „Sterne“, wie die Schrift sie nennt, nach einer so schrecklichen Nacht im Licht des neuen Tages verblassen, bestimmten Personen Autorität zu verleihen und die Autorität des Wortes Gottes über das Gewissen durch menschliche Autorität zu ersetzen. Ebenso anziehend ist es für das Fleisch, wenn die Sinne nicht auf Christus und auf geistliche Dinge gerichtet sind, ihnen „nachzuhelfen“, indem man an den Versammlungsorten der Gläubigen Ausschmückungen, architektonische Schönheiten und Kunstschätze hinzufügt, die ursprünglich den Geist zu Christus führen sollten, in Wirklichkeit aber Schaden anrichten, indem sie die Führung der Sinne durch den Heiligen Geist zu Ihm hin verzerren.

Ohne jetzt in Einzelheiten zu gehen, möchte ich die Aufmerksamkeit auf einige Tatsachen lenken und diese der Betrachtung des aufmerksamen Lesers überlassen. Die Namen, die hier in Vers 6 für „Statthalter und Vorsteher“ verwendet werden, finden sich in Esra 8,36 und 9,2 und sind persischen Ursprungs.

Seit langem hatte Persien eine eigene Religion und eine mit Autorität ausgestattete Priesterkaste im Reich, die Magier (siehe Mt 2,1). Zu Beginn des dritten Jahrhunderts n. Chr. gründeten die Sassaniden das neue Persische Reich, das das alte Gebiet von Assyrien umfasste, und die besagte persische Religion, die Lehre Zarathustra, wurde von Schapur II. (309–379 n. Chr.) zur Staatsreligion erklärt.

Nun zitiere ich Dr. Gouch aus seinem Werk Die ersten Christen, Seite 42: „Ein solches ursprüngliches Kirchengebäude [er meint: wo sich die ersten Gläubigen nach Pfingsten trafen] ist natürlich nie gefunden worden. Man konnte es nicht einmal als solches erkennen: es wäre ein gewöhnlicher Raum gewesen, der nur in besonderen Fällen für religiöse Zwecke genutzt wurde. Als sich hingegen das Christentum zu etablieren begann (kursiv, auch im Folgenden, von mir, D.B.). war es eine natürliche Entwicklung, dass ein oder mehrere Räume des Hauses besonders zu diesem Zweck eingerichtet oder sogar umgestaltet wurden. Solche Räume konnten dann mit spezifisch christlichen Symbolen und Bildern geschmückt werden. Wir wissen, dass es solche Kirchen in Rom schon vor dem Toleranzedikt gab. Viele von ihnen waren die Vorläufer der späteren Tituli oder Pfarrkirchen der Stadt. Leider ist über diese Kirchen erschreckend wenig bekannt. In der Tat gibt es keine definitiven archäologischen Beweise dafür, dass sogar Bauwerke wie die große Halle unter S. Clemente oder die die sogenannten Titulas Equitii tatsächlich als Kirchen genutzt wurden. Das Merkwürdige ist, dass die beiden Beispiele für ein Kirchengebäude, die sofort als solche erkennbar sind, an den beiden äußersten Grenzen der christlichen Welt liegen: in Dura Europas am Euphrat und in der römischen Villa in Lullingstone Park, in der Nähe von Eynsford, in Kent“.

Auf der nächsten Seite schreibt er über das Kirchengebäude in Dura: „Dieses Gebäude, das ganz dem christlichen Dienst gewidmet war, ist das einzige seiner Art, das noch erhalten ist. Aber man kann sicher sein, dass es viele andere gab, in denen das Christentum Fuß gefasst hatte. Sie werden in einigen antiken Quellen gemieden, und schon im zweiten Jahrhundert, als Bischof Avircius (oder Aberkios, Ⴕ 216) auf seiner Reise durch Syrien „alle seine Städte ... und Nisibus jenseits des Euphrat“ sah, kann man davon ausgehen, dass er in einer solchen Umgebung mit seinen Brüdern zusammentraf.“

Ein anderer Autor, Peter Bamm, sagt über Dura in seinem Werk Das Reich Christi: „In Dura waren fast alle Religionen jener Tage vertreten. Babylonische, syrische, phönizische und arabische Götter wurden verehrt. Der Mithras-Gottesdienst [der persische Sonnengottesdienst, den wir {D. B.} oben erwähnt haben) hatte dort seinen Platz. Eine Synagoge und eine christliche Kirche wurden dort erodiert (ausgegraben).“

Zu diesem Mithras-Gottesdienst ist anzumerken, dass er im dritten Jahrhundert, wie es ein Autor ausdrückt, „der Hauptkonkurrent“ des jungen Christentums war. Wie das Christentum bestand auch der Mithras-Gottesdienst aus Taufe und Abendmahl. Der so genannte „Sieg“ des Christentums über diesen Mithras-Gottesdienst, der im gesamten Römischen Reich, vor allem aber in den Grenzgebieten, verbreitet war, wurde also „ durch einen Kompromiss in einigen Punkten erreicht“ (!): So wurde beispielsweise das Fest der Geburt Christi auf den 25. Dezember, den Geburtstag des Mithras, festgelegt.

Nun, was der gemeine Schreiber den Sieg durch Kompromisse nennt, ist der Ehebruch, den Gottes Wort hier beschreibt. In dieser Hurerei, so sagt uns Vers 8, gibt sie ihre Hurerei aus Ägypten nicht auf. Die Anbetung der Überreste von Aposteln und Märtyrern geht trotz allem unvermindert weiter. Und dann kommt das Urteil des Herrn: „Darum habe ich sie in die Hand ihrer Liebhaber gegeben, in die Hand der Söhne Assurs, zu denen sie entbrannt war. Sie deckten ihre Blöße auf, nahmen ihre Söhne und ihre Töchter weg, und sie selbst töteten sie mit dem Schwert; und so wurde sie berüchtigt unter den Frauen, und man übte Gerichte an ihr“ (V. 9.10).

Gott nutzt in seiner Vorsehung die Feindseligkeit des Persischen Reiches mit seiner eigenen Staatsreligion für schwere Verfolgungen der Christen in Persien, lange nachdem die Verfolgungen im Römischen Reich aufgehört haben. Was hier geschieht, ist also nach dem Willen des Herrn von ganz anderer Bedeutung als die zehn sogenannten „kaiserlichen Verfolgungen“, von denen wir prophetisch in Offenbarung 2,10 lesen: „Fürchte nichts von dem, was du leiden wirst. Siehe, der Teufel wird einige von euch ins Gefängnis werfen, damit ihr geprüft werdet, und ihr werdet Drangsal haben zehn Tage. Sei getreu bis zum Tod, und ich werde dir die Krone des Lebens geben.“

Kaiser Konstantin der Große hat einen Brief an Schapur II. geschrieben, in dem er ihn bat, die Christen in seinem Reich zu schützen. Doch der persische König sieht den Brief als Herausforderung, und die Mithras-Priester machen ihm klar, dass jeder Christ ein Freund der Römer und damit ein Feind Persiens ist. Heftige Verfolgungen brechen aus, und es heißt, dass 16 000 Menschen starben.

Dies geschah zu Beginn des vierten Jahrhunderts vor allen Christen, die westlich dieses Gerichtsgebiets, im Römischen Reich, lebten, wie wir in Vers 11 lesen: „Und ihre Schwester Oholiba sah es“. So sah das Reich Juda auch den Untergang des Reiches der zehn Stämme und konnte daraus seine Lehren ziehen. Hat Oholiba etwas daraus gelernt? Haben die Christen im Westen ihren Nutzen daraus gezogen? Wir wissen es besser: „und sie trieb ihre ... Hurereien weiter als die Hurereien ihrer Schwester.“ Als im Jahr 363 Kaiser Julian der Abtrünnige in einem rasanten Feldzug in Persien und gegen Schapur II. vorzeitig starb und die römischen Armeen sich zurückziehen mussten, jubelte die Christenheit über das „Gottesurteil“ über diesen letzten nichtchristlichen Kaiser – lernt aber nichts aus den Warnungen, die Gott ihr sendet. Der Schmerz wird überwunden, man macht weiter und verbindet Elemente aus dem Mithras-Gottesdienst mit dem Christentum. „Einen Weg hatten sie beide ... und sie trieb ihre Lüsternheit schlimmer als sie, und ihre Hurereien weiter als die Hurereien ihrer Schwester“ (V. 13.11). Was jetzt, besonders im Westen unter dem Papsttum, nicht vom Mithrasdienst, sondern direkt vom babylonischen Götzendienst übernommen wird, ist in den Augen des Herrn schlimmer als das, was sich durch die Vermischung mit Elementen des Mithrasdienstes in die Christenheit eingeschlichen hat. Wir verweisen nur (sonst würde unsere Argumentation zu umfangreich werden) auf die Verehrung von Bildern, sei es des Herrn Jesus selbst, der Maria oder der Apostel oder anderer Heiligen.

Zum Bilderdienst Folgendes aus dem Dictionnaire des Antiquites Chretiennes von Abbé Joseph Alexandre Martigny, den ich weiter zitiert habe: „Wir überlassen die so umstrittene Frage der berühmten Statue, die in der Stadt Paneas zu Ehren des Herrn von der Frau, die von Blutungen geheilt wurde, errichtet wurde (Mt 9,20), der Beurteilung des Lesers. Eusebius (Hist. Ecel. VII, 18) erwähnt die Tatsache ernsthaft und bestätigt, dass er die Statue selbst gesehen hat; und Sozomenos (V. 21) fügt hinzu, dass diese Statue zur Zeit Julians Apstata von den Heiden zerbrochen wurde, und dass die Christen die Überreste ehrfürchtig einsammelten und in der Kirche aufbewahrten. Wenn nun Bilder in den ersten Jahrhunderten so streng verboten waren, wie angenommen wird, hätte der Vater der Kirchengeschichte, der so nahe an dieser Zeit lebte, die Möglichkeit dieser Tatsache sicher nicht so leicht angenommen. Er bestätigt noch an derselben Stelle, dass zu seiner Zeit noch Bildnisse unseres Herrn, des heiligen Petrus und des heiligen Paulus in Umlauf waren, die nach einer alten Überlieferung [kursiv Martigny] gemalt waren, und dass Konstantina, die Tochter Konstantins, ihn gebeten hatte, ihr solche des Heilands zu verschaffen.“

Dieses Zitat zeigt uns etwas über die Art und Weise, wie die katholische Seite versucht, erst den Gebrauch und dann die Verehrung von Bildern zu rechtfertigen. Und auch, dass man sich keineswegs auf die Kirchenväter verlassen sollte, wenn man die Wahrheit in dieser Angelegenheit erkennen will. Zu gegebener Zeit würden die Bilderprozessionen stattfinden, und wir hätten dann in der Christenheit ein reines Bild dessen, was in Jesaja 46,6.7 von den Göttern Babylons gesagt wird: „Sie, die Gold aus dem Beutel schütten und Silber mit der Waage abwiegen, stellen einen Schmelzer an, damit er einen Gott daraus mache; sie beten an, ja, sie werfen sich nieder. Sie heben ihn auf, tragen ihn auf der Schulter und lassen ihn an seiner Stelle nieder.“

Diesbezüglich sagt Hislop in seinem Werk The Two Babylons: „Auf den Statuen von Ninive sind diese Prozessionen von Götzen, die auf den Schultern von Menschen getragen werden, kraftvoll dargestellt und bilden gleichzeitig eine eindrucksvolle Illustration der Sprache des Propheten und des wahren Ursprungs der päpstlichen Prozessionen“ (S. 174). So könnte man die auf die Wand gemalten Bilder der Chaldäer nennen, die nach unserem Kapitel Oholiba dazu veranlassten, sich danach zu sehnen und Boten nach Chaldäa zu schicken.

Die Aussage in Vers 17 ist bemerkenswert, nachdem sie sich mit den Kindern Babylons, die zu ihr gekommen waren, verunreinigt hatte: „riss sich ihre Seele von ihnen los“. Nachdem die Sünde der Hurerei begangen wurde, kann ein Element des Ekels auftreten, das nichts mit der Reue über das begangene Übel zu tun hat. In einer Art Ekel, ein Vorspiel des Ekels, den die unbekehrte Seele später in der Ewigkeit erleben wird, wendet sich die Seele von dem Objekt der Sünde ab, ohne jegliches Verantwortungsgefühl gegenüber demjenigen, der das Opfer ihrer Bosheit ist. Wir lesen von Amnon in 2. Samuel 13, nachdem er seine Schwester gewaltsam entehrt hatte: „Und Amnon hasste sie mit sehr großem Hass; denn der Hass, mit dem er sie hasste, war größer als die Liebe, mit der er sie geliebt hatte. Und Amnon sprach zu ihr: Steh auf, geh! Und sie sprach zu ihm: Es gibt keine Ursache zu diesem Bösen, mich wegzutreiben, das größer ist als das andere, das du mir angetan hast. Aber er wollte nicht auf sie hören. Und er rief seinem Knaben, seinem Diener, und sprach: Treibt diese doch hinaus, von mir weg, und verriegle die Tür hinter ihr!“ (V. 15–17).

Ähnliches fand sich bei Oholiba nach ihrem Ehebruch mit den Kindern Babylon, und Ähnliches ist auch von Zeit zu Zeit in der Christenheit als Reaktion auf den geistlichen Ehebruch der Kirche mit Babylon und ihrem Götzendienst geschehen. Die Zerstörung der Bilder in Byzanz im 8. Jahrhundert und in den Niederlanden zu Beginn des 80-jährigen Krieges ist eine Illustration dafür. Es handelt sich nicht um eine geistliche Gesinnung, sondern um einen Ausdruck der Abscheu, nachdem das Gewissen durch einen christlichen Götzendienst belastet wurde.

Nach dieser Abscheu ist es für Oholiba also keine Frage, sich über begangene Sünden zu demütigen und vom Bösen abzulassen: „Und sie mehrte ihre Hurereien, indem sie sich an die Tage ihrer Jugend erinnerte, als sie im Land Ägypten hurte“ (V. 19).

„Da riss sich meine Seele von ihr los, so wie meine Seele sich von ihrer Schwester losgerissen hatte“, sagt Gott in Vers 18. So war es in Bezug auf Juda, und so ist es auch in Bezug auf die Christenheit in Offenbarung 2,26-29. Bis einschließlich zur Gemeinde Pergamus wird die Möglichkeit offengelassen, dass ein Überwinder aus der Versammlung als Ganzes hervorgeht, ab Thyatira wird ein separater Überrest anerkannt: „den übrigen, die in Thyatira sind“ (Off 2,24). Nur sie sind gemeint: „Und wer überwindet und meine Werke bewahrt bis ans Ende“ (V. 26), und nur sie haben Ohren, um zu hören, was der Geist den Gemeinden sagt.

Es geht nicht darum, dass der Herr Jesus sich in seiner Offenbarung unter dem Papsttum im Mittelalter ausdrücklich vom katholischen System abwendet, sondern dass Er sich vom gesamten christlichen System auf der Erde abwendet. Er wird bis zum Ende der Haushaltung nur einen Überrest als Überwinder anerkennen. Das zeigt sich daran, dass sich diese Umkehrung der Reihenfolge von „wer überwindet“ und „wer Ohren hat“ bis einschließlich des letzten Briefes in Offenbarung 3, dem an Laodizea, fortsetzt. So wie der Herr sich in Silo von dem religiösen System abwendet , um nie wieder zurückzukehren, aber in der Zeit zwischen dieser Abwendung und der Offenbarung der Herrlichkeit unter David und Salomo in Samuel den Mann findet, der Ohren hat, so hat auch der Herr Jesus in dieser Zeit seinen Überrest, in dem Er Ohren findet, die hören, was der Geist den Versammlungen sagt.

Mögen wir zu denen gehören, die diese Ohren haben. Dieses Vorrecht haben wir nicht dadurch, dass wir zu einer bestimmten Gruppe von Gläubigen gehören. Es ist möglich, dass wir, die wir gut mit prophetischer Literatur ausgestattet und mit dem freien Wirken des Geistes in unserer Mitte beschenkt sind, doch weniger Aussprüche dieses Geist Gottes empfangen als der Überrest von Thyatira oder von Sardes, den der Herr bis zu seinem Kommen anerkennt. Wenn es in den Tagen von 1. Samuel 3 einen Mann in Israel gab, der das Vorrecht der ausgewählten theologischen Bibliothek und des biblischen Dienstes hatte, dann war es Eli. Doch die Stimme des Herrn ging an ihm vorüber und kam zu dem zitternden Samuel, der es nicht wagte, den Namen des Herrn auszusprechen, und der sich fürchtete, dem ehemaligen Amtsträger das Gericht zu überbringen.

Diese Verse 22–35 beschreiben das Gericht über Oholiba (Jerusalem). „Siehe, ich erwecke gegen dich deine Liebhaber, von denen deine Seele sich losgerissen hat“ (V. 22). Eine Schar von Völkern kommt über Oholiba: die Söhne Babylons, die Chaldäer, die südöstlich von Babylon wohnten, dann drei heute verlorene, aber aus den Keilschriften her bekannte syrische Stämme. Und schließlich alle Assyrer, nordwestlich von Babylon.

Hier stoßen wir auf eine Schwierigkeit, zumindest diejenigen, die die prophetische Linie der Schrift nicht anerkennen und sich ängstlich an die historische Auslegungslinie halten. Wann fiel diese ganze Menge von Völkern über das Reich Juda her? Mit der Zerstörung Jerusalems durch Nebukadnezar im Jahr 586 v. Chr.? Doch wir können wohl kaum von einer transeufratischen Koalition unter dem neubabylonischen Reich sprechen. Dafür war meines Erachtens der Unmut über die Kriegsleiden und die damit verbundenen Schrecken, vor allem in Assyrien, noch zu groß.

Vielmehr sehe ich daher die Heere des Kyros (Kores) als eine transeufratische Koalition – Kyros zeigte mehr Menschlichkeit als die neubabylonischen Könige und wird dadurch sicher eine größere Loyalität bewirkt haben. Doch diese Macht richtet sich nicht gegen Juda – ganz im Gegenteil.

Wenn wir später in der Geschichte nach Koalitionen suchen, die aus dem Osten kommen und gegen Israel gerichtet sind, kommen wir auf das Feld der Mohammedaner oder Türken. Aber wenn die Prophezeiung zu dieser Zeit wirksam werden sollte, musste zumindest „Oholiba“ noch existieren.

Nun, was von Juda übrigblieb, zunächst nach der Zerstörung Jerusalems durch Kaiser Titus im Jahre 70 n. Chr., dann nach der Zerstörung Judäas unter Hadrian (132–135) und die Versperrung des Zugangs Jerusalems für die Juden, kann kaum als „Oholiba“ angesehen werden, über das das hier angekündigte Gericht kommt.

Hier gibt es keine andere Erklärung, als in diesen Tagen der Zucht über Oholiba die Zeit zu sehen, in der bald die Versammlung aufgenommen wird. Dann wird Juda im Unglauben im Land verankert sein, und der Einflussbereich des wiederhergestellten Römischen Reiches wird wieder wie früher bis zum Euphrat reichen. Und dann legt Gott zweimal die alte Ostgrenze des Römischen Reiches, den Euphrat, für die Koalition der nordöstlichen oder assyrischen Mächte frei:

1. In der Zeit vor der „großen Drangsal“: „Das Wehe in irdischen oder in der Vorsehung bewirkten Handlungen durch die Einfälle der Kavallerie vom Euphrat oder aus dem Norden“ (J. N. Darby). Wir finden diese in Offenbarung 9,13-21 beschrieben.

2. Am Ende der „großen Drangsal“, wenn durch das Austrocknen der Wasser des Euphrat der „Weg der Könige bereitet würde, die von Sonnenaufgang her kommen.“ Das geschieht als Einleitung zur großen Völkerschlacht in Harmagedon und nicht durch die Vorsehung Gottes: Christus selbst erscheint, um am Tag des Kampfes zu kämpfen (vgl. Sach 14,2).

An diesem Punkt angelangt, sind wir sofort bei den Überlegungen angekommen, auf die dieses Kapitel hinausläuft: Was hat uns all dies in Bezug auf die Versammlung zu sagen, wenn man sie in ihrer Verantwortung sieht? Die erste Invasion des Römischen Reiches erstreckt sich nicht nur auf Judäa, sondern auch auf das Gebiet der Christenheit, das auf schreckliche Weise davon betroffen ist. Wie J. N. Darby es in einer seiner Betrachtungen zur Offenbarung ausdrückt: „Nur ein Wort aus dem Mund Gottes, und ungeheure Reiterheere stürmen herbei und schleudern die Kriegsfackel in das weite Gebiet des Römischen Reiches.“

Wie schrecklich das sein wird, geht aus den Worten von Jesaja 28,15 hervor. Wenn dieses alles zerstörende Invasionsheer wieder auf die andere Seite des Euphrat abgewandert ist (weit davon entfernt, besiegt zu sein!) und die Führer in Jerusalem versuchen, sich durch geheime Verträge mit diesen Invasoren vor einer weiteren Flutwelle zu schützen, sagen sie es mit diesen Worten: „Wir haben einen Bund mit dem Tod geschlossen und einen Vertrag mit dem Scheol gemacht: Wenn die überflutende Geißel hindurchfährt, wird sie an uns nicht kommen“. Eine genauere Beschreibung dessen, was uns Offenbarung 9,17-19 beschreibt, als diese drei Worte: Tod – Scheol – Geißel, könnte nicht gegeben werden.

Doch vergleichen wir nun, was Hesekiel 23 uns vorstellt, mit dem, was wir soeben chronologisch in das Fenster der prophetischen Ereignisse eingeordnet haben.

Zunächst weisen wir darauf hin, dass die drei Darby-Übersetzungen eine Fußnote haben, die besagt, dass die Bezeichnungen „Pekod, Schoa und Koa“ auch „Aufseher, Vornamen und Adlige“ bedeuten können. Das Wort Pekod, das wir auch in Jeremia 50,21 finden, bedeutet eigentlich (siehe Anmerkung, Stow Hill ed. of J. N. Darbys Translation): Heimsuchung, Strafe. Diese Aufseher sind also Menschen, die besonders mit der Verwaltung der verhängten Strafen betraut sind. Wenn wir nun einigermaßen wissen, was diese „Strafe“ bedeutet, die Ausübung dieser Strafe unter den Völkern, von denen wir jetzt sprechen, sind wir entsetzt bei dem Gedanken, was für ein Meer von Leiden über die Christenheit und die Juden hereinbrechen wird, die im Machtbereich des wiederhergestellten Römischen Reiches vereint sind. Wenn wir abends lesen, auf welch raffinierte Weise diese spezialisierten Peiniger Menschen foltern konnten, um die Rachegelüste ihres Herrschers zu befriedigen, nachdem sie ihn monatelang oder jahrelang verhöhnt hatten, weil er sich weigerte, sich zu ergeben, dann schließen wir besser das Buch, um nicht mit diesen Schreckensbildern vor Augen zu Bett zu gehen. Wir bekommen einen kleinen Eindruck davon, wenn wir in Vers 25 lesen: „Deine Nase und deine Ohren werden sie abschneiden“ – eine bekannte Racheübung, die wir im Nahen Osten von der Zeit der Assyrer und Babylonier bis zur Zeit der „christlichen“ byzantinischen Kaiser finden.

Doch Gott selbst führte diese früheren Liebhaber gegen sie herbei. Es handelt sich nicht um eine Truppe ehemaliger Banditen, die aus den Gefängnissen der Reiche jenseits des Euphrat im Westen entlassen wurden. Die Auserwählten der Transeuphrat-Völker nehmen an dem Feldzug teil (V. 23). Alle möglichen Waffen haben sie bei sich (V. 24). Gott selbst legt ebenfalls dem Westen seine Rechtssache vor, mit seiner Auswahl genossener Segnungen während der fast zweitausend Jahre. So wie Gott einst Nebukadnezar die Klage gegen Juda und Jerusalem vorlegte.

Ein ernster Gedanke ist dieser: Gott unterwirft in seiner Vorsehung mit den Völkern der Erde, mit der Christenheit, diese Barbaren den Rechtsstreit. Das bedeutet natürlich nicht, dass Er von diesen Autoritäten ein Urteil erwartet, das auf geistlichem Verständnis beruht, wie es bald von den Heiligen mit Christus hier auf der Erde ausgeübt werden wird. Es bedeutet aber wohl, dass die Gefühle in den elementarsten moralischen Gesetzen im westlichen Gebiet so abgestumpft sind, dass die Führer der östlichen Koalition, ohne eine Bibel, ohne ein Zeugnis in ihrer Mitte, Maßstäbe der disziplinarischen Gerechtigkeit im Verhalten der Menschen des Römischen Reiches gegenüber Gott und den Mitmenschen finden können (Schluss von V. 24).

Jeder äußere religiöse Prunk, jede Reliquienverehrung verschwindet (V. 26.27). Oholiba wird in die Hand derer übergeben, die sie hasst, in die Hand derer, von denen sich ihre Seele losgerissen hat (V. 28.29). Tief im Herzen der westlichen Völker gibt es einen Hass auf die Völker, die einst die Länder jenseits des Euphrat bewohnten. Tiefere Gefühle als heikle Glaubensfragen waren die Ursache für den frühen Bruch zwischen Rom und Konstantinopel. Rom hat den Führern des Oströmischen Reiches nie verziehen, dass sie ihre päpstliche Oberhoheit nicht anerkannten und die hellenistischen Ansichten des Ostens über ihre lehrmäßige Autorität stellten – sie erklärten offen, dass sie „lieber türkisch als päpstlich“ waren. Und sie haben offen erklärt, dass sie einen „östlichen“ Kaiser nicht anerkennen, indem es in der Weihnachtsnacht des Jahres 800 durch die Hand von Papst Leo III. in der Peterskirche in Rom gegen seinen Willen Karl den Großen zu seinem Kaiser und damit zum Kaiser des gesamten Westens krönte.

Doch bald werden die östlichen Völker in Scharen über den Westen herfallen und ihrerseits hasserfüllt handeln und allen Erwerb wegnehmen (V. 29). Alles, was im kirchlich-politischen Bereich über Jahrhunderte mühsam aufgebaut wurde, wird durch diese Invasion im östlichen Teil des Reiches, die sich zweifellos auch auf den westlichen Teil und damit auf Rom auswirken wird, weggemäht.

Etwas von der Raserei, die die westlich-religiösen Führer beflügeln wird, wenn bald diese Katastrophen über den östlichen Teil des Römischen Reiches kommen werden, sehen wir in den bildlichen Ausdrücken der Verse 33 und 34 über Oholiba. Trunkenheit, Verzweiflung, Bestürzung, Einsamkeit. Wilde Wut, wenn sie die Tonscherben des Bechers benagen und die Brüste zerreißen wird, wenn sie (V. 29) nackt und entblößt zurückgelassen und die Schande ihrer Hurerei entdeckt wird. Wenn es vor aller Augen durch die Vorsehung Gottes, vielleicht auf dem Weg satanischer, verderblicher Lehren, die von den Reitern aus dem Osten eingeführt werden (Off 9,19), den Menschen klar werden wird, wo das ganze System der Bilderverehrung und anderer kirchlicher Missbräuche seinen Ursprung hat. Wie in 1. Samuel 28 wird ihr durch die spiritistischen, dämonischen Praktiken der Wahrsagerin von Endor beim Erscheinen Samuels die Realität der Person Sauls deutlich.

Dasselbe Gericht wie über Saul in 1. Samuel 28 wird hier über diese Frau gesprochen, in deren Verhalten wir so deutlich ein Bild des hurenhaften kirchlichen Systems sehen können. „Darum, spricht der Herr, Herr: Weil du mich vergessen und mich hinter deinen Rücken geworfen hast, so trage du auch deine Schandtat und deine Hurereien“(V. 35).

Diesen Ausspruch auf das christliche Westeuropa zu übertragen, mag dem einen oder anderen Leser allzu zu krass erscheinen. Dann lies noch einmal aufmerksam die gesamte Geschichte Sauls mit dessen gutem Charakter und seinem Reden über Gott (und seinem Suchen nach seinen Orakeln), und sieh dann das Urteil, das das unwiderlegbare Wort Gottes am Ende von 1. Chronika 10 über ihn ausspricht.

Inzwischen ist rasende Hilflosigkeit und wilder Zorn über das, was nicht rückgängig zu machen ist, weder Reue noch offene Anerkennung und Verurteilung des Bösen. Und die Strafe der Schandtat und der Hurerei, die in Vers 35 über Oholiba und damit über das abtrünnige christlich-religiöse System ausgesprochen wird, sehen wir in dem, was in Offenbarung 9,20 folgt: „Und die Übrigen der Menschen, die durch diese Plagen nicht getötet wurden, taten nicht Buße von den Werken ihrer Hände, dass sie nicht anbeteten die Dämonen und die goldenen und die silbernen und die kupfernen und die steinernen und die hölzernen Götzenbilder, die weder sehen noch hören, noch gehen können.“ Der von den Kirchenführern eingeführte Götzendienst, der in seinem wahren Wesen angeprangert wird, wird unvermindert weiter verübt. Die Wahrsagerin, die Saul in 1. Samuel 28 betrogen hat, nennt sich weiterhin zweimal seine Magd und dient ihm mit dem Besten, was sie hat.

Unvergesslich sind die ernsten Worte, die Bruder Darby zu diesem Punkt zu Offenbarung 9 schreibt: „Doch wie verstockt zeigt sich der Mensch in diesen Tagen des Schreckens! Gott lässt ein Gericht nach dem anderen folgen; die Zuchtrute in seiner Hand wendet sich mit vernichtenden Schlägen gegen die Umstände des Menschen und dann gegen den Menschen selbst; ein Wehe gießt seinen zur Verzweiflung drängenden Schrecken in die erschrockene Seele, ein anderes Wehe bringt den Tod durch satanische Werkzeuge. Alles vergeblich! In verfinsterten Herzen zeigt weder das religiöse noch das moralische Übel eine Spur von göttlich gewirktem Leid (V. 20.21). Ach, man mag den Menschen an den Rand der Hölle stellen, man mag ihm die Qualen derer zeigen, die sich vergeblich nach einem Tropfen Wasser sehnen, um die brennende Zunge zu kühlen, er wird nicht Buße tun. Götzendienst und Frevel, Sünde gegen Gott und Menschen sind und bleiben die ahnungsvollen Züge seines Charakters.“

Lieber Leser, der du noch nicht bekehrt bist und dies liest, flieh in der Gegenwart der Gnade mit diesem deinem Charakter hier unbeirrt zum Kreuz von Golgatha, bevor es zu spät ist. Bevor wir, die wir den Herrn Jesus als unseren einzigen Retter angenommen haben, von dieser Erde verschwunden sind, und diese Dinge werden noch vor der großen Stunde der Versuchung kommen (Off 3,10). Wie schrecklich wäre es, wenn du dann dieses Buch wieder in die Hand bekämest und feststellen müsstest, dass das, was wir dir aus dem Wort Gottes gezeigt haben, jetzt da jetzt, ohne Ausweg für dich und die Deinen. Alle Macht um uns her bricht früher oder später zusammen, und gerade während ich diesen Artikel schreibe, erhalte ich die Nachricht, dass einer der höchsten und gefürchtetsten Führer in der Weltpolitik entmachtet worden ist. Und meine Bitte an dich ist, wie es in dem einfachen Kinderlied heißt:

Morgen mag es zu spät sein,

für immer zu spät!

O, hört heute

auf den freundlichen Rat.

Wir könnten sagen: Was Gott im vorigen Abschnitt gesagt hat, reicht aus. Wozu ist es notwendig, den Faden in Vers 36 wieder aufzunehmen?

Ich glaube, dass wir in den vorhergehenden Versen hören, wie der Herr, der Gott Israels, dem Propheten sozusagen die geschichtlichen Tatsachen mitteilt und dann seine Wege mit diesem Volk in den Gerichten, die Er in seiner Vorsehung sendet. Doch von Vers 23 an haben wir mehr die moralische Seite. Wie beispielsweise auch im Matthäus- und Markusevangelium das Thema der Ablehnung des Herrn Jesus als Messias historisch beziehungsweise moralisch angegangen wird.

Vers 36 stellt daher die Herausforderung von Gottes Seite vor: „Menschensohn, willst du Ohola und Oholiba richten? So tu ihnen ihre Gräuel kund.“ So wird es sich auch bald erfüllen. Der wahre Menschensohn wird auf diese göttliche Herausforderung antworten und sowohl das gottlose Israel als auch die abtrünnige Christenheit für ihre Gräuel zur Rechenschaft ziehen: „Denn wie der Vater Leben in sich selbst hat, so hat er auch dem Sohn gegeben, Leben zu haben in sich selbst; und er hat ihm Gewalt gegeben, Gericht zu halten, weil er des Menschen Sohn ist“ (Joh 5,26.27).

Wenn wir also in den folgenden Versen erneut das Bild der Gräuel dieser beiden Frauen vor Augen geführt bekommen, kommen besondere Seiten zum Vorschein, die wir im vorigen Abschnitt nicht gefunden haben, so wie das Lukasevangelium uns so viele Einzelheiten über moralische Maßstäbe der Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit vorstellt, die uns die beiden vorhergehenden Evangelien nicht geben. Oder wie es dieser Evangelist in seiner zweiten neutestamentlichen Schrift in Apostelgeschichte 10,34.35 mit kurzen Worten ausdrückt: „In Wahrheit begreife ich, dass Gott die Person nicht ansieht, sondern dass in jeder Nation, wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit wirkt, ihm angenehm ist.“

„Denn sie haben Ehebruch getrieben, und Blut ist an ihren Händen“, lautet die Anklage in Vers 37. Eine Anklage, die auch uns viel zu sagen hat. In der Ehe wirkt sich die Verletzung des Bandes zwischen Mann und Frau unwiderruflich auf das geistliche Wohlergehen der Kinder aus; die Abkehr von Gottes Gesetzen in dieser Hinsicht bedeutet ihr Verderben. So auch im geistlichen Bereich in Bezug auf das Band zwischen dem Herrn und seinem Volk oder von Christus und seiner Versammlung, in seiner Verantwortung. Nicht umsonst heißt es in Vers 37, im Gegensatz zu dem, was wir in Vers 4 gelesen haben und was wir dort betont haben: „und sogar ihre Kinder, die sie mir geboren, haben sie ihnen durchs Feuer gehen lassen zum Fraß.“ Wenn auch, wie wir schon früher vermutet haben, das Band zwischen dem himmlischen Bräutigam und der Versammlung bald in Vergessenheit geriet und die Söhne und Töchter, die bei der Erweiterung des christlichen Gebietes geboren wurden, nicht in das Wissen um ein lebenswichtiges Band der Gemeinschaft in diese Gemeinschaft eingeführt wurden, so blieb doch die Verantwortung bestehen, die bei der Taufe derer zum Ausdruck kam, die der Herr in seiner Gnade entweder durch Geburt oder durch Umstände sozialer oder anderer Art den Seinen anvertraut hatte.

Was ist das für ein ernster Gedanke, dass wir wegen unserer Untreue gegenüber dem Herrn, indem wir heidnische oder weltliche Dinge in die Dinge des Herrn übernehmen, unsere Kinder, ja, unsere Söhne, auf die Er ein Recht hat, dieser Welt opfern, sie der Nahrung hingeben. Das hat nichts damit zu tun, ob diese Kinder bekehrt sind oder nicht. Es geht darum, dass wir die, die uns anvertraut sind bewusst oder unbewusst in diese Sphäre des geistlichen Ehebruchs hineinziehen. Es gibt immer eine Macht, die unsere Kinder in ihre Arme schließt. Entweder ist es der Heiland, von dem wir in Markus 10,16 lesen „Und er nahm sie in die Arme, legte die Hände auf sie und segnete sie“, oder es ist der Moloch, der die Kinder in seine glühenden Götzenarme aufnimmt und sie unter entsetzlichen Leiden frisst. Dieser Moloch ist immer derjenige, dem wir als Eltern oder Verantwortliche nachgegeben und dem wir uns ausgeliefert haben.

Und dann eine besondere Erwähnung in diesem Abschnitt, die wir auch in den vorherigen Versen nicht gefunden haben: Gottes Heiligtum wird verunreinigt und seine Sabbate werden durch das entweiht, was sie den Söhnen, die für Ihn geboren sind, angetan haben (V. 38). „Denn wenn sie ihre Kinder ihren Götzen schlachteten, so kamen sie an demselben Tag in mein Heiligtum, es zu entweihen“ (V. 39). Das geistliche Glück, die geistliche harmonische Entwicklung werden gestört, wenn die Söhne die Unsinnigkeit des äußeren Bekenntnisses und der religiösen Bindung an einen Ritus ohne den lebendigen Dienst durch die Kraft des Heiligen Geistes erkennen. „Und siehe, so haben sie getan inmitten meines Hauses.“

Für Gott hat das Ritual, der schnelle und gefühlvolle Verlauf dessen, was in seinem Haus geschieht, keinen Wert, wenn die Beziehungen in den Familien nicht damit übereinstimmen. Dann wird sein Heiligtum verunreinigt und seine Sabbate werden entweiht. Denn statt dass Er dann in dem ruhen kann, was in den Familien für Ihn, für seinen Christus, für sein Zeugnis unter den pflegenden Strahlen des christlichen Glaubens in seiner wahren Bedeutung aufgerichtet wird, wird Er durch unsere Sünden ermüdet (Jes 43,24). Werden vielleicht die Söhne in seiner züchtigenden Weise mit denen, die christlich getauft sind und das christliche Bekenntnis kennen, noch wie Brennholz aus dem Feuer gerissen? Doch um den Preis von wie viel Leid, wie viel Selbstvorwürfen, wie viel Schaden für das Zeugnis!

Schließlich wird ab Vers 40 die Hurerei der beiden Frauen noch einmal anschaulich dargestellt, wiederum mit besonderen moralischen Zügen für diesen abschließenden Teil des Kapitels: „Ja, sie haben sogar zu Männern gesandt, die von fern kommen sollten“. Liegt hier für die Christenheit im übertragenen Sinn ein stiller Vorwurf über die Anziehungskraft dessen, was als persischer Dualismus oder indischer Hinduismus den Geist betörte und die Christenheit von den Tagen des Einflusses der Gnosis in der Christenheit bis zu den modernen theosophischen Theorien im Griff hatte? „Und dich auf ein prächtiges Polster setztest, vor dem ein Tisch zugerichtet war; und darauf setztest du mein Räucherwerk und mein Öl“ (V. 41). Die Philosophen in der christlichen Kirche der ersten Jahrhunderte lieferten durch ihre Kenntnis des Neuen Testaments die Formeln, mit denen sie den verderblichen Geist dieser antichristlichen Ideen in apostolische Begriffe kleiden konnten, und die Wirkung auf die nach der Wahrheit suchenden Menschenmengen war umso größer.

Schließlich heißt es in Vers 45: „Aber gerechte Männer, die werden sie richten nach dem Recht der Ehebrecherinnen und nach dem Recht der Blutvergießerinnen.“ Das ist etwas ganz anderes als das, was wir in Vers 28 lesen: „Denn so spricht der Herr, Herr: Siehe, ich gebe dich in die Hand derer, die du hasst, in die Hand derer, von denen deine Seele sich losgerissen hat.“ Dort ging es darum, dass Gott in seinen Wegen der Vorsehung und des Gerichts Menschen benutzen kann, die dort Rache ausüben, um seinen Willen auszuführen. Hier geht es um ein moralisches Recht, diese bösen Frauen vor Gericht zu bringen. So wie es von der Königin von Saba und den Männern von Ninive in Lukas 11,31.32 heißt, dass sie eine moralische Würde erlangt hatten, indem sie auf das Gerücht oder die Botschaft derer reagierten, die Vorbilder für Christus waren, der bald vor Gericht mit dem bösen Geschlecht Israels stehen und sie verurteilen würde.

Schließlich wird ab Vers 46 gesagt, was geschehen wird. Wiederum in moralischem Zusammenhang mit dem, was geschehen ist. Die Menge, die Gott gegen sie heraufziehen lässt, wird sie mit Steinen steinigen: Das ist das Gericht über die Ehebrecher nach dem Maßstab seines heiligen Gesetzes. Aber es kommt noch etwas hinzu: Sie werden sie in Stücke hauen. Ein Gericht, das moralisch völlig im Einklang mit den gezeigten Neigungen steht. Moralisch waren die Ehebrecher bereits mit Schwertern zerhauen: Ihr Herz schlug nicht für den Herrn, sondern für die schrecklichen Götzen, und ihr Leib war bereits unter allen Liebhabern aufgeteilt. Nun konnte sich jeder sozusagen den Teil holen, der für ihn bestimmt war. So wie der böse Knecht in Matthäus 24,49-51, der mit den Betrunkenen isst und trinkt und denkt: „Mein Herr bleibt noch aus“. Er selbst ist darauf bedacht, dass er sich nicht betrinkt, aber seine Haltung ist zwiespältig: Während er mit den Betrunkenen isst und trinkt, schaut er vielleicht aus dem Fenster, um zu sehen, ob er seinen Herr in der Ferne sieht, wie Er näherkommt, damit er zu seinem Platz eilen kann. Nun, wenn der Herr unerwartet auftaucht, gibt es ein moralisch angemessenes Gericht: Er „wird ihn entzweischneiden“ (V. 51). Moralisch gesehen waren sein Herz und seine Aufmerksamkeit, sein Interessengebiet bereits in zwei Hälften geteilt worden. Nunkann auf jede Seite ein Teil herunterfallen.

„Und so werde ich die Schandtat wegschaffen aus dem Land, damit alle Frauen sich zurechtweisen lassen und nicht nach eurer Schandtat tun“ (Hes 23,48). Ein vollkommender Abschluss für diesen Abschnitt: ein „pädagogischer“ Abschluss durch das vollzogene Gericht: „denn wenn deine Gerichte die Erde treffen, so lernen die Bewohner des Erdkreises Gerechtigkeit“, lesen wir in Jesaja 26,9. So wird es auch bald sein: Die praktische Gerechtigkeit, die im Tausendjährigen Reich offenbart werden wird, ist moralisch ein Folge der Belehrungen, die in der Gerichtszeit gewonnen wurden. So lesen wir in Esther 1,20 über den Rat der Weisen, die die Zeit verstanden, an König Ahasveros, nachdem Vasti sich als unwillig erwiesen hatte: „Und wird man den Befehl des Königs, den er erlassen wird, in seinem ganzen Reich hören – denn es ist groß –, so werden alle Frauen ihren Männern Ehre geben, vom Größten bis zum Kleinsten.“ So wird es mit der „Entfernung“ der Christenheit in ihrem öffentlichen Zeugnis und der Annahme des jüdischen Waisen, des treuen Überrestes, sein: Nicht nur wird der Herr Jesus erhoben und Gott in seinem Reden gerechtfertigt werden, sondern eine sittliche Frucht der passenden Unterwerfung und Anhänglichkeit an das, was im Tausendjährigen Reich in der abhängigen Stellung der Frau, buchstäblich und in bildlicher Hinsicht, seinen Platz hat, wird offenbar werden, zur Ehre Gottes, zur Verherrlichung der Namens unseres Herrn Jesus Christus. Bis Er selbst, unser Erlöser, am Ende des Reiches, wenn alle Dinge Ihm zu Füßen gelegt sind, in vollkommener Schönheit, wie sie niemand vor Ihm gezeigt hat, wird gesehen werden, was der Platz der Unterordnung bedeutet, und dann kann Gott endlich seine ewigen Gedanken darüber einführen.