Aus dem Englischen übersetzt von Joachim Das.

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Inhaltsverzeichnis

- Vorworte zur englischen Buchausgabe

- Einführung

- Kapitel 1

- Kapitel 2

- Kapitel 3

- Kapitel 4

- Kapitel 5

- Kapitel 6

- Kapitel 7

- Kapitel 8

- Kapitel 9

- Kapitel 10

- Kapitel 11

- Kapitel 12

- Kapitel 13

- Kapitel 14

- Kapitel 15

- Kapitel 16

- Kapitel 17

- Kapitel 18

- Kapitel 19

- Kapitel 20

- Kapitel 21

- Kapitel 22

- Kapitel 23

- Kapitel 24

- Kapitel 25

- Kapitel 26

- Kapitel 27

- Kapitel 28

Vorworte zur englischen Buchausgabe

Das Buch, welches ich hiermit dem Leser übergebe, beruht auf Mitschriften von Vorträgen über das erste Evangelium. Es wurde schon einmal in einzelnen Abschnitten veröffentlicht [Bible Treasury 3–4, 1861–63]. Indem er es jetzt in korrigierter Form als Ganzes vorlegt, hofft der Autor, dass dieser Band sich als Hilfe erweisen möge für die, welche die Heilige Schrift als das Wort Gottes annehmen und auf die gnädige Leitung des Heiligen Geistes vertrauen, welcher vom Himmel herabgesandt wurde, um unseren Herrn Jesus zu verherrlichen. Fragen zur Textkritik werden hin und wieder erörtert. Woanders mag eingehender darauf eingegangen werden; denn die Wahrheit hat nichts zu fürchten – dagegen viel zu gewinnen – durch ein gründliches Prüfen, wenn es nur qualifiziert und ehrlich ist. Dieses Werk soll jedoch eine unmittelbare Auslegung mit praktischem Nutzen für die Seelen sein.

Guernsey, Februar 1868

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Die vorliegende Auflage ist ein Nachdruck mit kleineren Änderungen an der Form und einer Druckfehlerkorrektur, welche aus dem Exemplar des Autors übernommen wurde.

London, Mai 1896

Einführung

Jeder Christ, der in den Evangelien sorgfältig die Unterschiede zwischen ihnen studiert, muss zu der Erkenntnis gelangen, dass der Geist Gottes bei der Inspiration des Matthäus die Wünsche und Bedürfnisse der Juden, den Beweis der Messiasschaft Jesu und die Folgen seiner Verwerfung für sie und die Nichtjuden[1] vor Augen hatte. Die inneren Beweise für diese Absicht sind so ausgeprägt und mannigfaltig, dass wir uns wundern, wie intelligente Menschen diese Tatsache und die Folgerungen daraus bezweifeln können. Dennoch erzählt man uns, dass der Besuch der heidnischen Magier nicht ausschließlich von Matthäus berichtet worden wäre, wenn ständig ein jüdisches Ziel vor dem Evangelisten gestanden hätte. Außerdem wären, falls Lukas wirklich für die Nichtjuden schrieb, die Beschneidung Jesu und sein häufiger Besuch der Passahfeiern in Jerusalem nicht lediglich von diesem Schreiber dargelegt worden. Solche Einwände verlieren ihre Kraft, wenn wir sehen, dass der Heilige Geist durch Matthäus der Abwendung der Juden von einem solchen Messias, wie Ihn ihre eigenen Schriften voraussagen, nachspüren will. Der Herr Jesus war nicht nur äußerlich gesehen herrlich, sondern auch – obwohl Mensch – eine göttliche Person. Schon in seinem Namen wies Er darauf hin, dass Er Jahwe war, welcher kam, um sein Volk von seinen Sünden und nicht nur von seinen Feinden zu erretten (Kap. 1). Was für ein Bild folgt dann in Kapitel 2! Ganz Jerusalem reagierte bestürzt auf die Nachricht von seiner Geburt; und heidnische Magier aus weiter Ferne im Osten kamen, um Ihm zu huldigen. Widerlegt dieser Bericht das Vorliegen einer besonderen Absicht im Matthäusevangelium? Könnten wir uns eine schönere Veranschaulichung derselben vorstellen? Lukas hingegen schildert uns die anziehendsten Ausblicke auf den gottesfürchtigen Überrest Israels und wie der Herr Jesus bei der genauesten Einhaltung der Forderungen des Gesetzes zum ersten Mal in seiner Mitte vorgestellt wird. Doch setzen diese Einzelheiten das Zeugnis Gottes in einem Evangelium beiseite, welches an Beweisen geradezu strotzt, dass Gott Christus als dem Nachkommen „Adams, des Gottes“ (Lk 3,38) nachspürt und nicht als dem Sohn Abrahams und Davids, dem Erben der Verheißung und dem Stammvater des Königtums in Israel? Vergessen die Kritiker, dass auch der große Apostel der Nationen gewöhnlich einem Grundsatz folgte, auf den er immer wieder zurückkam: „Dem Juden zuerst als auch dem Griechen“ (Röm 1,16; 2,9; u. a.)? Zweifellos spiegeln in beiden Fällen die inspirierten Schreiber den Reichtum der Wege Gottes in Gnade wider und nicht den Mechanismus einer menschlichen Routine.

Offensichtlich beruhen auch die auffallenden Abweichungen bei den Berichten von denselben Ereignissen in den synoptischen Evangelien[2]  entweder auf der Unvollkommenheit der menschlichen Werkzeuge oder auf der weitreichenden Weisheit des Geistes Gottes. Wenn Er jedem Evangelium ein besonderes Thema aufgeprägt hat und zu dessen Verfolgung Ereignisse oder Wahrheiten jeweils einfügte, wegließ oder unterschiedlich schilderte, wobei Er nichts als die Wahrheit und erst in ihrer Gesamtheit die ganze Wahrheit darstellte – wie kann dann der Unglaube vorwerfen, dass die Behauptung solcher Unterschiede im Thema eine A-priori-Theorie[3] sei? Das durchgehende Zeugnis eines jeden Evangeliums muss die Frage entscheiden. Was könnte mehr a-priori sein, als auf einer solchen Grundlage den inspirierten Chronisten der bedeutsamsten Themen, die jemals einem Menschen zur Weitergabe anvertraut wurden, „nachweisbare historische Ungenauigkeiten“[4] zu unterstellen? Wenn die Evangelisten einfach das Leben Christi in der Reihenfolge der Ereignisse hätten beschreiben sollen, dann läge ein Anschein von Vernunft in diesen Einwänden. Doch sogar einige der berühmtesten Biographien unter den Menschen weichen im allgemeinen oder in Einzelheiten von der reinen Reihenfolge der Ereignisse ab. Würde man aus diesem Grund die Glaubwürdigkeit solcher Biographen angreifen? Nein, die Gelehrten beurteilen Sueton[5]  keineswegs anhand der Schriften von Tacitus. Der Fehler liegt bei denen, die Einwände erheben, und nicht in der Bibel.

Für mich steht fest, dass Matthäus und Lukas angeleitet wurden, einer genauen Ordnung zu folgen, die sich bei ersterem auf die Haushaltungen und bei letzterem auf moralische Grundsätze bezieht. Dadurch wird ihre Unterweisung viel tiefgründiger, als wenn der eine oder der andere (oder beide) einfach an der elementaren Schreibweise eines Chronisten festgehalten hätte. Demnach ist es auch unhaltbar, wenn irgendein darauf zurückzuführender Unterschied in der Darstellung der Ereignisse (wie Mt 8,28ff im Vergleich zu Mk 5,1ff und Lk 8,26ff) als ein echter Widerspruch bezeichnet wird. Mögen solche „Verteidiger des Glaubens“ auch ihr Schlimmstes tun – der Christ hat nichts zu fürchten, sondern nur zu glauben; und er wird die Herrlichkeit des Herrn und die Schönheit der Wahrheit erkennen. Zweifellos führt eine unterschiedliche Reihenfolge dazu, dass die Ereignisse anders zusammengestellt sind. Doch das geschah mit überlegter Absicht, um die Wahrheit vollständiger bekannt zu machen. Wie soll das einen „wirklichen“ Widerspruch beweisen?

Es sei in jeder Hinsicht zugegeben, dass der Herr die gleiche Wahrheit zu mehreren Anlässen wiederholt haben mag, wie Er auch oft ähnliche Wunder tat. Doch für die Besonderheiten der Evangelien sind ausschließlich die unterschiedlichen Absichten verantwortlich. Dabei sollen nicht die Schreiber verunglimpft, sondern ihr wahrer und göttlicher Autor verherrlicht werden. Augenzeugen- und Apostelschaft genügen nicht zur Erklärung; denn zwei der vier Evangelisten waren keins von beiden. Die Grundlage des neuen Bauwerks beruht sowohl auf Propheten als auch auf Apostel. (Eph 2,20). Obwohl Gott Augenzeugen zur Verfügung stellte, erwies Er dennoch seine Überlegenheit über menschliche Mittel, indem Er die anschaulichsten Darstellungen vom Dienst unseres Herrn durch jene Beiden überlieferte, die nicht gesehen hatten, was sie beschrieben. Dabei berichten sie zudem mit mehr lebensechten Einzelheiten als die beiden Schreiber, die vorstellten, was sie wirklich gesehen hatten. Der oben erwähnte Einwand ist selbst in Bezug auf die beiden Apostel falsch. Gerade Johannes, der an beiden Ereignissen am unmittelbarsten teilnahm, erzählt uns nämlich nichts von jener Szene des Gebetskampfs in Gethsemane oder von der Verklärung. Statt dessen schreibt allein Er von dem Hinstürzen der bewaffneten Schar (Joh 18), obwohl auch Matthäus dieses gesehen hatte. Andererseits schildert uns Matthäus mit größter Ausführlichkeit die prophetische Rede auf dem Ölberg und keineswegs Johannes, obwohl letzterer als einziger Evangelist anwesend war (Mk 13,3), um sie zu hören.

Der einzige und wahre Schlüssel zur Deutung dieser Verschiedenheiten ist die Absicht des Heiligen Geistes. Auch die unterschiedliche Darstellung der Überschrift am Kreuz kann leicht erklärt werden, wenn wir voraussetzen, dass sie vollkommen passend zum Thema des jeweiligen Evangeliums zitiert wird. Dabei stimmte der wahre Text wahrscheinlich bis auf die Einleitungsworte, die wir wohl im Matthäusevangelium finden, weitgehend mit dem von Johannes Überlieferten überein. Auf jeden Fall passte der Heilige Geist die Anführung der Überschrift dem Ziel eines jeden Evangeliums an. Eine Vollinspiration schließt keineswegs eine besondere Absicht aus. Die eigentliche Frage ist: Sollen wir die Unterschiede in den Evangelien der Weisheit Gottes oder der Schwachheit der Menschen zuschreiben?

Des weiteren sind Differenzen in der Lesart ein Problem der von Menschen gemachten Abschriften und nicht des inspirierten Originals.

Als letztes möchte ich noch sagen: Der Apostel besteht nicht nur darauf, dass die Schreiber inspiriert waren, sondern dass das ganze Buch – ja, alle Schrift (2. Tim 3,16) – göttlich eingegeben ist.

Es gibt außerdem stärkste Beweise, dass das griechische Matthäusevangelium das Original und nicht eine Übersetzung ist, obwohl der Evangelist möglicherweise für die frühe Kirche (Versammlung) in Judäa auch eine hebräische Version geschrieben hat. Diese wäre dann verschollen; nur das, was für immer gebraucht wurde, blieb erhalten.

Fußnoten

[1] Der Übersetzer möchte schon hier darauf hinweisen, dass er normalerweise in diesem Buch die Worte für „Heiden“ (engl.: „gentiles“) und „Nationen“ (engl.: „nations“) mit „Nichtjuden“ übersetzt, außer wenn aus dem Zusammenhang hervorgeht, dass der Text wirklich die Originalworte fordert. Im allgemeinen sind aber in der Bibel und so auch bei Kelly die Menschen außerhalb des Judentums gemeint, wenn von Heiden oder Nationen gesprochen wird. Da aber beide Worte heutzutage mit einem besonderen Bedeutungsinhalt besetzt sind, der die Gedanken von der vom Heiligen Geist gemeinten Aussage weglenken könnte, sei es mir gestattet, dieses eindeutigere Wort „Nichtjuden“ zu verwenden (Übs.).

[2] Die ersten drei Evangelisten werden, weil sie die Ereignisse im Leben des Herrn mehr oder weniger parallel (synoptisch) darstellen, als Synoptiker bezeichnet (Übs.).

[3] „a priori“ (lat.): philosophischer Begriff, der „von vorne herein“, „ohne weitere Beweise“, „das Vorausgesetzte“ bedeutet (Übs.).

[4] Quelle des Zitats unbekannt, dessen Aussage allerdings von fast allen modernen protestantischen Theologen geteilt wird (Übs.).

[5] Gaius Suetonius Tranquillus (um 70–130 n. Chr.) und Publius Cornelius Tacitus (um 55–120 n. Chr.): berühmte römische Geschichtsschreiber und Biographen der Kaiser (Übs.).

Kapitel 1

Ich denke, es ist von großem Nutzen, wenn ich mir das erste Evangelium vornehme und so einfach, wie der Herr es mir ermöglicht, eine allgemeine Übersicht der hier geoffenbarten Wahrheit gebe. Dabei möchte ich die besonderen Gegenstände und Absichten des Heiligen Geistes herausstellen, soweit sie aus dem Charakter und dem Inhalt des Evangeliums feststellbar sind. Das mag solchen Lesern, die Gottes Wort wertschätzen, Hinweise geben, um einigen der Schwierigkeiten zu begegnen, die in den Gedanken vieler auftauchen. Außerdem sollen große Wahrheiten, die man zu leicht übersieht, in ein klareres Licht gerückt werden. Es sollte selbstverständlich sein, daß der Geist Gottes diese Berichte von unserem Herrn nicht gegeben hat unter Bedingungen, daß sich menschliche Fehler in dieselben einschleichen konnten. Im Gegenteil hat Er Seine mächtige, irrtumslose Hand über jene Männer gehalten, die sie schrieben, obwohl sie in sich selbst Menschen von gleichen Gemütsbewegungen waren wie wir. Zweifellos hat der Heilige Geist diese Darstellungen inspiriert, damit wir volle Gewißheit haben, daß Er ihr Autor ist; denn sie sind die Wahrheit, die Er mit Seiner Vollkommenheit besiegelt hat. So wie es Ihm gefallen hat, uns verschiedene Berichte zu geben, so hatte Er einen göttlichen Grund für die Abfassung eines jeden von ihnen. Kurz gesagt: Gott möchte sich verherrlichen und hat dafür Vorsorge getroffen.

Für jeden, der die Evangelien mit nur geringem Unterscheidungsvermögen liest, kann es keinen Zweifel geben, daß das erste vor allem ganz bemerkenswert den Bedürfnissen der Juden angepaßt ist. Es stellt besonders die Prophezeiungen des Alten Testaments und andere Schriftstellen heraus, die ihre Erfüllung in Jesus fanden. Folglich stehen in diesem Evangelium mehr Zitate der Bibel in Anwendung auf das Leben und den Tod unseres Herrn als in allen anderen zusammengenommen. Dies war natürlich nicht dem Ermessen des Matthäus überlassen. Daß der Heilige Geist den Verstand eines Menschen benutzte, um Seine Absichten auszuführen, ist klar. Er ließ sich jedoch herab, einen Mann in dem, was er bekanntgeben sollte, vollkommen zu überwachen und zu leiten. Das meinen wir, wenn wir sagen, daß Gott Matthäus für einen bestimmten Zweck inspirierte.

Matthäus stellt also unseren Herrn in einer Weise vor, wie er am besten den richtigen und falschen Gedanken und Empfindungen eines Juden begegnen konnte. Er liefert die Beweise, welche ganz besonders seinen Vorstellungen genügen mußten. Außerdem ist offensichtlich aus dem Charakter der Predigten und Gleichnisse abzulesen, daß die Verwerfung des Messias durch Israel und die Folgen daraus für die Nichtjuden die hervorstechendsten Gedanken des Heiligen Geistes im Matthäusevangelium darstellen. Deshalb fehlt hier die Himmelfahrtsszene. Der Jude würde, wenn er die alttestamentlichen Prophezeiungen verstanden hätte, einen Messias erwartet haben, der kam, litt, starb und „nach den Schriften“ (1. Korinther 15,3.4) auferstand. Im Matthäusevangelium finden wir Seinen Tod und Seine Auferstehung; und dabei bleibt es. Aus Matthäus' Bericht könnten wir kaum herleiten, daß Christus in den Himmel auffuhr. Wir sollten allerdings wissen, daß in einigen Worten Christi, die Matthäus uns gibt, diese Wahrheit enthalten ist (z.B. Matthäus 24,44; 25,31; 26,64). Tatsächlich endet sein Bericht, während Christus noch auf der Erde ist. Das letzte Kapitel beschreibt nicht die Himmelfahrt Christi, noch Sein Sitzen zur Rechten Gottes, sondern Seine Rede an die Jünger hienieden und Seine immerwährende Gegenwart bei ihnen, während sie auf ihre große Mission zu allen Nationen hinaus gesandt wurden. Eine solche Darstellung entspricht insbesondere dem Bedürfnis der Juden. Alle Menschen haben sie nötig; doch sie gilt für dieses Volk mehr als für jedes andere auf der Erde.

Und wer war der Beauftragte und worin bestand seine Befähigung? Es war einer von den Zwölfen, die den Herrn vom Anfang Seines Dienstes an bis zu Seinem Weggang begleitet hatten. Insofern war er offensichtlich ein qualifizierter Zeuge an die Juden und weit passender für seine Aufgabe, als es Markus oder Lukas gewesen wären, die, soweit wir wissen, keine persönlichen Gefährten des Herrn waren. Zweifellos gab es jedoch eine problematische Besonderheit bei Matthäus: Er war von Beruf ein Zöllner, ein Steuereinnehmer. Obwohl ein Jude, stand er doch im Dienst der Nichtjuden. Diese Stellung machte ihn für seine Volksgenossen besonders abstoßend. Sie betrachteten ihn mit mehr Mißtrauen als einen Ausländer. Daher scheint es auf dem ersten Blick um so erstaunlicher zu sein, daß der Heilige Geist einen solchen Mann gebraucht, um den Bericht von Jesus als dem Messias zu schreiben. Doch wir müssen uns daran erinnern, daß wir durch das ganze Matthäusevangelium hindurch noch ein weiteres Thema finden. Wir lesen nicht nur den inspirierten Bericht von Jesus als dem wahren Messias und das ausreichende Zeugnis davon an Israel, sondern auch die Darstellung Seiner Verwerfung durch das Volk und die Folgen ihres verhängnisvollen Unglaubens. Alle Schranken, die bisher zwischen Juden und Nichtjuden bestanden, werden niedergerissen. Während Israels Unglauben fließt die Barmherzigkeit Gottes aus, um die verachteten Heiden genauso bereitwillig und vollständig zu segnen wie die Juden. So wird offenbar, wie bewundernswert Matthäus, der Steuereinnehmer, von Gott benutzt wurde und für seine Aufgabe geeignet war.

Diese wenigen Bemerkungen sollen deutlich machen, wie äußerst geeignet der erste der vier Evangelisten für das Werk war, das er ausführen sollte. Wenn wir jetzt den Auftrag hätten, auch die übrigen Evangelisten zu beurteilen, dann wäre genauso leicht zu zeigen, daß jeder von ihnen seine richtige Aufgabe erhielt. Während wir unseren Weg durch dieses Evangelium verfolgen, werden wir zweifellos von der Weisheit überrascht, die einen solchen Menschen ausgewählt hat, um Bericht zu erstatten vom leidenden Messias, der von Seinen schuldigen Brüdern nach dem Fleisch verworfen wurde. Im Augenblick möchte ich mich jedoch darauf beschränken, vorzustellen, wie angemessen Matthäus seinen Bericht von dem Messias einleitet.

Ohne Zweifel werden viele Leser von der Namensaufzählung am Anfang des ersten Kapitels mehr oder weniger aufgehalten und fragen sich vielleicht: Welchen Nutzen hat eine solche Liste? Laßt uns jedoch niemals etwas in der Bibel als eine unwichtige oder sogar zweifelhafte Sache überspringen! Es liegen Tiefen voll gesegnetster Bedeutung in der Darstellung, wie Matthäus uns das Geschlechtsverzeichnis des Herrn gibt. Laßt mich darum ein wenig meine Gedanken über die vollkommene und schöne Weise, in welcher der Geist Gottes hier die Abstammungslinie unseres Herrn verfolgt, ausbreiten! Dabei möchte ich auch kurz die Aufmerksamkeit darauf richten, wie sehr diese Einleitung zu dem göttlichen Bericht vom Herrn Jesus an die Juden paßt, welche ständig bestritten, daß Jesus wirklich der Messias war.

Wir stellen fest, daß das Geschlechtsregister hier völlig von dem im Lukasevangelium abweicht, wo es nicht am Anfang des Evangeliums, sondern erst am Ende von Kapitel 3 angeführt wird. So erfahren wir in letzterem Evangelium sehr viel über den Herrn Jesus, bevor Sein Geschlechtsverzeichnis erscheint. Warum ist das so? Lukas schrieb an die Nichtjuden, bei denen wir nicht voraussetzen dürfen, daß sie genauso bzw. in der gleichen Weise an den messianischen Beziehungen des Herrn interessiert waren. Nachdem sie aber bis zu einem gewissen Grad erfahren hatten, wer und was Jesus war, sollte es auch für sie wissenswert sein, Seine Abkunft als Mensch zu kennen – und zwar von Adam, dem Stammvater der ganzen menschlichen Familie her. Was könnte angemessener sein als dieser Nachweis Seiner Verbindung mit dem Haupt unserer Rasse in jenem Evangelium, das die Gnade Gottes zeigen sollte, wie sie jetzt zur ganzen Menschheit ausgeht – diese heilbringende Gnade Gottes, die für alle Menschen erschien? (Titus 2,11). Wir könnten diesen Vers aus dem Titusbrief als eine Art Titel über das Lukasevangelium setzen. Es ist die Gnade Gottes in der Person Seines Sohnes, der Mensch wurde. Durch Sein Menschsein war Er mit der ganzen Menschenfamilie verbunden, obwohl Seine Natur immer, ausschließlich und durch und durch heilig war. Eine göttliche Natur konnte nur heilig sein.

Hier im Matthäusevangelium befinden wir uns jedoch auf einem weniger umfassenden Boden – beschränkt auf eine bestimmte Familie, dem königlichen Samen einer bestimmten Nation, dem auserwählten Volk Gottes. Schon im ersten Vers werden Abraham und David erwähnt. „Buch des Geschlechts Jesu Christi, des Sohnes Davids, des Sohnes Abrahams.“ (V. 1). Warum werden diese beiden Namen ausgewählt; und warum werden sie in dieser kurzen Zusammenfassung nebeneinandergestellt? Weil alle Hoffnungen Israels mit dem in Verbindung standen, was diesen beiden Personen geoffenbart war! David war das gesalbte Haupt des Königtums, von dem die wahre Erblinie des messianischen Thrones ausging. Saul war nur der fleischliche König, den Israel vorübergehend nach seinem eigenen Willen für sich selbst ausgesucht hatte. David war der von Gott erwählte König; und er wird hier als der Vorfahre des Gesalbten des Herrn – „des Sohnes Davids“ - erwähnt. Auf der anderen Seite war Abraham der Empfänger der Verheißung, in dem nach den Worten Jehovas alle Geschlechter der Erde gesegnet werden sollten. (1. Mose 12,3). So bereiten uns diese einführenden Worte auf das Evangelium als ganzes vor. Christus kam mit all der Wirklichkeit des Königreichs, das Davids Sohn verheißen war. Wenn Er jedoch als Sohn Davids verworfen wurde, dann gab es immer noch Segnungen in dem Sohn Abrahams, und zwar nicht nur für die Juden, sondern auch für die Nichtjuden. Er ist der wahre Messias. Wenn Israel Ihn jedoch nicht haben will – Gott wird während der Zeit seines Unglaubens die Nationen, wenn auch in mancher Hinsicht in einer außergewöhnlichen Weise, Seine Barmherzigkeit kosten lassen.

Nachdem uns dieser allgemeine Überblick gegeben wurde, folgen jetzt die Einzelheiten. Sie beginnen mit Abraham. Wir begleiten nicht eine Linie, die von Jesus zu ihm hin zieht; Matthäus geht den umgekehrten Weg. Jeder Israelit würde bei Abraham anfangen und mit Interesse den einzelnen Stufen der Linie folgen, die von diesem Mann, mit dem sie alle in Verbindung standen, wegführt. „Abraham zeugte Isaak; Isaak aber zeugte Jakob, Jakob aber zeugte Juda und seine Brüder.“ (V. 2). Die zusammenfassende Bemerkung – „Juda und seine Brüder“ – scheint in mehr als einer Hinsicht von Bedeutung zu sein. Sie paßt nicht zu der Ansicht, daß unser Evangelist in diesem Teil des Kapitels oder auch anderswo einfach Aufzeichnungen abschrieb, die bei den Juden aufbewahrt wurden. Wir können sicher sein, daß Menschen niemals ein Geschlechtsverzeichnis dieser Form geschrieben hätten. Dennoch steht es offensichtlich in strengster Übereinstimmung mit diesem Evangelium; denn es gibt dem königlichen Stamm, aus dem der Messias kam (1. Mose 49, 10), besonderen Vorrang. Aber es erinnert jene bevorzugten Personen daran, daß auch die anderen, obwohl sie lange nicht mehr im Blickfeld gestanden haben, von Gott nicht vergessen werden, während Er das Geschlechtsregister Seines Messias aufzeichnet.

„Juda aber zeugte Phares und Zara von der Thamar.“ (V. 3). Aus welchem Grund wird hier eine Frau eingeführt und insbesondere Thamar genannt? Es gab Frauen von großem Ansehen in der Abstammungslinie des Messias – Personen, zu welchen die Juden natürlicherweise als heilig und ehrenvoll aufsahen. Welches jüdische Herz würde nicht von starken Gefühlen der Hochachtung brennen, wenn es von Sara und Rebekka und den anderen heiligen und wohlbekannten Frauen aus der Geschichte des Alten Testaments hört? Sie werden jedoch nicht erwähnt. Statt dessen wird von Thamar gesprochen. Warum? Dahinter liegt die Gnade verborgen, die streng jegliche Selbstgerechtigkeit zurückstößt und trotzdem in ihrer Art kostbar ist. Wir finden vier, und ausschließlich vier, Frauen in dieser Reihe. Auf jeder von ihnen lag ein Makel. Die Quelle dieser Tadel oder Schandflecke war nicht von gleicher Art. Für einen stolzen Juden waren indessen alle diese Frauen mit einer sehr demütigenden Geschichte verbunden – mit Umständen, die er im Dunkeln gehalten hätte. O, wunderbare Wege Gottes! Was ist Ihm unmöglich? Wie auffallend, daß der Heilige Geist die Aufmerksamkeit nicht auf jene richtet, die in den Augen Israels zur Ehre gereichten! Nein, Er wählte jene aus, die ein fleischlicher Israelit voll Verachtung verborgen hätte. Der Messias sollte aus einem Geschlecht entsprießen, in welchem traurige Sünden und verschiedene Arten von Schande aufgetreten waren. Und wo alles, was im Menschen ist, versucht hätte, diese Dinge in Vergessenheit zu bringen, stellt der Geist Gottes sie unübersehbar heraus. So wie sie in den ewigen Aufzeichnungen der alttestamentlichen Geschichte beschrieben stehen, so werden sie hier vor aller Welt ins Gedächtnis gerufen. Jene Frauen mit solchen schmutzigen Flecken nach menschlichem Urteil sind die einzigen ihres Geschlechts, die hier besonders vor uns gestellt werden.

Was ist der Mensch? Und was ist Gott? Was ist der Mensch, daß solche Dinge immer wieder geschehen sind! Und was ist Gott, daß Er sich nicht scheut, davon zu berichten! Ja, Er zieht ihre Geschichte aus der Dunkelheit heraus und stellt sie in das volle geoffenbarte Licht! Er verziert, wenn ich mich so ausdrücken darf, sogar das Geschlechtsverzeichnis Seines Sohnes damit. Nicht, daß die Sünde nicht außerordentlich sündig wäre! Auch dachte Gott nicht gering von den Vorrechten Seines Volkes und noch weniger von der Herrlichkeit Seines Sohnes oder dem, was Ihm angemessen war! Aber Gott, der die Sünde Seines Volkes als die schlimmste Sünde überhaupt ansieht, führt gerade in diesem Messias den Einzigen ein, der Sein Volk von seinen Sünden erretten sollte. Darum zögert Er nicht, dessen Ungerechtigkeiten oder Skandale in die Gegenwart der Gnade zu bringen, die sie wegnehmen konnte und sollte. Dachten die Juden, daß dies eine Unehre für den Messias sei? Der Messias sollte aus diesem Stamm und aus keiner anderen Abstammungslinie entsprossen. Seine Abkunft war auf das Haus Davids und die Linie Salomos beschränkt; und diese Männer stammten ohne Frage unmittelbar von Judas Sohn Perez ab. Kein Jude konnte dieser Schwierigkeit ausweichen.

Welche Lehre empfangen wir hier! Wenn der Messias sich herabließ, mit einer solchen Familie in Verbindung zu treten – wenn es Gott gefiel, die Umstände so zu ordnen, daß Sein Sohn, der Heilige Israels, dem Fleisch nach aus einem solchen Stamm geboren werden sollte, dann konnte wohl niemand zu schlecht sein, um nicht von Ihm angenommen zu werden. Er kam, um Sein Volk von ihren Sünden zu erretten (V. 21), und nicht, um ein Volk ohne Sünden vorzufinden. Er kam mit aller errettenden Macht. Schon bei der Auswahl der Familie, in der Er ein – oder besser gesagt  der – „Sproß“ (Jeremia 23,5 u. a.) sein wollte, zeigte Er Seine Gnade. Gott wird niemals überrascht. Dasselbe gilt auch durch die Gnade für den Glaubenden; denn er ruht darin, was Gott in Christus für ihn ist. Wir können niemals etwas für Gott sein, bevor wir wissen, daß Christus alles für und an uns ist. Aber wenn wir einen solchen Gott und Vater kennen, wie Jesus Ihn uns offenbart – und zwar auf der einen Seite voller Güte und auf der anderen ohne die geringste Finsternis in Ihm – was dürfen wir dann nicht alles von Ihm erwarten? Wer könnte dann nicht aus Gott geboren werden? Wen würde ein solcher Gott zurückweisen? Dieser Hinweis in Matthäus 1 öffnet den Weg für die Wunder der Gnade, die später geschildert werden. In  einem Sinn besaß kein Mensch eine solche Stellung alter Vorrechte wie der Jude. Doch ist der Hinweis auf diesen dunklen Flecken in dem Bericht, den der Heilige Geist von der Abkunft des Messias gibt, nicht ohne Absicht geschrieben. Wenn kein Fleisch sich in der Gegenwart Jehovas rühmen darf (1. Korinther 1,29) – welches Böse wäre dann zu groß für Seine Barmherzigkeit?

Doch das ist nicht alles! „Phares aber zeugte Esrom. . . Salmon aber zeugte Boas von der Rahab.“ Wer oder was war Rahab? Eine Heidin und sogar eine ehemalige Hure! Sie wurde indessen aus all ihren Verbindungen herausgenommen und von allem abgesondert, was von Natur ihr Teil war. Und hier steht sie in diesem Evangelium vom Messias an die Juden – jenem Volk, welches Ihn verachtete und haßte, weil Er auch auf Heiden blicken wollte. Rahab war schon für den Himmel ausersehen; und kein Jude konnte es leugnen. Sie wurde von Gott heimgesucht. Sie wurde äußerlich und innerlich von Seiner mächtigen Gnade errettet und in Israel eingeführt, ja, zu einem Mitglied Israels auf der Erde gemacht. Die unumschränkte Gnade führte sie in die königliche Linie ein, aus welcher der Messias wirklich kommen sollte und aus der Jesus, welcher Gott über alles ist, gepriesen in Ewigkeit, geboren wurde. O, welche Wunder der Gnade dämmern über uns auf, während wir bei dieser einfachen Liste von Namen verweilen, welche der Unglaube als trockenes, wenn nicht sogar fehlerhaftes Anhängsel an das Wort Gottes verunglimpft! Aber der Glaube sagt: „Ohne die Weisheit Gottes kann ich gar nichts.“ Ganz gewiß leuchtet Seine Weisheit in allem, was Er hier geschrieben hat. „Wer sich rühmt, der rühme sich des Herrn.“ (1. Korinther 1,31).

Möchte jemand denken, daß Rahab in grauer Vorzeit in Israel eingeführt wurde? Keineswegs! „Salmon aber zeugte Boas von der Rahab; Boas aber zeugte Obed von der Ruth; Obed aber zeugte Isai, Isai aber zeugte David, den König.“ (V. 5–6). Ruth war in sich selbst treu und liebenswert, aber von einer Herkunft, die den Juden besonders abstieß. Sie war eine Moabitin, und darum durfte sie nach dem Gesetz nicht in die Versammlung des Herrn kommen bis ins zehnte Geschlecht. Sogar ein Edomiter oder ein Ägypter wurde weniger verabscheut. Ihre Kinder durften in der dritten Generation in Israel aufgenommen werden (5. Mose 23,3–8). So wird hier ein noch umfassenderes Zeugnis gegeben, daß die Gnade hinausgehen und sogar die Schlimmsten der Heiden segnen wollte. Ob der Jude es mochte oder nicht – Gott hatte Rahab, die einst unsittliche Heidin, und Ruth, die Tochter Moabs – obwohl in sich selbst demütig und treu – nicht nur in die Nation Israel eingefügt, sondern auch in die direkte Abstammungslinie, aus welcher der Messias entsprossen sollte.

„Isai aber zeugte David, den König. David aber zeugte Salomon von der, die Urias Weib gewesen.“ (V. 6). Mit wenigen Generationen Abstand finden wir also diese drei Frauen, welche aus dem einen oder anderen Grund, sei er sittlich oder zeremoniell begründet, völlig verachtet und aus der Gesellschaft Israels ausgeschlossen worden wären, und zwar von demselben Geist, der auch Jesus und die Gnade Gottes verwarf. Sie war also nichts Neues – jene göttliche Barmherzigkeit, die sich ausstreckte, um die Geächteten aus den Nationen einzusammeln, und auf die verdorbensten Menschen blickte, um sie wirksam zu befreien und heilig zu machen. Das war auch in alten Zeiten die Weise Gottes. Die Juden konnten den Bericht, welchen Gott von der Abstammung ihres Messias gab, nicht lesen, ohne diese Wahrheit zu erkennen. Und daß diese Familie der göttlich vorhergesagte Kanal war, konnte kein Jude leugnen. Alle mußten anerkennen, daß der Messias aus keiner anderen Linie kommen konnte als derjenigen Salomos. O, welch eine Gnade gegen uns, die wir wissen, was wir als ehemalige arme Sünder aus den Nationen gewesen sind! In welchem Elend befanden wir uns wegen unserer Schuld und Sünde! „Solches sind euer etliche gewesen; aber ihr seid abgewaschen, aber ihr seid geheiligt, aber ihr seid gerechtfertigt worden im Namen des Herrn Jesus und durch den Geist unseres Gottes.“ (1. Korinther 6,11).

Schon die ersten Worte, welche den Messias einführen, liefern diese gesegnete Wahrheit für jedes Ohr, das hören, und jedes Auge, das sehen kann, was Gott bereithält und ihnen jetzt zeigt! Der letzte Fall, der hier erwähnt wird, ist noch demütigender als die anderen. Denn wenn auch in den frühen Tagen die Geschichte Thamars böse und scheußlich genug war, so sind es noch schlimmere Charakterzüge von Treulosigkeit, böser Lust und Gewalttat, die bei der Erwähnung der Frau des Urija vor unsere Blicke treten. Und dies ist um so trauriger, weil die Hauptschuld auf Seiten des Mannes lag, den Gott mit Freuden geehrt hatte, nämlich „David, den König“. Wer weiß nicht, daß dieses Ereignis das tiefste und rührendste persönliche Bekenntnis der Sünde hervorrief, das jemals vom Geist Gottes inspiriert wurde? (Psalm 51). Hier erfahren wir erneut, daß der Mann, welcher in diese Szene des Grauens verwickelt war und diesen Psalm eines traurigen Zerbrochenseins gedichtet hat, der direkte Vorfahre des Messias ist. Wenn also ein Jude auf die Stammväter des Messias blickte, dann mußte er zugeben, daß Seine Ahnen nur solche Menschen sein konnten. Gott berichtet dadurch von der gesegneten Enthüllung Seiner Wege, sowohl um den verhärtetsten, stolzesten und sündigsten Menschen zu gewinnen, als auch jene, die Ihn lieben, mit unerschöpflichem Trost und bleibender Erfrischung zu versehen. Kein Fleisch soll sich vor Ihm rühmen. Wer sich rühmt, rühme sich im Herrn!

Muß ich mich noch ausführlich mit den folgenden Namen beschäftigen? Wir würden dann Sünde über Sünde, Flecken über Flecken, verknüpft in die verschiedenen Einzelschicksale entdecken. Diese Verse zeigen ein nur zu lückenloses Gewebe von Merkmalen, die einen Juden erröten ließen. Ein Mensch würde diese Dinge niemals herausgestellt haben im Zusammenhang mit einem König, den er verehrt. Gott erlaubte in Seiner unendlichen Güte nicht, daß diese in Vergessenheit gerieten. Nicht ein Wort wird über Frauen gesagt, die lebten, nachdem die Aufzeichnungen des Alten Testaments zu Ende waren. Welcher Jude konnte also den lebendigen Aussprüchen an ihn widersprechen? Es war wahrhaft göttlich, daß alles ausgelassen wurde, dessen sich ein Jude rühmte, und nur jenes erwähnt wurde, was er voller Scham verschwiegen hätte. Und das geschah voll zarter Barmherzigkeit gegen Israel und gegen Sünder. Daraus dürfen wir entnehmen, daß die Erwähnung dieser vier Frauen außerordentlich belehrend ist. Ein Mensch konnte so etwas nicht schreiben. Uns bleibt nur übrig zu lernen und zu bewundern. Jede der genannten Frauen weist Eigenheiten auf, welche die menschliche Natur sorgfältig aus dem Bericht herausgelassen hätte; und doch rückte die Gnade sie ganz besonders ins Licht. Die Wahrheit, welche auf diese Weise gelehrt wird, sollte niemals vergessen werden. Der Jude, der die Anrechte Jesu auf den Messiastitel wissen wollte, konnte hier das lernen, was sein Herz und sein Gewissen auf einen Messias wie Jesus vorbereitete. Er ist ein Messias, der kam, um nach Sündern zu suchen und keinen Bedürftigen, nicht einmal einen armen Zöllner oder eine Hure, zurückzuweisen. Der Messias strahlte vollständig Gott in Seiner heiligen Liebe wieder. Er erfüllte alle Absichten Gottes und war ein vollkommener Ausdruck der Gnade, die in Gott ist. Daher gab es keinen Gedanken, kein Gefühl und kein Wort der Gnade in Gottes Wort, welches der Messias bei Seinem Kommen nicht in Seiner Handlungsweise mit armen Seelen, mit Juden zuerst und auch mit Griechen, erfüllte.

Das ist also das Geschlechtsregister Christi, so wie es uns hier gegeben wird. In der Liste sind einige Auslassungen. Daher waren einige gelehrte Männer so schwach und dabei doch so kühn, Matthäus einen Fehler zuzuschreiben, den kein verständiger Sonntagschüler gemacht hätte. Denn sogar ein Kind kann abschreiben, was ausführlich geschrieben steht; und ganz gewiß hätte sich Matthäus leicht das Alte Testament nehmen können, um die Namens- und Generationslisten aus den Chroniken und anderen Bibelbüchern wiederzugeben. Es lag jedoch ein gottgemäßer Grund vor, warum die drei Generationen mit den Namen Ahasja, Joas und Amazja in Vers 8 verschwiegen wurden.

Warum, dürfen wir fragen, läßt der Apostel Matthäus, natürlich durch Inspiration, einige Glieder der Kette weg? – Dem Geist Gottes gefiel es, die Ahnen unseres Herrn in drei Abteilungen von jeweils vierzehn Generationen anzuordnen. Da es in Wirklichkeit mehr als vierzehn Generationen zwischen David und der Gefangenschaft gab, mußten notwendigerweise einige aussortiert werden, um die Serie anzupassen. Deshalb werden nur vierzehn aufgezählt. Tatsächlich muß jeder, der die Schriften des Alten Testaments untersucht hat, zugeben, daß es keineswegs ungewöhnlich ist, in Geschlechtsverzeichnissen einige Glieder der Kette zu überspringen. An einer Stelle fehlt mehr als die doppelte Anzahl (Esra 7,3). Dabei war es Esra selbst, der jenes Buch schrieb und natürlich seine eigene Abstammung weit besser kannte als wir. Wenn jemand von uns durch den Vergleich mit anderen Bibelteilen die fehlenden Glieder herausfinden kann, dann konnte Esra es erst recht. Aber als er sein Geschlechtsregister aufzeichnete, gefiel es dem Geist Gottes, durch ihn nicht weniger als sieben Generationen zu überspringen. Das ist um so bemerkenswerter, weil niemand seine Rechte als Priester ausüben durfte, es sei denn, daß er seine Abstammungslinie ohne irgendeinen Zweifel an ihrer Abfolge bis auf Aaron zurückverfolgen konnte. Ich habe keinen Zweifel, daß ein besonderer Grund für die Auslassung dort und nicht weniger in unserem Evangelium vorlag. Aber die Beweggründe für dieselbe sind ein Problem für sich. Einer wurde schon genannt. Wenigstens in der zweiten Abteilung unseres Geschlechtsregisters gab es mehr als zweimal sieben Generationen. Das mag ein Grund gewesen sein, warum der Schreiber einige Namen entfernte.

Aber warum werden gerade diese Könige weggelassen? – Athalja, die Tochter Ahabs, des Königs von Israel, und Frau von Joram, war durch Heirat in das königliche Haus Davids aufgenommen worden. Das war wirklich eine traurige Stunde für Juda. Denn Athalja, wütend über das vorzeitige Ende ihres Sohnes, des Königs Ahasja, machte sich eines nur zu erfolgreichen Versuchs schuldig, den königlichen Samen zu vernichten. Sie konnte ihn jedoch nicht vollständig ausmerzen; denn diese Familie war aus allen Familien des Volkes Gottes ausgewählt worden, um niemals ausgetilgt zu werden, bevor Schilo kommt. (1. Mose 49,10). Nur ein einziger Schößling wurde gerettet, indem Josabath ihn im Haus Jehovas verbarg. (2. Chronika 22). Das Licht wurde eine Zeitlang unter einem Scheffel verborgen, jedoch nicht ausgelöscht. Der Sohn Davids jener Zeit trat wieder hervor, und zwar zu einer Zeit, als Juda in verschiedene und ständig zunehmende Gottlosigkeiten fiel. Aber genauso gewiß, wie der junge Joas aus seinem Versteck herausgeführt wurde, war ein Priester da, um den König zu salben. Und der Zusammenschluß von König- und Priestertum erfüllte die damaligen Ratschlüsse Gottes. Ähnlich wird es sein, wenn die Jahre der Rebellion des Menschen gegen Gott ihre Erfüllung finden. Der König, der so lange verborgen und vergessen war, wird herauskommen und alle Feinde niedertreten; und dann wird Juda wirklich blühen unter dem König, dem wahren Sohn Davids. So war also die ganze Geschichte Joas' ein Sinnbild von dem Wiedererscheinen des wahren Messias in der Zukunft. Es ist allerdings jetzt nicht meine Absicht, hierbei länger zu verweilen, sondern kurz zu untersuchen und vorzustellen, warum diese Könige übergangen werden. Als Antwort genügt, daß sie Nachkommen der Athalja sind. Darum werden sie vollständig ausgelassen. Wir sehen, wie Gott auf diese Weise Seine Mißbilligung über die Einführung dieses bösen und götzendienerischen Sprosses aus dem Haus Ahabs ausdrückt. Die Nachkommen der Athalja bis zur dritten Generation werden nicht erwähnt. Das scheint der sittliche Grund zu sein, warum drei Personen an dieser Stelle des Verzeichnisses fehlen.

Dann lesen wir in Vers 11: „Josia aber zeugte Jechonia und seine Brüder um die Zeit der Wegführung nach Babylon.“  Auch hier ist die Methode offensichtlich wieder zusammenfassend. Joahas, den das Volk zum König machte und der nur drei Monate regierte, wird nicht aufgeführt und ebenso wenig Jojakim, der oft mit demselben Namen genannt wird wie sein Sohn Jekonja [1].

Doch die geringfügigeren Besonderheiten des Geschlechtsregisters sollen uns jetzt nicht aufhalten. Das Wort Gottes ist unendlich. Was immer wir auch schon gelernt haben – es zeigt uns ständig unsere Unwissenheit. Wenn Menschen sich ganz und gar in der Finsternis befinden, dann denken sie, daß sie alles wüßten, was man wissen kann. Aber falls wir wirkliche Fortschritte gemacht haben, gewinnen wir ein tieferes Bewußtsein davon, wie wenig wir wissen. Wir werden dann auch anderen gegenüber geduldiger, die noch weniger wissen – oder, sehr wahrscheinlich, sogar etwas mehr wissen als wir. Geistliches Verständnis bläht das liebende Herz nicht auf, sondern vermittelt ein zunehmendes Gefühl von unserer Kleinheit. Wo das nicht geschieht, haben wir Grund zu befürchten, daß der Verstand aus der Kontrolle des Gewissens geraten ist und daß beide weit davon entfernt sind, dem Heiligen Geist unterworfen zu sein.

„Nach der Wegführung nach Babylon aber zeugte Jechonia Salathiel, Salathiel aber zeugte Zorobabel, Zorobabel aber zeugte Abiud, Abiud aber zeugte Eliakim, Eliakim aber zeugte Asor, Asor aber zeugte Zadok, Zadok aber zeugte Achim, Achim aber zeugte Eliud, Eliud aber zeugte Eleasar, Eleasar aber zeugte Matthan, Matthan aber zeugte Jakob, Jakob aber zeugte Joseph, den Mann der Maria, von welcher Jesus geboren wurde, der Christus [Messias] genannt wird.“ (V. 12–16).

Wie wir gesehen haben, werden die Generationen in drei Teile untergliedert. (V. 17). Die erste reicht von Abraham bis David und spricht vom Heraufdämmern der Herrlichkeit für die Juden. Als David, der König, regierte, herrschte „Mittagszeit“ in Israel. Zweifellos war sie traurig wechselhaft und durch Sünde bewölkt; und doch war es der Mittag des Tages des Menschen in Israel. Der zweite Teil reicht von hier bis zur Wegführung nach Babylon, der dritte von jener Wegführung bis zum Christus. In letzterem sehen wir eindeutig die „Abendgeschichte“ der Vergangenheit Israels. Dieser Abend ist jedoch nicht das Ende. Israels Geschichte schließt mit dem allerhellsten Licht – dem Sinnbild jenes Tages, an dem es zur Abendzeit plötzlich hell werden wird. (Sacharja 14,7). So erklärt auch der Prophet Haggai vom Haus Gottes, daß es zu seiner Zeit wie nichts aussah im Vergleich mit seiner ersten Herrlichkeit; doch danach sagt er: „Die letzte Herrlichkeit dieses Hauses wird größer sein als die erste, spricht Jehova der Heerscharen“ (Haggai 2,9), weil dann ein Größerer als Salomo da sein wird. Obwohl der Glanz Israels abgenommen hatte und die Kraft Israels gebrochen war, sodaß es unter der Herrschaft der Nationen stand, so endete trotzdem der berichtete Niedergang mit der Geburt des wahren Messias. Während der langen Zeit der Gefangenschaft konnte keine Verfolgung die auserwählte Familie vernichten, weil Jesus, der Messias Gottes, aus ihr geboren werden sollte. In dem Augenblick, als Jesus Seinen Lauf auf der Erde beendete, schien die Kette hinsichtlich der Erde für immer zerbrochen zu sein. Doch, nein, sie wurde statt dessen am Thron Gottes im Himmel festgemacht. Dort ist Jesus, der Lebendige, der tot war, aber in Ewigkeit lebt. Er wird wiederkommen. Die Juden, d. h., jene, welche in das Buch eingeschrieben sind, werden Ihn sehen und weinen. Jehova, ihr König – Jesus – wird mit Freuden ernten, was Er mit Tränen gesät hat, ja, mit Seinem eigenen Blut.

Doch wenden wir uns jetzt zu dem, was uns ferner von unserem Herrn Jesus in diesem Kapitel gezeigt wird. Joseph steht im Vordergrund. Das Geschlechtsregister ist das des Joseph und nicht der Maria. Auf der anderen Seite stellt im Lukasevangelium Maria die Hauptperson dar (Kap. 1); und dort finden wir ohne berechtigten Zweifel  ihr Geschlechtsverzeichnis. (Kap. 3). Warum? Notwendigerweise mußte für einen Juden der Messias der Erbe Josephs sein. Das beruhte darauf, daß Joseph der direkte geradlinige Nachkomme im königlichen Zweig des Hauses Davids war. Es gab zwei Linien, die ununterbrochen bis in jene Zeit reichten, nämlich das Haus Salomos und das Haus Nathans. Maria vertrat die Familie Nathans und Joseph die des Salomo. Wäre Maria die Mutter Jesu gewesen ohne auf gesetzmäßige Weise mit Joseph verheiratet zu sein, dann hätte Jesus kein Recht auf den Thron Davids besessen. Es war notwendig, daß der Messias nicht nur von einer Jungfrau, bzw. von einer jungfräulichen Tochter Davids geboren wurde, sondern daß diese auch gesetzmäßig mit Joseph verbunden war. In den Augen des Gesetzes mußte sie wirklich seine Ehefrau sein. Das wird zur besonderen Belehrung Israels hier sorgfältig berichtet; denn ein verständiger Jude hätte sofort diese Frage gestellt. Alles mußte mit heiligem Eifer verteidigt werden. Mochten die Menschen auch Maria verleumden – sie mußte mit Joseph verheiratet sein, sonst hätte der Herr Jesus kein ordnungsgemäßes Anrecht auf den Thron Davids besessen. Deshalb ist Joseph hier die Hauptperson und nicht Maria, weil das Gesetz immer die Rechte Josephs vertreten hätte. Andererseits hätte es keinen Heiland gegeben, wäre Joseph der wirkliche Vater gewesen. So erstrahlt das Wunder der göttlichen Weisheit nur um so auffallender, indem sie Jesus gesetzmäßig zum Sohn Josephs und der Wirklichkeit nach zum Sohn der Maria macht. Und in Wahrheit war Er Seiner Natur nach als Sohn des Vaters Gott. Alle diese drei Gegebenheiten trafen und vermischten sich in der Person des Jesus von Nazareth. Er mußte der unbestrittene Erbe Josephs nach dem Gesetz sein; daher war Joseph mit Maria verheiratet. Das Kind mußte geboren werden, bevor Joseph mit Maria als seiner Frau zusammengekommen war. Das wird uns hier sorgfältig gezeigt.

„Die Geburt Jesu Christi [2]  war aber also: Als nämlich Maria, seine Mutter, dem Joseph verlobt war, wurde sie, ehe sie zusammengekommen waren, schwanger erfunden von dem Heiligen Geiste. Joseph aber, ihr Mann, indem er gerecht war und sie nicht öffentlich zur Schau stellen wollte, gedachte sie heimlich zu entlassen. Indem er aber solches bei sich überlegte, siehe, da erschien ihm ein Engel Jehovas [3] im Traum.“ (V. 18–20). Hier erscheint der Engel Joseph in einem Traum; (im Lukasevangelium Maria), und zwar, weil Joseph in den Augen des Gesetzes die wichtigere Person war. Dennoch durfte der Messias in Wirklichkeit nicht der Sohn Josephs sein. Alle Weisheit des Menschen konnte diese Wege nicht im voraus verstehen. Alle menschliche Kraft hätte die Umstände nicht in dieser Weise ordnen können. Wenn das Gesetz verlangte, daß Jesus der Erbe Josephs zu sein hatte, so forderte der Prophet, daß Er kein Sohn Josephs sein durfte. Es entsprach dem Bedürfnis des Menschen, daß Gott sich erniedrigte, um durch das Opfer Seiner eigenen Person Rettung zu bringen. Andererseits wollte der Ratschluß Gottes, daß der Mensch im Himmel erhöht würde. Wie konnte dieses und noch vieles andere mehr in einer Person vereinigt und in Einklang gebracht werden? Jehova-Jesus ist die Antwort. „Ein Engel Jehovas (erschien) ihm im Traum und sprach: Joseph, Sohn Davids, fürchte dich nicht, Maria, dein Weib, zu dir zu nehmen; denn das in ihr gezeugte, ist von dem Heiligen Geiste.“

Gott begegnete den Bedenken des gottesfürchtigen Israeliten und verkündete die außerordentliche Ehre, die Er auf Maria unter einer Wolke, welche sie für eine Zeit umhüllte und die Joseph Sorgen bereitete, gelegt hatte. Gerade sie war die Jungfrau, welche Gott Jahrhunderte früher vorausgesagt hatte. „Sie wird einen Sohn gebären, und du sollst seinen Namen Jesus heißen.“ (V. 21). Hier sollte wieder Joseph derjenige sein, der öffentlich handelt, während im Lukasevangelium (Kap. 1, 31) Maria den Namen vergibt. Der Unterschied ist eine Folge des Blickwinkels, aus dem der Heilige Geist unseren Herrn in den beiden Evangelien betrachtet. Durch Lukas weist Er nach, daß Jesus zwar göttlich, aber doch ein Mensch ist. Er nahm an der menschlichen Natur teil, allerdings ohne Sünde. Bei uns ist die Natur sündig, bei Ihm heilig. Darum wird von Ihm unter dem Gesichtspunkt eines Menschen bei Lukas gesagt: „Darum wird auch das Heilige, das [von dir] geboren werden wird, Sohn Gottes genannt werden.“ (Lukas 1,35). So war Er wirklich und richtig ein Mensch – das Kind Seiner jungfräulichen Mutter. Auch als ein solcher wird Er Sohn Gottes genannt. Der Beweis Seiner heiligen Menschheit ist  ein großes Thema in jenem Evangelium. Es sollte zeigen, wie vollständig und passend Er ein Heiland der Menschen sein konnte, um die Nöte und das Elend auf sich zu nehmen und am Kreuz für die Sündhaftigkeit anderer zu leiden – Er, der Heilige. Der Herr war der Sohn Gottes, der wirklich in Seiner Person die menschliche Natur angenommen hatte. In sich selbst war Er so vollkommen und wirklich ein Mensch wie jeder von uns; doch Er war als Mensch vollkommen ohne Sünde und heilig – nicht einfach nur unschuldig. Adam war unschuldig; Jesus war heilig. Heiligkeit bedeutet nicht bloß die Abwesenheit des Bösen, sondern eine innere Kraft Gottes, die das Böse abstößt. Als Adam versucht wurde, fiel er. Jesus wurde durch jede Versuchung erprobt; und Satan verbrauchte alle seine Listen umsonst. Alles das paßt ausgezeichnet in das Lukasevangelium, wo infolgedessen gezeigt wird, daß die wirkliche Menschheit Jesu aus Seiner Geburt herrührt, d. h. von Seiner Mutter. Sogar der Talmud [4] erkennt an, daß Maria eine Tochter Elis war und die Ehefrau Josephs, des Sohnes Jakobs. Sein gesetzliches Anrecht auf den Thron Davids stammte von Joseph, dem Maria verlobt war. Darum steht die Person Josephs im Matthäusevangelium im Vordergrund.

Doch der Herr hatte noch ein höheres Anrecht als jedes, welches Joseph Ihm von David und Abraham her übermitteln konnte; und das sollte schon in Seinem Namen, dem verachteten Namen „Jesus“ – „Jehova, der Retter“ – bezeugt werden. „Du sollst seinen Namen Jesus heißen; denn er wird sein Volk erretten von ihren Sünden.“ (V. 21). Das Volk Jehovas war Sein Volk; und Er sollte es nicht nur von seinen Feinden, sondern auch von seinen Sünden erretten. Welch ein Zeugnis über Ihn und an die Juden! Wie gesegnet ist das Hören dieser Wahrheit für jede mit Sünde beladene Seele! Wie benötigte gerade ein Volk diese Botschaft, das von maßlosen Hoffnungen auf irdische Größe in seinem erwarteten Messias aufgeblasen war!

In allen Evangelien hören wir nur hier von Seinem Namen „Emmanuel“. Auch das ist wieder lehrreich, kennzeichnend und schön, und zwar um so mehr, als der Jude dazu neigte, dies zu vergessen. Hoffte er auf einen göttlichen Messias, eine Person, die sowohl Gott war als auch Mensch? Weit davon entfernt! Vergleichsweise wenige Juden erwarteten etwas so Erstaunliches. Sie ersehnten und erwarteten einen mächtigen König und Eroberer, aber doch nur einen Menschen. Wir finden hier, wie der Geist Gottes durch ihren Propheten Jesaja, während er von Ihm als Mensch spricht, dafür Sorge trägt, in Ihm mehr als einen Menschen, nämlich Gott, anzukündigen. „Siehe, die Jungfrau wird schwanger sein und einen Sohn gebären, und sie werden seinen Namen Emmanuel heißen.“ (V. 23). Allein Matthäus stellt dieses klare Zeugnis des großen „evangelischen“ Propheten heraus – „Gott mit uns.“ So vollkommen sorgte Gott für die halsstarrigen Juden. Er ließ die vernachlässigten Samenkörner ihrer Prophezeiungen sich entfalten und warf Licht auf die dunklen Teile ihres Gesetzes. Wenn ein Jude jetzt seinen Messias verwarf, so tat er es zu seinem ewigen Verderben. Jesus ist also nicht nur der Sohn Davids und Abrahams, sondern auch „Gott mit uns“, Jehova, der Sein Volk von ihren Sünden errettet. Das ist demnach der wahre Messias und dies das Zeugnis an Israel. Konnten sie Matthäus' Bericht zurückweisen, wenn sie die Prophezeiung Jesajas annahmen? Vergeblich verehrten sie Gott, indem sie als Lehren Menschengebote lehrten. (Matthäus 15,9; Jesaja 29,13).

„Joseph aber, vom Schlafe erwacht, tat, wie ihm der Engel Jehovas befohlen hatte, und nahm sein Weib zu sich; und er erkannte sie nicht, bis sie ihren erstgeborenen Sohn geboren hatte; und er hieß seinen Namen Jesus.“ (V. 24–25). Einige der besten Autoritäten (Sinaiticus, Vaticanus [5], usw.) lassen „ihren erstgeborenen“ weg und geben einfach „einen Sohn“. Es besteht kein Zweifel, daß diese Worte in Lukas 2,7 echt sind, von wo sie möglicherweise hier eingefügt wurden. Für die Absicht unseres Evangelisten scheint die kürzere Form ausreichend zu sein.

Wir haben bisher das betrachtet, was für einen Juden von besonderem Interesse hätte sein sollen. Mögen wir jedoch auch für unsere eigenen Seelen den Segen dieser Wahrheiten finden! Was immer Jesus verherrlicht, was immer die Gnade und Wahrheit Gottes entfaltet, erniedrigt den Stolz des Menschen und enthält überreichen Segen für den Gläubigen. Wenn wir mit dem Segen Gottes diese Auslegungen weiter verfolgen, werden wir sehen, wie die Weisheit eines jeden Seiner Worte gerechtfertigt wird, während wir uns mit diesem herrlichen Zeugnis über Jesus als den Messias beschäftigen. Dann werden wir erkennen, wie Seine Verwerfung durch Israel Ströme des Segens zu uns, den einst armen Heiden, ausfließen läßt. Denn wir sind jetzt nicht nur im Reich der Himmel, sondern wir gehören auch zur Kirche, dem Leib des im Himmel erhöhten Christus.

Fußnoten

[1] Wir müssen bedenken, daß Joahas kein Vorfahre des Herrn Jesus war. Er war zwar ein Sohn Josias, die königliche Linie ging aber durch seinen Bruder Eljakim, dem der Pharao Neko den Namen Jojakim gab. (2. Könige 23, 30–34). Eine Erklärung dafür, warum dieser Jojakim in Matthäus 1 nicht erwähnt wird, lesen wir vielleicht in Jeremia 22, 13–19, indem wir den Grundsatz – „Die mich ehren, werde ich ehren, und die mich verachten, werden gering geachtet werden“ (1. Samuel 2, 30) – auf ihn anwenden. (vergl. Bible Treasury 20, pp. 106–107). (Übs.).

[2] Die wahre Lesart von Vers 18 bereitet beachtliche Schwierigkeiten. „Του δε Ιησου Χριστου“ steht nicht nur in der Elzevier-Bibel bzw. dem Textus Receptus, sondern wird gelesen auch im Codex Sinaiticus, der Wolfenbütteler Bibel (P), dem Reskript von Dublin MSS., ohne von der Fülle an Kursivschriften zu reden. Der Codex Vaticanus (1209) gibt „Χ.“ vor „Ι.“. Aber der Codex Bezae Cant. (hier ist der griechische Text fehlerhaft) sollte, wenn wir ihn von seiner beigefügten lateinischen Übersetzung her beurteilen, „Χ.“ gelesen haben. Das gilt auch für Vulgata, It., Sax., Cureton-Syr. etc.. Darüber hinaus diskutiert Irenäus (Advers. Haer. III., c. XVI, § 2) die Ausdrucksweise dieses Verses klar gegen die Lehre der Valentinianer, daß Jesus nur das Gefäß für den Christus gewesen sei, der, wie man sich einbildete, bei der Taufe in den menschlichen Leib, der von der Jungfrau geboren worden war, herabstieg. Diesem Irrtum, der die Person unseres Herrn zerstörerisch angreift, begegnet der fromme Bischof von Lyon mit den Worten unseres Evangeliums. „Non sicut ipsi dicunt Iesum quidem ipsum esse, qui ex Maria sit natus, Christum vero qui desuper descendit. Ceterum potuerat dicere Matthaeus: „Iesu vero generatio sic erat“, sed providens Spiritus Sanctus depravatores et praemuniens contra fraudulentiam corum, per Matthaeum dit: Christi autem generatio sic erat.“ (dt.: „Es ist nicht so, wie sie (sc. die Häretiker) sagen, daß Jesus derjenige ist, der aus Maria geboren wurde, Christus dagegen derjenige, der aus den oberen Regionen herabgestiegen ist. Andernfalls hätte Matthäus sagen können: „Mit der Geburt Jesu war es so“; aber der Heilige Geist sah voraus, daß es Leute geben würde, die das verzerren, und er baute ihrem Betrug vor und sagte durch Matthäus: „Mit der Geburt Christi war es so.“). [Anm. d. Übers.: Deutscher Text nach Brox, N. (Hg.)(1995): Irenäus von Lyon: Adversus Haeresis – Gegen die Häresien; Herder-Verlag, Freiburg, usw.]. Es ist also klar, daß Irenäus, wie die Note der Benediktiner sagt, in seiner Abschrift nicht „Ιησου“ las wie in moderneren Manuskripten. Massuet irrt sich, wenn er denkt, daß die Hinzusetzung von „Jesus“ die Kraft des Arguments erhöhen würde. Der erste Vers des Kapitels hatte die beiden Namen schon zusammengestellt; und darauf weist Irenäus am Anfang des Abschnitts hin. Der entscheidende Gesichtspunkt, auf den er aufgrund der Sprache des 18. Verses, so wie er in seinem Manuskript steht, den Nachdruck legt, besteht darin, daß es sich um das Geschlecht des Christus oder Messias handelt. Dieser Ausdruck stimmt mit der gnostischen Hypothese nicht überein und widerlegte sie sogar. Ich denke, daß diese Meinung dadurch bestätigt wird, daß wir nirgendwo in der echten Schrift den Ausdruck „ο Ι. Χ.“ finden. Im Textus Receptus erscheint er in Apostelgeschichte 8, 12. 37, Hebräer 10, 10, 1. Johannes 4, 3 und Offenbarung 12, 17. In allen diesen Fällen fehlt der Beweis dafür, daß der Ausdruck zu recht dort steht. So fügen nur einige der weniger wichtigen Abschriften den Artikel vor „Ι. Χ.“ in der ersten genannten Bibelstelle ein. Der zweite Bibelvers fehlt in den besten Autoritäten völlig. Er ist möglicherweise nur eine Randbemerkung, obwohl sie sich schon zu einer frühen Zeit in den Text hineinschlich. In Hebräer 10, 10 spricht keine gute Autorität für den Artikel. In 1. Johannes 4, 3 sollte „Christus“ überhaupt nicht im Text stehen. (Im vorherigen Vers steht „J. C.“ wie üblich ohne Artikel.). Im letzten Fall geben alle Unziale und die meisten anderen Manuskripte einfach „Jesus“. So wird tatsächlich die bisher übliche Lesart in Matthäus 1, 18 in keinster Weise durch die Sprache der Bibel in anderen Stellen gestützt; denn die scheinbaren Parallelen schmelzen dahin, wenn wir sie uns genauer ansehen. Es scheint mir noch nicht einmal gutes Griechisch zu sein, es sei denn, daß das ganze Geschlecht Jesu als Christus geltend gemacht werden sollte, oder daß der Evangelist den Ausdruck „Ι. Χ.“ praktisch als ein Wort betrachtete. Wenn Vers 18 sich auf Vers 17 bezieht, wo es sich unzweifelhaft um den Ausdruck „του Χριστου“ handelt, dann gäbe es in diesem Kapitel die folgende Reihenfolge: Zuerst wird natürlicherweise „Jesus Christus“ in Vers 1 vor uns gestellt. Das führt dann zu Vers 16, wo steht: „Jesus ..., der Christus genannt wird“. Darauf folgt als Zusammenfassung der kennzeichnenden Titel „Christus“ oder „Messias“. Der Abschnitt, der dann beginnt, enthüllt die geheimnisvolle Geburt des lange erwarteten Messias, dessen Name nach Seiner Geburt Jesus wurde (Kap. 1, 21, 25; 2, 1). Bengel gab eine ähnliche Beurteilung und auch Dr. Tregelles. Tischendorf ließ „Ιησου“ in seiner siebten, und soweit ich es verfolgen kann, auch in seinen früheren Auflagen weg. Er kehrt aber in seiner achten Auflage zur gewohnten Lesart zurück, wahrscheinlich wegen des Sinaitischen MS. Daß Bloomfield keinen Grund sieht, hierzu etwas zu sagen, überrascht nicht. Doch das Alford sicco pede darüber hinweggeht (noch nicht einmal in einer Fußnote, abgesehen natürlich von den verschiedenen Lesarten) schon. Auch Kühnöl und Vater schweigen. (W. K.). (Anm. d. Übers.: Kelly muß diesen textkritischen Anmerkungen große Bedeutung beigemessen haben, sonst hätte er sie wohl kaum in dieser Bearbeitung seiner Artikelserie in „Bible Treasury“, vol. 3–4, (vergl. „Vorworte“) eingefügt. Deshalb seien sie hier gegeben).

[3] Kelly ist der Ansicht, daß der Ausdruck „κυριου“ („Herr“) hier „Jehova“ bedeutet. So auch später. (Vergl. Fußnote der „Elberfelder Übersetzung“).(Übs.).

[4] Talmud: nachbiblisches religiöses Hauptwerk des Judentums. (Übs.).

[5] alte Bibelhandschriften. (Übs.).

Kapitel 2

Ich denke, wir werden auch in dem Kapitel vor uns reichlich Bestätigung dafür finden, daß der Heilige Geist eine besondere Absicht in dem von Ihm durch den Apostels Matthäus geschriebenen Evangelium verfolgt. Das heißt: Wir werden Beweise dafür finden, daß Jesus sorgfältig als der wahre Messias Gottes vorgestellt wird. Außerdem erfahren wir von Seiner Verwerfung als solcher durch die Juden. Dabei nutzt Gott gleichzeitig das Versagen Israels, um größere und tiefgründigere Absichten zur Ausführung zu bringen.

Schon das erste Ereignis in unserem Kapitel verdeutlicht dies. Jesus wurde geboren. Wir begegnen hier nicht denselben interessanten Einzelheiten, die Lukas uns von den allerersten Tagen der Kindheit unseres Herrn berichtet. Sie werden übergangen, bis auf die Erwähnung Seiner Geburt zu Bethlehem in Judäa, die Huldigung der Magier aus dem Osten und die Flucht nach Ägypten. Zunächst wird uns durch den Heiligen Geist die ergreifende Tatsache berichtet, daß man in Israel kein Herz für den Messias hatte. Das wird uns durch die eindeutigsten Umstände bewiesen. „Als aber Jesus zu Bethlehem in Judäa geboren war, in den Tagen Herodes, des Königs, siehe, da kamen Magier vom Morgenlande nach Jerusalem, welche sprachen: Wo ist der König der Juden, der geboren worden ist? denn wir haben seinen Stern im Morgenlande gesehen und sind gekommen, ihm zu huldigen.“ (V. 1–2). Uns wird nicht gesagt, wie bald nach Seiner Geburt dies geschah. Zweifellos war eine beträchtliche Zeit vergangen. Die Menschen werden oft irregeführt, wenn sie diese Szene im Licht der Eindrücke ihrer Kindheit betrachten. Wir kennen alle das Bild vom Säugling in der Krippe und den „drei Königen“, die gekommen sind, Ihm zu huldigen. In Wirklichkeit geschah es nicht so, wie diese Darstellungen uns eingeben. Der Herr war nicht gerade erst geboren, als die Magier eintrafen. Hinsichtlich Seiner frühesten Umstände in dieser Welt müssen wir uns zu Lukas wenden und nicht zu Matthäus.

Einige von uns mögen diesen falschen Eindruck beim Lesen des ersten Verses gewonnen haben, wo steht: „Als aber Jesus zu Bethlehem in Judäa geboren war, in den Tagen Herodes', des Königs.“  Das Wort „als“  deutet nicht an, daß der Besuch der Magier unmittelbar auf die Geburt unseres Heilands folgte, sondern erlaubt durchaus, daß zwischen beiden Ereignissen eine mehr oder weniger erhebliche Zeit verstrich. Es besagt einfach, daß nach Seiner Geburt diese Morgenländer kamen. Einige Monate bis zu einem Jahr können durchaus vergangen sein. Bestätigt wird diese Ansicht dadurch, daß die Weisen den Stern im Morgenland zum ersten Mal gesehen hatten, und zwar sehr wahrscheinlich zur Zeit der Geburt unseres Herrn. Nachdem sie den Stern entdeckt hatten, mußten sie natürlich viele Vorbereitungen treffen, bevor sie aufbrechen konnten; und dann hatten sie noch einen langen Weg vor sich. Dabei war das Reisen in jenen Tagen in den östlichen Teilen der Welt eine schwierige und umständliche Angelegenheit. Als sie in Judäa ankamen, gingen sie zuerst nach Jerusalem hinauf, um sich genauer zu erkundigen. Das setzt notwendigerweise voraus, daß nicht wenig Zeit verstrichen war. Ihre Fragen wurden von den Schriftgelehrten beantwortet. Herodes hörte davon und war bestürzt und ganz Jerusalem mit ihm. (V. 3). Er versammelte alle Hohenpriester und Schriftgelehrten des Volkes und erkundigte sich bei ihnen, wo der Christus geboren werden sollte. (V. 4). Sie antworteten ihm: „Zu Bethlehem in Judäa.“  Daraufhin rief er die Weisen zu sich und sandte sie dorthin. (V. 5–8). All das fand statt, bevor sie dem Kind huldigen konnten.

Nachdem sie den König angehört hatten, reisten sie ab. „Und siehe, der Stern, den sie im Morgenlande gesehen hatten, ging vor ihnen her, bis er kam und oben über dem Orte stand, wo das Kindlein war.“ (V. 9). Wir dürfen nicht nach der uns überlieferten Meinung denken, daß der Stern sie den Weg nach Jerusalem führte. Sie sahen ihn im Morgenland und verbanden seinen Anblick mit dem verheißenen Messias; denn zu jener Zeit hatten sich die Prophezeiungen über des Herrn plötzliches Erscheinen über einen beträchtlichen Teil der Welt verbreitet. Viele Nichtjuden erwarteten Ihn – vor allem im Osten. Auch die Großen und dem Messias am feindlichsten Gesinnten im Westen kannten diese Hoffnung. Der Letzte, der im Osten als Prophet bekannt war, bevor die Nationen vor Israel zerbrochen wurden, war Bileam. Er war zweifellos ein böser Mensch. Doch Gott benutzte ihn, um die bemerkenswerteste Vorhersage über die zukünftige Herrlichkeit Israels auszusprechen. Und gerade diese Prophezeiung schloß mit einem Hinweis auf den Stern, der in Jakob aufgehen sollte. (4. Mose 24,17). Auch jetzt noch, nachdem viele hundert Jahre vergangen waren, blieb diese Prophezeiung unter den Kindern des Ostens lebendig. Außerdem ist unwahrscheinlich, daß die Vorhersagen Daniels in Babylon, insbesondere die von den siebzig Wochen, usw., unbekannt blieben, wenn man seine politische Stellung und die außerordentlichen Ereignisse in seinen Tagen bedenkt. Wir können verstehen, daß schon der Charakter dieser Prophezeiungen ihre Kenntnis nicht auf die Kinder Israel beschränkte, sondern dieselbe weit verbreitete, hauptsächlich in jenen Ländern. Viel davon wurde wohl kaum richtig verstanden. Dennoch schauten jene Menschen aus nach dem Erscheinen einer wunderbaren Persönlichkeit – einem Stern aus Jakob und einem Zepter aus Israel.

Als diese Fremden den Stern sahen, machten sie sich auf nach der allbekannten Hauptstadt des Messias, nach Jerusalem. Es ist klar, daß der Stern eine Art Himmelserscheinung war. Als er im Osten aufleuchtete, verbanden sie dieses bemerkenswerte Phänomen mit der Erwartung des kommenden Königs. Das ist um so verständlicher, weil die Orientalen große Himmelsbeobachter waren und alle ungewöhnlichen Erscheinungen schnell wahrnahmen. Der Stern mochte ihnen die Prophezeiung Bileams ins Gedächtnis gerufen haben. Eins ist jedoch gewiß: Sie brachen bald nach Jerusalem auf, wo entsprechend dem allgemeinen Gerücht unter den Nationen der große König regieren sollte. Als sie dort eintrafen, begegnete ihnen Gott; und es ist beachtenswert, wie Er das tat. Es geschah durch Sein Wort; und zwar wurde Sein Wort von Männern ausgelegt, die nicht das geringste Herzensinteresse am Messias hatten. Sie hatten völlig recht bei ihrer Auslegung. Sie wußten, wo der Messias geboren werden sollte. Die Magier dachten möglicherweise, daß Jerusalem dieser Ort war. Sie erfuhren jedoch durch die Schriftgelehrten von Bethlehem als dem vorhergesagten Geburtsort. Ach, dieselben Menschen, die so sachdienlich antworten konnten, zeigten die sehr ernste, wenn auch nicht ungewöhnliche Wahrheit, daß es möglich ist, sehr viel klare Erkenntnis über die Bibel zu haben, ohne Den zu lieben, von dem sie zeugt. Die Magier waren zwar unwissend und wahrscheinlich in vielen Dingen in Finsternis, doch ihr Verlangen war aufrichtig; und darum kontrollierte Gott alle Umstände. Tatsächlich sandte Er durch diese Heiden ein Zeugnis von der Geburt des Messias an Jerusalem. Gott wußte, wie Er handeln und durch ihr Zeugnis jene zurechtweisen konnte, die vor allen anderen Menschen ihren Messias hätten erwarten und begrüßen sollen. So wie damals eine Königin von weit entfernten Gegenden der Erde kam, um den König Salomo, der ein Vorbild von Christus war, zu sehen und seine Weisheit zu hören, so geschah es auch jetzt. Der Heilige Geist wirkte in diesen Pilgern aus fernem Land und bereitete alles vor, um sie in die Gegenwart des wahren Königs zu führen. Die Schriftgelehrten konnten die Fragen beantworten, aber sie kümmerten sich nicht um den Messias. Und wegen dieses Messias kamen diese Weisen aus weiter Ferne. Das deckte sofort den schrecklichen Zustand Jerusalems auf. Als Antwort auf die Nachricht, daß Gottes König geboren worden war, suchten sie nicht den Verheißenen und waren auch nicht mit Freude erfüllt, von Dem zu hören, den sie nicht gesucht hatten. Statt dessen waren sie alle bestürzt – vom König angefangen. Wir erfahren hier insbesondere, wie die Hohenpriester und Schriftgelehrten in ihrem Zustand die gänzliche Herzlosigkeit der Nation offenbarten. Sie besaßen genug religiöse Erkenntnis. Sie hielten den Schlüssel in der Hand, doch sie hatten nicht das Herz, um einzutreten.

„Dann berief Herodes die Magier heimlich und erforschte genau von ihnen die Zeit der Erscheinung des Sternes.“ (V. 7). Ich möchte hierauf eure Aufmerksamkeit lenken, weil es das zuvor Gesagte stützt. Nach dieser sorgfältigen Befragung der Weisen berechnete der König in seinem Herzen, wann das Kind geboren sein mußte. Als die Magier von Gott gewarnt wurden und auf ihrer Heimreise nicht zu Herodes zurückkehrten, sandte er das grausame Kommando aus, alle Kinder in Bethlehem und Umgebung „von zwei Jahren und darunter“  zu töten. (V. 16). Anders ausgedrückt: Er folgerte natürlich, daß eine beträchtliche Zeit zwischen der Geburt Christi und der Ausgabe seines gottlosen Befehls vergangen war.

Wenn wir uns zum Lukasevangelium wenden, erkennen wir die Bedeutung dieser Wahrheit. Wir sehen dort, wie unser Herr geboren wurde, und zwar, genauso wie Matthäus es zeigt, in der Stadt Davids. Von Lukas erfahren wir jedoch die Umstände, wodurch es in Bethlehem geschah; denn normalerweise lebten Maria und Joseph nicht in diesem Ort. Bethlehem war das Dorf, in das sie sich begaben, weil der römische Kaiser ein Gebot hatte ausgehen lassen, daß die ganze Welt sich für die Steuererhebung schätzen bzw. aufschreiben lassen sollte. Da sie aus der königlichen Familie der Juden stammten, mußten sie nach Bethlehem, der Stadt Davids, reisen. So brachte Gott die Prophezeiung Michas (Kap. 5,1) durch die Anordnung des Kaisers Augustus zur Erfüllung. Nichts lag dessen Gedanken ferner als das Ergebnis, welches seine Verordnung nach der Vorsehung Gottes liefern sollte, nämlich die Geburt des Messias an dem Ort, den die Prophetie verlangte. Es scheint sogar so, als sei die Volkszählung damals nicht zu Ende geführt worden. Sie begann und wurde dann für eine Zeit unterbrochen; denn es wird in Lukas 2,2 gesagt: „Die Einschreibung selbst geschah erst, als Kyrenius Landpfleger von Syrien war“, nämlich einige Jahre später. Menschen, die dies nicht verstanden, schlossen auf einen Fehler im Lukasevangelium. Sie wußten, daß Kyrenius erst einige Zeit nach der Geburt Christi Landpfleger in Syrien wurde. Darum folgerten sie zu voreilig, daß unser Evangelist unter dem Eindruck schrieb, daß die Reise von Joseph und Maria nach Bethlehem zu Kyrenius' Zeit stattfand. Aber nicht Lukas irrt, sondern sie irren. Die Anordnung des Kaisers Augustus wurde erst in der späteren Zeit vollständig ausgeführt und erfüllt. Es genügte Gott, daß der Befehl zur Einschreibung gegeben wurde, um die Eltern Joseph und Maria zur Reise an den Ort des Familienstammsitzes zu veranlassen. Damit waren die Absichten Gottes verwirklicht. Joseph und Maria zogen dorthin; und ihre Tage wurden erfüllt. „Sie gebar ihren erstgeborenen Sohn und wickelte ihn in Windeln und legte ihn in eine Krippe.“ (Lukas 2,7). Wir sehen hier eine ganz andere Szene als bei Matthäus, wenn auch in Bethlehem. Aller Wahrscheinlichkeit nach machten Joseph und Maria mehr als einen Besuch in diesem Dorf; und laßt mich fragen: Ist es nicht verständlich, daß die Eltern nach einem solchen Wunder den Geburtsort des heiligen und königlichen Säuglings wieder besuchten? Bethlehem war nicht weit von Jerusalem entfernt. Wir wissen, daß die Eltern jedes Jahr zum Passahfest dorthin reisten. Ich sehe keinen Grund, warum der Besuch der Magier nicht bei einem anderen Besuch der Eltern mit dem Kind in Bethlehem erfolgt sein sollte.

Beachten wir, wie sehr die Umstände, welche von Matthäus berichtet werden, von denen im Lukasevangelium abweichen!

Im Matthäusevangelium war ganz Jerusalem bestürzt durch die Nachricht von der Geburt des Messias, während Fremde von weither kamen, um dem König der Juden zu huldigen. Sie hatten Seinen Stern gesehen. Sie wußten, daß es sich um den verheißenen König handeln mußte; und jetzt waren sie gekommen, Ihm zu huldigen. Zunächst hielten sie sich in Jerusalem auf. Als sie die Stadt auf ihrem Weg nach Bethlehem verließen, wurden sie erneut von Gott ermutigt. Der Stern, den sie früher im Morgenland gesehen hatten, erschien zu ihrer außerordentlich großen Freude wieder und zog vor ihnen her, bis er über dem Haus stehen blieb, wo das Kind war. (V. 9–10). Das ist ein klarer Beweis, daß der Stern sie nicht auf dem ganzen Weg begleitet hatte. Wir werden aus Erfahrung bestätigen können, daß wir dann, wenn wir nicht äußeren Zeichen folgen, trotzdem alles vorfinden, was wir brauchen. Gott sorgt immer besonders für jene, die, wenn auch in einem noch so geringen Maß, dem Licht treu sind. Dagegen verabscheut Gott nichts mehr als die angemaßte Behauptung, großes Licht zu besitzen ohne ein Herz für das wahrhaftige Licht, welches Christus ist.

„Und als sie in das Haus gekommen waren, sahen sie das Kindlein mit Maria, seiner Mutter, und sie fielen nieder und huldigten ihm“ – und nicht ihr. (V. 11). Ihre Huldigung galt  Ihm. „Und sie taten ihre Schätze auf und opferten ihm Gaben: Gold und Weihrauch und Myrrhe.“  Sie anerkannten, daß sie Fremde waren, deren größte Ehre darin bestand, von Ihm angenommen zu werden.

Jerusalem befand sich völlig abseits. Dort herrschte ein Thronräuber. Ein Edomiter war König. Auch wenn Christus wieder zur Erde zurückkehrt, wird wie bei Seinem ersten Kommen ein falscher König unter dem Einfluß der westlichen Mächte und in Verbindung mit den religiösen Häuptern Israels regieren. Alles stand einer Anerkennung Jesu gänzlich entgegen.

Wir beobachten wieder wie in Kapitel 1, daß von den Eltern immer Joseph in den Vordergrund gestellt wird. Der Traum in Vers 13 wurde Joseph gegeben.

Im Lukasevangelium ist alles ganz anders geschildert. Jesus wird dort nicht so sehr als ein König anerkannt, obwohl Er ein König war. Er wird in den unscheinbarsten Umständen gesehen. Jüdische Hirten erkennen Ihn an, nachdem ihnen vom Himmel die gute Botschaft mitgeteilt worden war. Wir hören den Lobpreis der himmlischen Heerscharen – ihre Herzen frohlockten über die Absichten und Wege Gottes in dem Heiland, denn als solcher wurde Er den Hirten verkündigt. „Euch ist heute, in Davids Stadt ein Erretter geboren, welcher ist Christus, der Herr. Und dies sei euch das Zeichen: Ihr werdet ein Kind finden, in Windeln gewickelt und in einer Krippe liegend“ (Lukas 2,11–12). Das war der wahre Anfang des Lebens unseres gepriesenen Herrn auf der Erde; und dies sind die Ereignisse, die offensichtlich unmittelbar nach Seiner Geburt folgten. Die Huldigung der Magier geschah viel später. Es gibt nicht den geringsten Grund, beide Ereignisse miteinander zu vermengen. Jedes Evangelium ist seinem besonderen Thema treu. Bei Matthäus handelt es sich um Seine königlichen Anrechte über Israel und die Nationen. Im Lukasevangelium sehen wir von Seiner Geburt an die vollkommene Demut des Heiland-Sohnes des Menschen. Das Interesse des Himmels an der Geburt des auf der Erde verachteten Christus, des Herrn, wird geschildert. Niemand auf der Erde als nur die Armen der Herde, deren Herzen geweckt waren, nahm diesen Gesegneten in Empfang. Neben dem Ausdruck und dem Mittel der göttlichen Gnade lesen wir auch von ihrem Gegenstand. „Siehe, ich verkündige euch große Freude, die für das ganze Volk sein wird“ (Lukas. 2,10). Hier steht nicht „für alle Völker“, sondern „für das ganze Volk“; denn die Juden sind gemeint. Später wird ein viel größerer Kreis gezogen; doch jetzt geht er noch nicht über die Juden hinaus. Zunächst wurde die Botschaft an die Juden gesandt – „dem Juden zuerst“, nach den Worten des Apostel Paulus. (Römer 1,16).

Wie schön harmonieren diese verschiedenen Berichte mit den Evangelien, in denen sie stehen! In dem ersten sehen wir den König, der einige Zeit vorher geboren worden war, in Bethlehem; und niemand hieß Ihn willkommen als nur Fremde aus dem Osten. Durch Matthäus erfahren wir nichts davon, daß der Heiland vor der Ankunft der Weisen im geringsten anerkannt wurde. Im Gegenteil, als der erste Hauch dieser Botschaft nach Jerusalem gelangte, war alles bestürzt. Der König, die Priester, die Schriftgelehrten – alle gerieten in Bewegung. Es gab kein Herz, das für Jesus schlug. Doch Gott wird immer Sein Zeugnis haben. Als die Juden Ihn nicht wollten, kamen, durch die Gnade bewirkt, die Heiden. Ungläubige Juden erklärten den Magiern, wo der König geboren werden sollte. Diese folgten sofort den Hinweisen; und der Herr begegnete ihnen auf dem Weg und führte sie in die Gegenwart des Königs, dem sie ihre Gaben schenkten. Es geht hier um den Messias Israels, der von Geburt an durch das Volk abgelehnt wurde. Jerusalem stand zum falschen König und gab sich keine Mühe, den Herrn anzunehmen. Jene, die wie Hunde verachtet wurden und welchen die Juden die ersten Lektionen in Prophetie erteilen mußten, erlangten die Ehre, als erste die wahren Rechte des Messias zu erkennen. Nichts könnte demütigender sein. Der Messias war gekommen und wurde von den Enden der Erde anerkannt. Seine eigene Nation hingegen mißachtete und verwarf Ihn. „Er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an.“ (Johannes 1,11). Die Beweise dafür finden wir von Anfang an im Matthäusevangelium. So war es. Daher war es wichtig, daß Israel diese Wahrheit kannte. Sie sollten vom ersten Evangelisten lernen, daß Gott es keineswegs an Hinweisen auf die Geburt Seines Christus hatte fehlen lassen. Woher wußten denn diese Heiden davon? Wo befanden sich diese Juden, daß sie während der ganzen Zeit ihren Messias nicht erkannten? Das erzählt eine schreckliche Geschichte. Aber in ihren Ohren klang nichts so fremd wie die Wahrheit. So ist es immer in den Wegen Gottes. Er gibt ein Zeugnis; aber der Mensch hat einen Widerwillen dagegen, weil es von Gott ist. Die Schwierigkeit bestand darin, die Person Christi zu erkennen. Es war leicht, aus der Schrift zu erfahren, daß ihr König in Bethlehem in Judäa geboren werden sollte. Dabei wurde nicht das Gewissen erforscht und das Herz auf die Probe gestellt. Aber die Anerkennung, daß der unbeachtete und verachtete Mensch, das Kind der Maria und der Erbe Josephs, der Messias war, erschien dem Fleisch wirklich schwer. Es war jedoch einfach für die, welche das Zeichen am Himmel gesehen und inmitten großer Finsternis nach demselben ausgeschaut hatten – welche ihre Augen darauf richteten und in ihren Herzen nicht zu voreingenommen waren, um sich vor der Herrlichkeit des Messias zu beugen. Für sie war alles einfach; und sie eilten, um Ihn zu ehren. Nachdem Er jetzt geboren war, frohlockten sie bei dem Gedanken daran; und sie kamen von weither um der Freude willen, Ihn zu sehen und Ihm ihre Gaben zu Füßen zu legen.

„Und als sie im Traum eine göttliche Weisung empfangen hatten, nicht wieder zu Herodes zurückzukehren, zogen sie auf einem anderen Wege hin in ihr Land. Als sie aber hingezogen waren, siehe, da erscheint ein Engel Jehovas dem Joseph im Traum und spricht: Stehe auf, nimm das Kindlein und seine Mutter zu dir und fliehe nach Ägypten, und sei daselbst, bis ich es dir sage; denn Herodes wird das Kindlein suchen, um es umzubringen.“ (V. 12–13). Dem Unglauben, der das Wort Gottes verwarf, wurde jetzt erlaubt zu zeigen, wie vollständig er unter der Macht Satans stand. Dieser erwies sich wie im Anfang zuerst als Lügner und dann als Menschenmörder. Die Absicht Herodes' wurde Joseph durch Gott verraten; und dieser nimmt im Gehorsam gegen Sein Wort das kleine Kind und seine Mutter bei Nacht und flieht nach Ägypten. „Und er war daselbst bis zum Tode Herodes', auf daß erfüllt würde, was von dem Herrn geredet ist durch den Propheten, welcher spricht: „Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen.““ (V. 15).

Ein kurzes Wort über diese Prophezeiung und ihre Anwendung auf unseren Herrn ist hier wohl angebracht. Wenn es Gott gefällt, müssen wir uns später noch mit manchen Prophezeiungen, die von Matthäus angeführt werden, beschäftigen. Das Zitat vor uns hat jedoch offensichtlich einen ganz besonderen Charakter. Dem Buchstaben nach sprach es von Gottes Volk. Israel war Gottes Sohn, Gottes Erstgeborener in Ägypten. (2. Mose 4,22). Sein Teil war die Sohnschaft. (Römer 9,4). Der Prophet Hosea, der siebenhundert Jahre nach dem Auszug aus Ägypten schrieb, zögerte nicht, diese Worte auf Israel zu beziehen. Und jetzt werden dieselben Worte Hoseas mit Christus verbunden, als läge diese Anwendung völlig innerhalb der Absicht des inspirierenden Heiligen Geistes. Warum sollte die Herausführung des Volkes Gottes aus dem Land Ägypten in der persönlichen Geschichte Christi veranschaulicht werden? Weil in der Heiligen Schrift Christus der wahre, wenn auch häufig unter der Oberfläche verborgene Gegenstand des Heiligen Geistes ist. Es tut nichts zur Sache, welchen Platz Sein Volk einnimmt. Es mag Schwierigkeiten und Befreiungen erleben – Christus muß jedoch in alles eintreten. Keine Art Versuchung, außer natürlich durch das innere Böse, blieb Ihm unbekannt. Auch gibt es keine Quelle der Segnung von Seiten Gottes, die Er nicht erprobt hat. Christus durchläuft die Geschichte Seines Volkes; und auf diesem Grundsatz werden Schriftstellen wie diese auf Ihn bezogen. Er wurde in Person an den Ort getragen, der einst der Feuerofen Israels war. Dort fand Er Seine Zuflucht vor dem falschen König in Judäa. Was für ein Bild! Wegen der Regierung des Gegenkönigs in Jerusalem mußte der wahre König fliehen, und zwar nach Ägypten. Christus war der wahre Israel – und Israel bis jetzt nur der unfruchtbare Weinstock. (Jesaja 5; Jeremia 2,21; vergl. Jesaja 49).

Wir erkennen hier, daß keine übernatürliche Macht Emmanuel bewahrte. Die Prophezeiungen wurden erfüllt – der Überblick über die sittliche und nationale Verwüstung vervollständigt, den der Heilige Geist schon viele Jahre vorher skizziert hatte. Gott zeigte auf, wie kostbar Ihm jeder Fußstapfen Seines Sohnes war. Für den Unglauben ist es in sich selbst ein bedeutungsloser Umstand, daß der Herr nach Ägypten gebracht wurde und später wieder zurückkam. An welchen Orten Christus sich auch immer aufhalten mochte – und es waren jene, wo auch Sein Volk in seinen Leiden gewesen war –, Er ließ nicht zu, daß Israel ein Weh erfuhr, an dem Er selbst nicht völlig teilnahm. Er wußte, was es bedeutet, nach Ägypten gebracht zu werden, und zwar in einer viel schmerzlicheren Weise, als Israel es erlebt hatte. Denn das bitterste Ungemach Christi kam von Seinem eigenen Volk. Der mörderischste Schlag, der auf Ihn gezielt wurde, geschah durch den König auf dem Thron in Israels Mitte. Da dieser Anschlag mißglückte, „sandte [dieser] hin und ließ alle Knaben töten, die in Bethlehem und in allen seinen Grenzen waren, von zwei Jahren und darunter, nach der Zeit, die er von den Magiern genau erforscht hatte. Da wurde erfüllt, was durch den Propheten Jeremias geredet ist, welcher spricht: „Eine Stimme ist in Rama gehört worden, Weinen und viel Wehklagen: Rahel beweint ihre Kinder, und sie wollte sich nicht trösten lassen, weil sie nicht mehr sind.““ (V. 16–18). Wie deutlich gibt der Heilige Geist hier den Juden einen Beweis, daß sie in Seinen Augen kostbar sind. Und wenn Christus in ihre Leiden eintrat, dann durften sie sich nicht wundern, wenn Seine Anwesenheit auch für sie den bittersten Kummer durch Seine Verwerfung zur Folge hatte. Als Christus in die geringste Verbindung mit Israel trat, wurden die Juden ein Gegenstand des Hasses Satans. Es war Herodes, der, von Satan angestiftet, den Befehl gab, die kleinen Kinder zu erschlagen. Doch der Messias war schon vorher von dem Schauplatz seiner Wut weggetragen worden. In Israel war Weinen und großes Wehklagen. Das waren einige von den Drangsalen, die Israel über sich brachte, und zeigt nur ein kleines Bild von dem, was in späteren Tagen über das Volk hereinbrechen wird.

„Als aber Herodes gestorben war, siehe, da erscheint ein Engel Jehovas dem Joseph im Traum in Ägypten und spricht: Stehe auf, nimm das Kindlein und seine Mutter zu dir und ziehe in das Land Israel; denn sie sind gestorben, die dem Kindlein nach dem Leben trachteten. Und er stand auf und nahm das Kindlein und seine Mutter zu sich, und er kam in das Land Israel.“ (V. 19–21). Die Bezeichnung „Land Israel“ ist hier beachtenswert. Gott sah nicht einfach das Land, wie es die Menschen kannten, in dem arme Juden unter der Zulassung ihrer heidnischen Herren lebten. Wie wenige betrachten dieses Land heute als das Land Israel [1]! Doch Gottes Gedanken sind in Verbindung mit der Herrlichkeit Seines Sohnes allezeit auf Sein Volk gerichtet. Wenn Jesus sich irdischerseits damit verband, wenn Emmanuel jetzt von einer Jungfrau geboren worden war – warum sollte das Land nicht „Land Israel“ genannt werden? Gott hat die Absicht, alle Nichtjuden, die es unter ihre Füße treten, vollständig auszutreiben. Wenn das Volk sich damals vor dem Messias gebeugt und Ihn angenommen hätte, damit Er Seinen Platz als König hätte einnehmen können – wie gesegnet wäre dann Israels Los gewesen! Aber wollten sie jetzt Jehova-Jesus aufnehmen, als Er aus Ägypten zurückkam? Sie waren immer noch nicht bereit dazu. Der eine Herodes war gestorben; ein anderer folgte. Als das kleine Kind in das Land Israel zurückgebracht wurde und Joseph hörte, „daß Archelaus über Judäa herrsche, anstatt seines Vaters Herodes, fürchtete er sich, dahin zu gehen; und als er im Traum eine göttliche Weisung empfangen hatte, zog er hin in die Gegenden von Galiläa und kam und wohnte in einer Stadt, genannt Nazareth; damit erfüllt würde, was durch die Propheten geredet ist: „Er wird Nazarener genannt werden.““ (V. 22–23).

Auch die Art des Zitierens ist hier bemerkenswert. Beachten wir die auffallende Bedeutung, die den Propheten beigemessen wird; denn wir müssen bedenken, daß wir nicht von einem einzelnen Propheten lesen, sondern von „Propheten“  in der Mehrzahl! Daraus müssen wir entnehmen, daß nicht irgendein inspirierter Schreiber solche Worte niederschrieb. Der Geist aller Propheten verkündete von Ihm. Bei dem einen Propheten lesen wir: „Mit dem Stabe schlagen sie den Richter Israels auf den Backen“ (Micha 4,14), und bei einem anderen: „Er war verachtet und verlassen von den Menschen, ein Mann der Schmerzen und mit Leiden vertraut.“ (Jesaja 53,3). Wenn wir davon erfahren, was sie Ihm zur Speise gaben und in Seinem Durst zu trinken (Psalm 69,21) und wie Er bis zum letzten verhöhnt wurde, dann verstehen wir diesen Hinweis auf „die Propheten“. Die Bezeichnung „Nazarener“ war ein damals wohlbekannter Ausdruck der Verachtung. Nazareth war die verachtetste Stadt. Nicht nur die Männer Judäas schauten auf Nazareth herab, sondern auch die Galiläer selbst, obwohl es zu ihrem Gebiet gehörte. Später lesen wir von einem Israeliten ohne Trug, der, als er hörte, daß Jesus von dorther stamme, ausrief: „Kann aus Nazareth etwas Gutes kommen?“ (Johannes 1,46). Wenn also in Palästina irgendein Ort mit der Verachtung, die den Christus traf, übereinstimmte, dann war das Nazareth. Kann es ein wunderbareres Bild von einem Menschen geben, der, obwohl wahrer König, von Seinem eigenen Volk zurückgewiesen wurde? Heiden mochten Ihm Ehre erweisen, doch Sein eigenes Volk war nicht nur gleichgültig, sondern auch spöttisch. Wie wenig Frucht gab es in Antwort auf die Pflege, die Gott diesem Volk angedeihen ließ! Jetzt war der Heilige Gottes da, welcher Seinen Weg des Gehorsams bis zum Tod verfolgte, ohne Seine Herrlichkeit in der Vernichtung Seiner Feinde oder zum Schutz Seiner selbst zu benutzen. Sein Volk war nach Ägypten hinabgezogen; auch Er zog dorthin. Er mußte aus Ägypten gerufen werden, um dem König im Land auszuweichen. Das war Sein Teil. Er wollte sich nicht gegen das Leid Seines Volkes abschirmen. Er wollte an demselben mehr als jeder andere teilnehmen. Als Er zurückkam, war Israel immer noch nicht auf Ihn vorbereitet. Nachdem Joseph erneut in einem Traum göttlich angewiesen worden war, wandten sich die Eltern Jesu nach Nazareth. Das ist die letzte Erwähnung Josephs im Matthäusevangelium. Lukas berichtet noch von einem späteren Ereignis. Joseph verschwindet völlig, bevor unser Herr in Seinen Dienst eintrat.

Als Er aus Ägypten gerufen wurde, konnte Er weder nach Jerusalem noch nach Bethlehem ziehen. Er sollte verachtet und verworfen werden. Die Propheten hatten es vorhergesagt. Ihre Worte mußten erfüllt werden. Archelaus regierte in Judäa. Dort herrschte immer noch ein Usurpator. Joseph wandte sich aufgrund der Warnung Gottes nach Nazareth. Jesus wohnte dort bei Seinen Eltern, um das Wort der Propheten zu erfüllen. Unser Herr erfuhr bis zum Äußersten, was es heißt, unter den Menschen der Allerverachtetste zu sein. Am nachdrücklichsten erlebte Er dies natürlich am Kreuz; dennoch war es während des ganzen Lebens Sein Teil. In dieser Weise schildert Gott dem Volk Seinen Messias. Er beschreibt, was ihre Herzenshärtigkeit und ihr Unglaube nach sich ziehen werden. Dabei richteten sich letztere gerade gegen diesen Messias, der entsprechend allem, was Gott vorhergesagt hatte, in jenes Land und Volk kam. Wenn dies das Teil des Messias war – was für ein Bild vom Menschen und insbesondere von Israel sehen wir hier! Er kam und rief, aber keine Antwort begrüßte Ihn. Der Unglaube des Menschen verhinderte den Segen Gottes. Die Sünde Israels wurde so der Anlaß für große Schwierigkeiten in der frühen Lebensgeschichte seines Königs. Spätere Kapitel werden zeigen, wie Gott gerade den Unglauben des Volkes in ein Mittel für die Segnung der verachteten Nichtjuden verwandelt. Wenn die Juden zu ihrem Verderben die Ratschlüsse Gottes verwarfen, dann würden jene hören und von dem Gesegneten noch größere Segnungen empfangen.

So finden wir vom Anfang dieses wunderbaren Bibelbuches an die Keime all der Wahrheiten, die sich an seinem Ende voll entwickelt haben. Wir sehen eine Person, die wirklich der Messias ist, mit der Bereitschaft, die Verheißungen zu erfüllen und den Thron einzunehmen. Aber das Volk war in keinster Weise auf Ihn vorbereitet. Israel war voll Sünde. Sie hatten kein Herz für Ihn. Und kein Wunder! Sie waren erfüllt von ihrem König, einem Edomiter. Ihre Zeremonien waren ein Deckmantel für Heuchelei, ihr Licht Finsternis in Hinsicht auf Gott. Alles wurde verdreht zur Verherrlichung des Ichs. Folglich wurde Jesus von Anfang an verworfen. Das ist die Geschichte des Menschen. Die weiteren Kapitel werden die herrlichen Folgen entfalten, die Gott in Seiner Gnade sogar aus der Verwerfung Seines Sohnes hervorkommen lassen kann. Mit diesem viel erfreulicheren Thema wollen wir uns später beschäftigen.

Fußnoten

[1] d. h. 1868, als Kelly dieses Buch herausgab. (Übs.).

Kapitel 3

Wir werden jetzt aus der Zeit, als unser Herrn in das Heilige Land zurückkehrte, in die Tage Johannes des Täufers versetzt, welcher die große Heilswahrheit von der Notwendigkeit der Buße nachdrücklich verkündigte. Doch wird hier der Dienst des Johannes gänzlich unter dem Gesichtspunkt der Beziehungen des Herrn zu Israel geschildert. Es ist interessant, die verschiedenen Darstellungsweisen zu vergleichen, in denen die Evangelien die Person des Johannes vorstellen. Das verdeutlicht die Methode, in welcher der Heilige Geist Sein göttliches Recht gebrauchte, die Lebensgeschichte unseres Herrn entsprechend dem genauen Thema, das Er im Auge hatte, zu gestalten und anzuordnen. Ein flüchtiger Leser wird kaum wahrnehmen, daß der Johannes der Täufer des letzten Evangeliums derselbe ist wie im ersten. Die Art, wie er betrachtet wird, und die von ihm berichteten Reden erhalten ihren Charakter dem jeweiligen Buch entsprechend, das der Heilige Geist uns gibt. Das spricht nicht von Unvollkommenheit, sondern ist ein Teil jener bewunderungswürdigen Methode, mit der Gott Seine Absichten ausführt und wie sie dem Ort, den ein jeder Teil der Heiligen Schrift einnehmen soll, angemessen ist. Es gibt Abschnitte in der Bibel, auf die der Unglaube vor allem seinen Finger legt und die er als Beweise für die Unvollkommenheit derselben anführt. Dabei handelt es sich um Unterschiede in der Aussage, die der Mensch nicht zur Übereinstimmung bringen kann. Doch indem wir diese Verse als Teil des Planes Gottes ansehen, um Seinen geliebten Sohn zu ehren, erkennen wir, daß gerade sie von tiefer Bedeutung und voller Ermunterung sind. Alles nimmt seinen besonderen Platz in diesem großen Plan zur Verherrlichung Christi ein. Darin liegt der wahre Schlüssel zu allen Schriftstellen; und wenn dieser Schlüssel von großem Wert beim Lesen der Bibel vom 1. Buch Mose bis zur Offenbarung ist, dann wird das vielleicht nirgendwo so deutlich sichtbar wie in den Evangelien.

Da wir vier verschiedene Berichte von unserem Herrn vorfinden, die jeweils die Ereignisse in unterschiedlicher Weise darstellen, denken die Menschen sofort, daß jedes folgende Evangelium seine Vorläufer ergänzen oder berichtigen müsse. Aber diese Gedanken beweisen nur, daß die Wahrheit nie erkannt, bzw. wieder vergessen wurde. Wird ausreichend bedacht, daß  Gott der Autor der Evangelien ist? Nach Zugeständnis dieser einfachen Wahrheit ist es offensichtlich eine Lästerung vorauszusetzen, daß Er Fehler macht. Schaue dir die unscheinbarste Kreatur an, die Gott erschaffen hat, das kleinste Insekt, das ein Mikroskop am Ende des Grashalms sichtbar machen kann – paßt nicht jedes von ihnen in die Nische, für die Gott es erschaffen hat? Ich leugne nicht, daß die Sünde alle Arten von Unordnung sowohl in die natürliche als auch in die sittliche Welt gebracht hat. Ich gebe zu, daß die Schwachheit des Menschen sogar im Wort Gottes zutage treten kann, und zwar zum einen, indem er das heilige Pfand nicht vor aller Entstellung bewahrt hat, und zum anderen, indem er es mit den schwachen Mittel seiner eigenen Fähigkeiten auslegt. So wird auf die eine oder andere Weise das reine, geoffenbarte Licht Gottes verdunkelt. Doch das beeinträchtigt keinesfalls seine ursprüngliche Vollkommenheit.

Ich habe diese wenigen Bemerkungen gemacht, weil vielleicht nicht alle Leser in gleicher Weise damit vertraut sind, daß die verschiedenen Evangelien unterschiedliche Absichten verfolgen. Darum habe ich keine Bedenken, die Aufmerksamkeit auf die große Hilfe zu lenken, welche dieser Gesichtspunkt zum Verständnis der Heiligen Schrift und insbesondere ihrer scheinbaren Widersprüche liefert.

In dem Kapitel vor uns wird Johannes der Täufer als derjenige vorgestellt, der die Prophezeiung Jesajas erfüllt. „In jenen Tagen aber kommt Johannes der Täufer und predigt in der Wüste von Judäa und spricht: Tut Buße, denn das Reich der Himmel ist nahe gekommen. Denn dieser ist der, von welchem durch den Propheten Jesaias geredet ist, welcher spricht: „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bereitet den Weg des Herrn, machet gerade seine Steige.““ (V. 1–3). Im Lukasevangelium finden wir, wie die Prophezeiung weiter ausgeführt wird. Dort wird mehr zitiert als hier. „Jedes Tal wird ausgefüllt und jeder Berg und Hügel erniedrigt werden, und das Krumme wird zum geraden Wege und die höckerichten zu ebenen Wegen werden; und alles Fleisch wird das Heil Gottes sehen.“ (Lukas 3,5–6). Lukas' Gesichtsfeld ist weiter. „Jedes Tal wird ausgefüllt ... alles Fleisch wird ... sehen.“  Ich frage: Warum zitiert er mehr? Diese Ausführlichkeit ist um so bemerkenswerter, weil Lukas im Unterschied zu Matthäus üblicherweise nicht viele Stellen aus dem Alten Testament anführt. Warum geht Lukas an dieser besonderen Stelle von seiner Gewohnheit ab? Der Grund ist klar. Seine Aufgabe war es, die heilbringende Gnade Gottes zu zeigen, die für  alle Menschen erschienen ist. (Titus 2,11). Der Heilige Geist leitete ihn deshalb an, auf diese Worte den Blick zu richten, welche den allumfassenden Bereich der Güte Gottes an die Menschen entfalten.

Im folgenden finden wir einen Ausdruck, auf den wir jetzt einen Augenblick unsere Aufmerksamkeit richten müssen, nämlich die Bezeichnung „Reich der Himmel“. Uns allen ist dieser Begriff bekannt, weil er in der Bibel häufig angeführt wird. Dennoch sind möglicherweise viele nicht in gleicher Weise vertraut mit seiner Bedeutung. Tatsächlich wird er von den meisten Christen nur ungenau verstanden. Viele denken dabei an die Kirche (Versammlung), und zwar die einen an die sogenannte sichtbare und andere an die unsichtbare Kirche. Manche vermuten, daß dieses Reich mit dem Evangelium oder letztlich mit dem Himmel gleichzusetzen sei. Der Ausdruck stammt aus dem Alten Testament, darum finden wir ihn nur im Matthäusevangelium. Wie wir schon gesehen haben, schreibt unser Evangelist im Blick auf Israel. Deshalb macht er sich eine Bezeichnung zu eigen, die im Alten Testament vorkommt und aus der Prophezeiung Daniels (Kap. 4,26) entnommen ist, der von den Tagen spricht, in denen die Himmel herrschen werden. Vorher lesen wir (Kap. 2), daß der Gott des Himmels ein Reich aufrichten will, das nie zerstört wird. Das ist das Reich der Himmel. Weiterhin lesen wir in Daniel 7 von dem Kommen des Sohnes des Menschen und von einem allgemeinen Königreich, das Ihm gegeben wird. Kapitel 2 stellt uns nur das Reich und nicht die Person vor, deren Händen das Reich überlassen wird. Demnach kann das Reich schon da sein, ohne daß der Mensch, dem es anvertraut wird, bekannt ist. Kapitel 7 vervollständigt das Bild und zeigt, daß die Himmel nicht aus einiger Entfernung regieren werden und daß das Reich nicht erst nach Ausführung des Gerichts über die Erde eingeführt wird. Außerdem sollte einem glanzvollen Menschen die Herrschaft der Himmel anvertraut sein. Der Sohn des Menschen wird nicht einfach alles vernichten, was Gott widersteht, sondern auch ein allumfassendes Königreich einführen, welches nicht zerstört werden wird.

Der Täufer kam mit der Predigt dieses Reiches. Müssen wir annehmen, daß er wußte, welche besondere Form es zuerst annehmen sollte? Er predigte einfach, daß das Reich der Himmel bevorstand und daß er selbst der öffentliche und unmittelbare Vorläufer des Hirten Israels war. Dabei dachte er wie ein gottesfürchtiger Jude und bekundete als besonderes Zeugnis, daß der Messias schon da war. Derjenige, der das Gericht über das Böse ausüben, in der Macht Gottes das Gute einführen sowie die an die Väter verheißene Herrlichkeit verwirklichen würde, sollte bald geoffenbart werden. Christus war dazu bestimmt, auf der Erde alles dieses auszuführen. Das waren, wie ich nicht bezweifle, die allgemeinen Gedanken. Später erkennen wir, daß Johannes nicht im Geringsten auf die Ablehnung Jesu durch die Juden vorbereitet war. Diese Verwerfung führte auch zu den beiden Erscheinungsweisen, die das Reich der Himmel annahm. Während die alte oder jüdische Prägung eines in Macht und Herrlichkeit errichteten Königreichs als sichtbare Oberhoheit über die Erde zurückgestellt wurde, führte die Verwerfung Jesu auf der Erde und Seine Auffahrt zur Rechten Gottes zur Einführung des Reiches der Himmel in einer geheimnisvollen Form. Diese dauert in Wirklichkeit heute noch an. So hat das Reich also zwei Seiten. Als Christus in den Himmel aufstieg und dort Seinen Platz als Verworfener, aber auch Verherrlichter einnahm, begann das Reich der Himmel in seiner heutigen Gestalt.

Im Alten Testament finden wir diesen Anblick des Reiches nicht. Die Geheimnisse des Reiches der Himmel gehören zum Neuen Testament und wurden erst aufgedeckt, als der Messias ganz eindeutig von Israel verworfen war. So sehen wir in Matthäus 11, wie Johannes zwei seiner Jünger aussandte, um zu fragen, ob Jesus wirklich der Messias sei oder ob sie auf einen anderen warten sollten. Es ist unwichtig, wer unsicher wurde – Johannes oder seine Jünger oder sowohl er als auch seine Jünger. Das Ergebnis ist entscheidend. Die Frage an den Herrn klang ungläubig. Johannes mochte durchaus verwundert gewesen sein, daß Jesus nicht die Juden befreite und die Herrlichkeit einführte, auf welche die Patriarchen gewartet und welche die Propheten vorhergesagt hatten. Seltsamerweise saß statt dessen der Bote des Messias im Gefängnis und dieser selbst und Seine Jünger wurden verachtet. Unser Herr wies sofort auf jene Werke der Macht und Gnade hin, welche die Gegenwart Gottes verrieten, der in einer neuen Weise handelte und offensichtlich Seine Macht in Gnade einführte. Das war ein völlig neuer Gedanke, der die Denkweisen oder Hoffnungen des gottesfürchtigsten Juden übertraf. Von diesen Dingen sollten die Boten dem Johannes berichten. Aber Jesus geht noch weiter und sagt: „Und glückselig ist, wer irgend sich nicht an mir ärgern wird!“ (Matthäus 11,6). Diese Worte enthalten offensichtlich einen Tadel an Johannes und deuten an, daß er mehr oder weniger ins Schwanken geraten war.

Es ist jedoch schön zu sehen, wie unser Herr sofort nach dem Weggang der Boten den Täufer vor der Volksmenge verteidigte. Aber nachdem Er Johannes als den Gesegnetsten unter den von Frauen Geborenen bezeichnet hatte, sprach Er plötzlich von der sehr überraschenden Wahrheit, daß trotz der Größe des Johannes der Kleinste im Reich der Himmel größer ist als er. Diese Worte beziehen sich nicht auf das Reich, welches in Macht und Herrlichkeit kommt. An jenem Tag müssen alle Heiligen Alten und Neuen Testaments auferstanden oder verwandelt sein, um daran teilzuhaben. Außerdem wird von solchen, die jetzt berufen werden, gesagt, daß sie „mit Abraham und Isaak und Jakob zu Tische liegen werden in dem Reiche der Himmel.“ (Matthäus 8,11). Was meinte unser Herr also? Bezog Er sich da nicht auf eine Form des Reiches, von der Johannes nie gesprochen hatte? Was war das für ein Reich? Der Herr ging noch weiter und sagte: „Von den Tagen Johannes' des Täufers an bis jetzt wird dem Reiche der Himmel Gewalt angetan, und Gewalttuende reißen es an sich.“ (Matthäus 11,12). Wie außerordentlich muß diese Erklärung in den Ohren der Zuhörer geklungen haben! Der Herr stellte das Reich der Himmel in einer öffentlich dargestellten Form jenem Reich gegenüber, das allein dem Glauben geöffnet wird und dessen Segen um so größer ist, da es nur durch Glauben und nicht durch Schauen erkannt werden kann. So sagte der Herr später zu Thomas: „Weil du mich gesehen hast, hast du geglaubt? Glückselig sind, die nicht gesehen und geglaubt haben!“ (Johannes 20,29).

Diesen Grundsatz finden wir in allen Handlungen Gottes. Abraham war im Land Kanaan gesegneter, ohne das Land zu besitzen, als wenn es tatsächlich sein Eigentum gewesen wäre. In den Wegen Gottes nahm er einen besseren Platz ein, gerade weil ihm kein Fußbreit des Landes wirklich gehörte. So war es auch bei David. Sittlich gesehen war seine Regierung viel herrlicher als diejenige Salomos. Davids Erbe hatte die Stellung der Macht inne; er selbst besaß das Unsichtbare und befand sich näher bei Gott. Wir sehen nirgendwo, daß Salomo richtig verstand, was die Bundeslade lehrte. Dagegen wurde das Herz Davids beständig von ihr angezogen. Salomo stand vor dem großen Altar, den die ganze Welt sehen konnte. Die Bundeslade ruhte jedoch im Allerheiligsten, wo Gott wohnte. Sie war der Thron Seiner Majestät inmitten Israels. Das Herz Davids beschäftigte sich immer wieder mit ihr. Auf der Erde ist die Segnung des Glaubens stets wertvoller als die Segnung des Schauens, wie groß letztere auch sein mag.

In den Handlungsweisen Gottes gab es für eine Seele niemals eine so gesegnete Zeit wie die heutige. Das Geborenwerden im Tausendjährigen Reich kann damit überhaupt nicht verglichen werden. Natürlich wird dann alles Christus unterworfen sein; und manches Herz mag jetzt sagen: „Wäre ich doch in jener Zeit geboren!“ Dennoch werden auch die irdischen Gläubigen in diesem Reich nicht wissen, was es heißt, hinter den Vorhang [des Allerheiligsten; Übs.] zu treten oder die Gemeinschaft der Leiden des Christus zu erfahren. Genauso wenig werden sie im vollen Sinn die Freude des Heiligen Geistes kennen und das Vorrecht, um Christi willen von der Welt hinausgeworfen und verachtet zu sein. So sind also in Hinsicht auf die Leiden und den Genuß dessen, was Christus für uns durchschritten hat und was Seine Herrlichkeit im Himmel ausmacht, unsere gegenwärtigen Vorrechte weit größer. Jene, die jetzt leiden, genießen zuletzt die größten himmlischen Segnungen. Das Besondere der gegenwärtigen Zeit besteht jedoch darin, daß wir schon auf der Erde uns bewußt im Himmel aufhalten dürfen. Wir sind nicht von der Welt, wie auch Christus nicht von der Welt ist. Unser Leben gehört ihr nicht an. Unsere Segnungen haben eine andere Quelle. All unser Teil liegt außerhalb dieser Welt. Solche Wahrheiten werden uns mitgeteilt, während wir noch in der Welt sind, um uns über dieselbe zu erheben. Johannes handelt anders; er geht in die Wüste. Das war ein zeitgemäßer und schöner Ausdruck dessen, was Gott von der Stadt der Heiligkeit, Jerusalem, hielt, wo die Priester ihren Gottesdienst ausübten. Johannes zog sich von all diesem zurück. Sein Herz befand sich außerhalb. Schon die Handlung an sich drückte aus, daß die Wüste besser war als die Stadt, auch wenn sie Gottes Tempel enthielt. Aber was für ein ernstes Zeugnis von dem Verderben – nicht nur der Welt, sondern auch des bevorzugten Volkes, welches das große Verbindungsglied zwischen Gott und der Menschheit im Allgemeinen darstellen sollte!

In dieser Szene erkennen wir noch eine weitere Wahrheit. Wir erfahren nicht nur, daß der Mensch gesegnet und die Erde unter die Glückseligkeit der persönlichen Regierung Christi gestellt werden soll. Es öffnen sich auch die Himmel über dem Herrn Jesus. Niemals hatten sie sich vorher über irgendeinem Menschen auf der Erde geöffnet, außer als ein Zeichen des Gerichts Gottes. (Hesekiel 1). Doch hier ist zum ersten Mal das Auge des Himmels, des Vaters, der im Himmel ist, auf den Geliebten gerichtet. Später nahm dieser Seinen Platz im Himmel ein als der Mensch, der für Sünden gelitten hat und in die geoffenbarte Gerechtigkeit Gottes geführt wurde.

Damals begann das Reich der Himmel. Seitdem Jesus in den Himmel gegangen ist, herrscht dasselbe in seiner neutestamentlichen Ausprägung bis zu Seiner Wiederkehr. In diesem Reich übersteigt das Vorrecht der schwächsten Seele, die jetzt zur Erkenntnis Christi gebracht worden ist, alles weit, was jemals in Herz und Bewußtsein eines Menschen (oder sogar eines Heiligen vor dem Tod und der Auferstehung des Herrn) kommen konnte. Wir mögen an den gesegneten Wandel eines Henoch oder den strahlenden Glauben eines Abraham denken! Dennoch bleibt bestehen: „Unter den von Weibern Geborenen ist kein Größerer aufgestanden als Johannes der Täufer; der Kleinste aber im Reiche der Himmel ist größer als er.“ (Matthäus 11,11). Wir können uns dieser Aussage nicht entziehen. Menschen mögen einwenden: „Ist ein kleines Kind, das jetzt an Jesus glaubt, heiliger und gerechter als der gesegnetste Heilige der alten Zeiten?“ Meine Antwort darauf lautet, daß es in dieser Stelle um etwas ganz anderes geht. Natürlich sollte es heiliger und gerechter sein. Doch das wird hier nicht gesagt. Der Herr stellt einfach fest: „Der Kleinste aber im Reiche der Himmel ist größer als er.“

Kurz gesagt: Es geht hier nicht darum, was die Menschen sind, sondern um die Verherrlichung Christi durch Gott. Gott möchte Ihn ehren; und deshalb gibt Er solche Vorrechte dem Geringsten, der an Ihn glaubt. Seit des Herrn Tod und Auferstehung hat der Anbeter, einmal gereinigt, kein Gewissen mehr von Sünden. (Hebräer 10). Denke einmal, was das für einen Heiligen des Alten Testaments bedeutet hätte! Kannte damals irgend jemand eine solche Stellung? Es konnte nicht sein. Die Gläubigen mochten danach ausschauen; aber sie konnten nicht sagen, daß es diese Stellung schon wirklich gab. Bevor Christus gekommen war und das Werk vollbracht hatte, welches die Sünden völlig auslöschte, hätte eine solche Auffassung der Heiligkeit Gottes widersprochen und wäre eindeutig Anmaßung seitens eines Menschen gewesen. Jetzt ist es Anmaßung, wenn wir  nicht mit Vertrauen das annehmen, was Christus bewirkt hat. Sündenvergebung war damals in dieser Weise unbekannt, weil es nicht anders sein konnte. Aber wenn wir heute die Stellung einnehmen, in die wir durch das Werk Christi versetzt sind, haben wir nicht nur die Vergebung der Sünden, sondern sind auch zur Gerechtigkeit Gottes in Christus gemacht worden. (2. Korinther 5,21). Wir besitzen ein neues Leben – das Auferstehungsleben Christi. Zudem empfangen wir den Geist der Sohnschaft, d. h. die Kraft, alle Segnungen zu kennen und zu genießen. Wir stehen auf diese Weise im bewußten Verhältnis von Söhnen vor Gott und sind durch Christus berechtigt zu sagen, daß Sein Vater unser Vater und Sein Gott unser Gott ist. Außerdem dürfen wir wissen, daß wir eins sind mit Christus und daß es nicht die geringste Segnung oder Herrlichkeit gibt, die Gott auf Seinen geliebten Sohn übertragen hat, welche der Sohn nicht mit uns teilt. Dabei ist allerdings zu sagen, daß es sich nur um die übertragene Herrlichkeit handelt; denn es gibt natürlich auch noch Seine wesensmäßige göttliche Herrlichkeit, an der niemand teilnehmen kann. Gott hat Christus niemals zu Gott gemacht. Die Göttlichkeit gehört Ihm rechtmäßig seit aller Ewigkeit. Auf Ihn wurde nie die Gottheit übertragen. Doch Christus wurde Mensch; und auch als Mensch ist Er der Sohn Gottes. (Lukas 1). Er ist nicht nur der eingeborene Sohn und das Wort Gottes. Er ist auch der Sohn Gottes als in diese Welt geboren; und als solcher wurde Er aus den Toten auferweckt. Durch die Auferstehung aus den Toten wurde Er als Sohn Gottes in Kraft erwiesen, damit Er uns in dieselbe Stellung vor Gott führen konnte, welche Er sich erworben hatte. Indem Er unseren Platz einnahm und das schonungslose Gericht Gottes trug, hat Er uns vollständig von demselben befreit. Jetzt führt Er uns in die Stellung, die nicht nur Ihm selbst rechtmäßig zusteht, sondern die Er auch in gerechter Weise für uns erworben hat.

Doch Johannes der Täufer konnte sich Segnungen eines solchen Umfangs nicht vorstellen. Es war für ihn unvorstellbar, Gott zu nahen und Jesus sagen zu hören: „Mein Gott und euer Gott, mein Vater und euer Vater.“ (Johannes 20,17). Das lag daran, daß er nur die Beziehungen kannte, die damals schon geoffenbart waren. Er hütete sich, über das hinaus zu gehen, was das Wort Gottes sagte, bevor Christus mehr verkündete. Die Juden sahen das Reich als den Zustand an, in dem Israel als Nation von Gott gesegnet wird. Und selbst diejenigen, die vielleicht mehr Verständnis hatten, erwarteten, daß alle Macht des Reiches eingeführt würde unabhängig von irgendeinem Beitrag ihrerseits. „Aber ... dem Reiche der Himmel (wird) Gewalt angetan, und Gewalttuende reißen es an sich.“ (Matthäus 11,12). Der Herr zeigt, daß jetzt der Glaube handeln muß. Das Reich der Himmel, wie es hier vorgestellt wird, verlangt das Zerreißen natürlicher Bande und das Aufgeben bisheriger Beziehungen. Johannes hatte schon den Gewissen seiner Zuhörer vorgestellt, daß es nicht einfach um Rituale und angeborene Vorrechte geht, wenn durch einen persönlichen Messias auf der Erde Macht und Herrlichkeit in die Welt kommen sollte. Nur sittliche Echtheit kann Gott zufriedenstellen.

Erlaubt mir, darauf hinzuweisen, wie ernst es tatsächlich ist, wenn wir die Vorrechte der Gnade für etwas in Anspruch nehmen, das der Natur Gottes widerspricht. Dabei rede ich natürlich nicht von dem Verlorenen, der durch die Gnade gefunden wird und dem Gott ein neues, unverdorbenes Leben mitteilt. Andererseits bewirkt der Empfang des Lebens in einer Seele durch Christus Gefühle, Gedanken, Ansichten und Verhaltensweisen, die Gott gefallen und Seinem Wesen entsprechen. Ein Kind Gottes wird dem Vater ähnlich sein. Es besitzt eine Natur, die mit Gott übereinstimmt, und ein Leben, das die Sünde ablehnt und unter dem Bösen in anderen und ganz besonders in ihm selbst leidet. Viele schlechte Menschen sind streng gegen das Böse in anderen, aber schwach, wenn es um ihre eigene Person geht. Ein Gläubiger, ein Christ, beginnt immer mit Selbstgericht.

Aus diesem Grund, weil es hier um die sittliche Vorbereitung auf den Messias geht, predigte Johannes Buße. Buße ist das sittliche Urteil einer Seele über sich selbst unter dem Auge Gottes. Sie bedeutet eine Anerkennung des Urteils Gottes über den Zustand der Seele vor Ihm, indem sie sich darunter beugt. Johannes rief die Juden zur Buße, weil das Reich der Himmel nahe bevorstand. „Denn dieser ist der, von welchem durch den Propheten Jesaias geredet ist, welcher spricht: „Stimme eines Rufenden in der Wüste: Bereitet den Weg Jehovas [1], machet gerade seine Steige.““  Der Vers besagt eindeutig zweierlei: Zum einen war Johannes nur eine Stimme ohne jeden weiteren Anspruch, zum zweiten sollte das Werk von jemand anderem ausgeführt werden. Er war die Stimme; der Andere, dessen Weg er bereitete, war der Herr, Jehova selbst. „Bereitet den Weg Jehovas.“

Danach erfahren wir etwas über die Person Johannes' des Täufers. „Er aber, Johannes, hatte seine Kleidung von Kamelhaaren und einen ledernen Gürtel um seine Lenden; seine Speise aber war Heuschrecken und wilder Honig.“ (V. 4). Das stimmte völlig mit seiner Aufforderung zur Buße überein. Bis jetzt war die Gnade noch nicht eingeführt worden; das geschah erst bei der vollständigen Offenbarung des Reiches der Himmel. In diesem Charakter kannte Johannes das Reich nicht. Er wußte, daß der Messias bald auftreten sollte – ein Messias, der die Macht Gottes bringen und Sein Volk befreien würde. Doch die tiefe Enthüllung der Gnade, der mächtige Sieg, den ein leidender Messias für die Seele erstreiten sollte, und die Art, wie Gott über die Maßen durch die Hinwegnahme der Sünde durch den Tod Seines Sohnes verherrlicht wurde, waren etwas anderes. Diese Gedanken mußten auf einen späteren Zeitpunkt warten. Sie sollten nicht einfach nur mehr oder weniger verkündigt werden, sondern verlangten vor allem ein ihnen angemessenes Verständnis des Herzens. Niemand konnte sie voll verstehen, bevor das Werk ausgeführt war. Zuerst mußte die Bundeslade des Herrn in den Wassern des Jordan stehen bleiben. Kein Fuß konnte diesen Weg gefahrlos gehen, solange ihm nicht die Bundeslade vorausgegangen war. Gott muß  in Christus vor einem Menschen stehen.

Passenderweise verkündigt Johannes im Matthäusevangelium nicht die Fülle der göttlichen Gnade, sondern den sittlichen Aufruf zur Buße. Hier möchte der Geist Gottes ein Empfinden dafür hervorrufen, was wir Menschen sind, und nicht das Werk Christi und die Fülle der Gnade in Ihm vorstellen. Im Johannesevangelium hingegen spricht der Täufer in einer Weise, sodaß tiefere Gedanken ausgedrückt werden. Dort äußert er jene lieblichen und denkwürdigen Worte: „Siehe, das Lamm Gottes, welches die Sünde der Welt wegnimmt.“ (Johannes 1,29). Verstand er selbst, was er sagte? Wer könnte es sagen? Es muß nicht notwendig so sein. Sogar heutzutage erfassen viele Kinder Gottes diese Wahrheit nicht. Gott konnte Johannes' Worte mit großer Kraft als Prophezeiung benutzen. Auch der Heilige Geist ging in Seinem Zeugnis zur Zeit des Alten Testaments nicht darüber hinaus. Damals gab Er den Erlösten den Glauben an einen kommenden Messias. Einige, und zwar die Propheten, waren die Gefäße des Geistes, um Ihn vorherzusagen. Aber niemand vermochte die persönliche Freude der Gemeinschaft als Ergebnis der Erfüllung der Vorhersagen zu genießen, bevor das Werk vollbracht war. Es konnte nicht sein.

Johannes befand sich demnach außerhalb der Religion des Menschen und seinem weltlichen System. Er weilte nicht in Rom, aber auch nicht in Jerusalem. Das war bei dem vorhergesagten Boten Jehovas ein sehr ernstes Kennzeichen. „Da ging zu ihm hinaus Jerusalem und ganz Judäa und die ganze Umgegend des Jordan; und sie wurden von ihm im Jordan getauft, indem sie ihre Sünden bekannten. Als er aber viele der Pharisäer und Sadducäer zu seiner Taufe kommen sah, sprach er zu ihnen: Otternbrut! wer hat euch gewiesen, dem kommenden Zorn zu entfliehen?“ (V. 5–7). Das ist ein Teil jener Wahrheit, die außerordentlich überrascht, wenn wir darüber nachdenken. Die Pharisäer hatten in religiöser Hinsicht den größten Einfluß in Israel. Die Sadducäer bildeten die weltoffene, irdisch gesinnte und zügellose Menschenklasse. Die Pharisäer standen sehr fest für vieles, was der Wahrheit entsprach, und für alles, was sie für Wahrheit hielten. Doch als Johannes beide Gruppen zu seiner Taufe kommen sah, sagte er: „Otternbrut! wer hat euch gewiesen, dem kommenden Zorn zu entfliehen? Bringet nun der Buße würdige Frucht!“  Er hielt fest, daß der Tag des Zeremonienwesens und des Geburtsrechts völlig vorbei war. Ein Pharisäer mochte sich auf seiner Religion ausruhen, ein Sadducäer auf seiner Abstammung von Abraham. Das Verlangen, dem Zorn zu entkommen und ein Teil in dem Reich zu haben, konnte auch einfach aus der menschlichen Natur stammen.

Demütige Seelen passen in das Reich; und Gott, der jetzt völlig geoffenbart ist, fordert Wirklichkeit. Die Abstammung von den Vätern, das Gesetz oder sogar die Verheißungen konnten in gegen Gott gerichtete Ansprüche verdreht werden. Gott erlaubte es jedoch nicht. Er kann dem Abraham aus Steinen Kinder erwecken. Wenn sie sich Gott zu nahen suchten, dann mußte es in einer Natur und auf einem Weg erfolgen, die sittlich Gott entsprachen. Johannes sagt daher: „Bringet nun der Buße würdige Frucht!“  Er erklärt hier nicht, wie ein Sünder errettet wird oder wie Gott Sünden vergibt. Aber er hält fest, daß Personen, die mit Gott in Verbindung treten wollen, Seiner Gegenwart entsprechen müssen. So schreibt der Apostel an die Hebräer: „Jaget dem Frieden  nach ... und der Heiligkeit, ohne welche niemand den Herrn schauen wird.“ (Hebräer 12,14). Er spricht dort nicht davon, daß jemand für gerecht erklärt wird, sondern von der Heiligkeit als gegenwärtiger und praktischer Eigenschaft. Diese Aufforderung wurde an Christen geschrieben; und der Heilige Geist zögert nicht, fest darauf zu bestehen. So stark ist in der menschlichen Natur der Trieb zur Überreaktion, daß sogar getaufte Juden, die früher für das Gesetz eintraten, in das entgegengesetzte Extrem verfallen und denken konnten, daß die Sünde mit dem Heil vereinbar sei, das Gott durch die Gnade mitteilt. Gott erlaubt jedoch niemals, daß Sein Wesen und zugelassene Ungerechtigkeit zusammenbleiben.

Das war offensichtlich ein strenger Tadel an die Führungsschicht der Juden. Aber Johannes fügt noch mehr hinzu: „Schon ist aber die Axt an die Wurzel der Bäume gelegt.“  Das bedeutet: Das Gericht steht bevor. „Jeder Baum nun, der nicht gute Frucht bringt, wird abgehauen und ins Feuer geworfen. Ich zwar taufe euch mit Wasser zur Buße.“ (V. 10–11). Weiter ging er nicht. Wenn er möglicherweise von Vergebung der Sünden sprach (vergl. Markus 1,4), dann scheint es sich eher um eine Frage der Regierungswege Gottes zu handeln und nicht um das vollständige Abwaschen der Sünden, welches nach dem Werk der Sühne eine Frucht der Gnade ist. Doch auch so geschah alles im Blick auf die Ankunft des Messias.

„Ich zwar taufe euch mit Wasser zur Buße; der nach mir Kommende aber ist stärker als ich, dessen Sandalen zu tragen ich nicht würdig bin; er wird euch mit Heiligem Geiste und Feuer taufen.“  So stellte Johannes die beiden unterschiedlichen Gesichtspunkte des ersten und zweiten Kommens Christi nebeneinander. Er wußte nicht anders, als daß beide zusammenlaufen würden. Alles, was zwischen ihnen liegen mochte, war vor seinen Augen verborgen. Die alttestamentlichen Schriften stellen sowohl das erste als auch das zweite Kommen des Messias vor. Dabei gewinnt der Leser jedoch nicht den Eindruck, daß es sich um zwei verschiedene Zeitabschnitte handelt. Sogar nach dem Tod und der Auferstehung des Herrn verstanden die Jünger dieses noch nicht. So vermengt auch Johannes die beiden Geschehen: Die Taufe mit dem Heiligen Geist und die Taufe mit Feuer. Wir wissen, daß die Taufe mit dem Heiligen Geist die Kraft des Segens Gottes im Reich der Himmel, wie es jetzt ist, ausmacht. Die Taufe mit Feuer wird das Reich der Himmel beim Wiederkommen Christi begleiten. Das Wort Gottes stützt nirgendwo den Gedanken, daß die Taufe mit Feuer durch das Ereignis von Pfingsten erfüllt sei; denn jene Taufe bedeutet die Anwendung des Gerichts Gottes im Umgang mit den Menschen. Dagegen wurden am Pfingsttag Gottes Gnade ausgegossen und der Heilige Geist mitgeteilt, um in den Heiligen Gottes zu wohnen. Letzteres Ereignis bezog sich auf die Kraft des Heiligen Geistes, Der ausging, um ein Zeugnis abzulegen. Dieses ist von solcher Art, daß es nicht eine einzige Sünde im Herzen der Menschen ertragen kann, während es gleichzeitig die Gnade Gottes entfaltet.

Das ist Christentum, nämlich die vollkommenste Liebe Gottes gegen einen Menschen, der keinen Anspruch darauf hat. Alles Böse in ihm ist durch die Gnade im Tod Christi verurteilt worden. Auf diese Weise wird ein Mensch ehrbar vor Gott und Menschen. Er kann es sich erlauben, frei und offen zu sein, weil er weiß, daß Gott ihm nichts mehr zurechnet. Wenn wir am Pfingsttag von zerteilten Zungen lesen, dann sollte dadurch gezeigt werden, daß das Zeugnis Gottes zu den Nationen genauso wie zu den Juden ausgehen würde. Andererseits, wenn Matthäus 3 von der Taufe unseres Herrn mit Feuer spricht, wird nicht auf diese Zungen wie von Feuer angespielt, sondern auf die Ausführung des gerechten Gerichts bei der Rückkehr Christi. Das wird durch das Folgende noch deutlicher. „Dessen Worfschaufel in seiner Hand ist, und er wird seine Tenne durch und durch reinigen und seinen Weizen in die Scheune sammeln, die Spreu aber wird er verbrennen mit unauslöschlichem Feuer.“ (V. 12). So handelt Er keineswegs bei der Errettung einer Seele – im Gegenteil. Diese Worte beziehen sich auf die Zeit, nachdem die Menschen das Evangelium verworfen haben und nichts mehr übrig bleibt, als das Ausgießen der Rache über sie.

„Dann kommt Jesus aus Galiläa an den Jordan zu Johannes, um von ihm getauft zu werden.“ (V. 13). Wie außerordentlich wunderbar! Jesus kam, um von Johannes, der ausdrücklich Buße und Vergebung der Sünden predigte, getauft zu werden. Was konnte den Herrn Jesus dorthin führen; denn Er bekannte niemals Sünden und hatte nichts zu bekennen? Er forderte sogar Seine Feinde auf, Ihn der Sünde zu überführen. (Johannes 8,46). Ein Mensch ohne Sünde – ohne die geringste Spur von Eigensucht irgendwelcher Art – der Demütigste und Gesegnetste der Menschen – Derjenige, der alles nach den Gedanken Gottes richtete – und doch kam Er, um getauft zu werden! Johannes empfand es sofort: Jesus kam, um von ihm getauft zu werden! Es war schon außerordentlich, daß Jesus sich überhaupt taufen lassen wollte, und dann auch noch von ihm, dessen Taufe die Taufe der Buße war! Worin liegt der Schlüssel zu diesem Verhalten des Herrn? Es ist die Gnade – die Quelle und der Ausfluß aller Beweggründe in Jesus. Nicht das Gericht Gottes führte Ihn zu Johannes. Es bestand auch keine persönliche Notwendigkeit für Ihn, dorthin zu kommen. Er hatte nichts zuzugeben oder zu bekennen. Es war reine Gnade.

Auf wen in Israel sah das Auge Gottes voll Mitgefühl herab? Auf jene, die ihre Sünden bekannten! Er blickt immer auf solche; denn der nächstbeste Zustand nach der Sündlosigkeit besteht im Bekennen der Sünden. Wir wissen, daß dies in der Seele eines Sünders die erste große Bewegung ist, die durch den Heiligen Geist bewirkt wird. Er fühlt dann seinen wahren Platz im Angesicht Gottes. Hier war der Gesegnete; und obwohl der Natur nach nicht ein Makel Seine Anwesenheit erforderlich machte, führte Ihn doch die Gnade herzu. Und als Johannes Ihn ernstlich aufhalten wollte mit den Worten: „Ich habe nötig, von dir getauft zu werden, und du kommst zu mir?“ – welch gesegnete Gnade und Wahrheit entfaltete die Antwort unseres Herrn! „Laß es jetzt so sein; denn also gebührt es uns, alle Gerechtigkeit zu erfüllen.“ (V. 14–15). Die Gerechtigkeit sollte nun in jeder Form erfüllt werden und nicht nur in der Ausführung des Gesetzes. Jetzt lag die Gerechtigkeit darin, den wahren Zustand anzuerkennen, in welchem sich selbst der beste Teil Israels befand. Denn wenn es irgendwelche Menschen in Israel gab, die im Geringsten für Gott empfanden, dann waren es jene, die von Johannes getauft wurden – jene, die angesichts des Reiches der Himmel Buße taten. Sie verlangten nach den Verheißungen Gottes und wünschten, bereit für den König zu sein. Das Herz des Herrn war sofort bei ihnen. Die Teilnahme Seiner Seele war bei denen, die sich im Bewußtsein ihrer Sünde vor Gott demütigten.

Derselbe Grundsatz gilt auch für uns in dem Maß, wie der Geist Christi in unseren Seelen nicht betrübt ist. Selbst wenn es sich darum handelt, einem Menschen etwas zu gestehen – wem öffnest du am schnellsten dein Herz? Dem geistlichsten Menschen! Ein Mensch, der in der Praxis seines Wandels am weitesten über der Sünde steht, besitzt das Herz, dem du deine Sünde am vollständigsten offenbaren kannst. „Wenn auch ein Mensch von einem Fehltritt übereilt würde, so bringet ihr, die Geistlichen, einen solchen wieder zurecht im Geiste der Sanftmut.“ (Galater 6,1). Gerade die Vollkommenheit der Heiligkeit Christi ließ Ihn so handeln. Jeder andere hätte den äußeren Eindruck gescheut. Wäre Christus einfach unschuldig und nicht heilig gewesen – hätten wir Ihn dann hier gefunden? Niemals! Heiligkeit setzt göttliche Macht gegen die Sünde voraus, Unschuld nur die Abwesenheit derselben. So sehen wir Christus im vollen Bewußtsein Seiner vollkommenen Heiligkeit zu Johannes' Taufe kommen und Seinen Platz bei denen in Israel einnehmen, die in Hinsicht auf Gott richtig empfanden. Danach machte Johannes keine Einwände mehr. Der Herr erfüllte alle Gerechtigkeit, ohne Sünden zu bekennen; und Seine Güte konnte dabei Johannes mit einschließen.

„Und als Jesus getauft war, stieg er alsbald von dem Wasser herauf; und siehe, die Himmel wurden ihm aufgetan, und er sah den Geist Gottes wie eine Taube herniederfahren und auf ihn kommen. Und siehe, eine Stimme kommt aus den Himmeln, welche spricht: Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“ (V. 16–17). War dieses wunderbare Zeugnis Gottes des Vaters nicht eine Folge davon, daß Christus alle Gerechtigkeit in den Wassern des Jordan erfüllte? Es war die Antwort Gottes zu dem Platz, den Christus in Seiner Gnade eingenommen hatte. Gottes Eifer für die Herrlichkeit Seines Sohnes konnte nicht erlauben, daß irgendein Argwohn auf diese äußerst liebliche und demütige Handlung fiel. Deshalb ist Gott – für den Fall, daß die vollständige Gnade in der Taufe Jesu nicht erkannt werden sollte – sehr schnell mit Seinen Worten: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“  Glaube nur nicht, daß in Ihm eine Sünde war! Doch wenn du, der du deine Sünde fühlst, von Johannes getauft wirst, ist Er bei dir! Falls die Schafe ins Wasser gehen, dann auch der Hirte. Der Vater verteidigte sofort Seinen Sohn: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“  Das heißt nicht, daß Er nur an dieser Handlung Wohlgefallen fand. Es ist der rückblickende Ausdruck des Wohlgefallens Gottes. Alle falschen Gedanken, die der arme Verstand des Menschen nach dieser demütigen Handlung haben könnte – und auch hat –, werden zurückgewiesen.

Ist es nicht immer so im Wort Gottes? Falls es dort irgendwo eine scheinbar verschlossene Tür gibt, dann liegt der Schlüssel in der Regel direkt dahinter. Wenn ein Herz mit Gott rechnet, die Vollkommenheit Seines Wesens kennt und eifersüchtig auf die Ehre Seines geliebten Sohnes achtet, dann wacht Gott darüber, daß es nicht in die Irre geht. Der Mensch hat sich bemüht, aus der Gnade des Herrn, der auf diese Weise Seinen Platz bei den Gottesfürchtigen in Israel einnahm, einen Vorteil zu ziehen, um Seine Person und sogar Seine Stellung in Bezug auf Gott herabzusetzen. Aber wenn wir die Bibel mit Glauben und unter der Zucht des Heiligen Geistes lesen, was hören wir dann? „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“  Wir werden die Bedeutung dieser Worte bald im Zusammenhang mit den folgenden Ereignissen sehen, müssen jedoch im Augenblick dieses Thema verlassen. Im ganzen Wort Gottes ist nichts so voller Segen für den Gläubigen wie die Person Christi und Seine Wege. Dabei müssen wir jedoch immer eifrig über unser Ich wachen und auf die besondere Leitung des Heiligen Geistes achten; denn wer von uns ist aus sich selbst heraus fähig, diese Wahrheiten richtig zu verstehen?

Fußnoten

[1] siehe Fußnote 3 in Kapitel 1

Kapitel 4

Wir werden zwei Dinge bemerkt haben, die vor der Versuchung unseres Herrn durch den Teufel geschahen. Erstens wurde Er ausdrücklich von Seinem Vater als Sohn Gottes anerkannt, zweitens als Mensch durch den Heiligen Geist gesalbt. Vergleichbares gilt, natürlich in bedeutend geringerem Ausmaß, auch für den Gläubigen. Zunächst muß er als ein Sohn Gottes anerkannt worden sein und den Heiligen Geist empfangen haben, bevor er ein besonderer Gegenstand für die Versuchungen des Feindes wird. Diesen bedeutungsvollen Unterschied müssen wir beachten. Ein Sünder ist genau genommen nicht ein Gegenstand der Versuchungen Satans. Sein Verhältnis zu ihm ist ein anderes. Er ist ein Gefangener; er wird vom Teufel nach dessen Willen geführt. Das ist keineswegs eine Versuchung. Hier ist vorausgesetzt, daß eine Person gänzlich unter der Macht Satans steht. Wir werden versucht, sobald wir uns nicht mehr unter der Gewalt des Feindes befinden und weil wir Söhne Gottes sind. So haben also offensichtlich alle Menschen in der einen oder anderen Weise mit Satan zu tun. Die Mehrzahl der Menschen besteht aus seinen Sklaven. Aber diejenigen, welche durch die Macht Gottes befreit und durch Gnade Kinder Gottes sind, werden zu Opfern seiner Anschläge in Gestalt von Versuchungen. Gläubige haben nicht so sehr seine Macht zu fürchten; denn wenn eine Seele Jesus angenommen hat, wird erstere wirklich null und nichtig. Für einen Erlösten ist sie schon völlig zerbrochen. Deshalb werden wir viel mehr vor Satans Tücke gewarnt. In gewissen Fällen leiden Gläubige unter seinen feurigen Pfeilen. Aber sogar diese bedeuten nicht seine Macht, weil letztere für den Erretteten durch das Werk Christi vernichtet ist. Er braucht nur zu widerstehen; und der Teufel flieht vor ihm. Wenn Satan wirklich Gewalt hätte, würde er natürlich nicht fliehen; er hat aber keine. In Hinsicht auf eine Seele, die Christus angenommen hat, ist sie ihm verloren gegangen. Während also für den Glauben die  Macht Satans im Kreuz Christi zerstört wurde, bleibt seine Tücke immer eine ernste Gefahr. Seine Absichten sollten uns nicht unbekannt sein. Daher hat Gott sich gnädig herabgelassen, uns zu berichten, wie Satan unserem gesegneten Herrn begegnete. Daß wir aus dieser Mitteilung natürlich Nutzen ziehen sollen, ist aus vielen offensichtlichen und gewichtigen Gründen klar. So gibt sie uns das große Muster und Beispiel für Satans Versuchungen zu allen Zeiten.

Außerdem wissen wir aus dem Lukasevangelium (Kap. 4), daß es sich im Fall unseres Herrn um eine langanhaltende Versuchung handelte. Davon erfahren wir keine Einzelheiten. Uns wird nur erzählt, daß Jesus vierzig Tage lang von dem Teufel versucht wurde. Die drei großen Versuchungen, die der Heilige Geist uns zu berichten geruhte, fanden am Ende der vierzig Tage statt. Sollten wir daraus nicht entnehmen dürfen, daß die Versuchung unseres Herrn aus zwei Teilen bestand, von denen der erste nur unserem Herrn und keinem Menschen begegnen konnte? Wir werden nämlich nicht vierzig Tage in der Wüste herumgeführt. Andererseits sind wir durchaus solchen Versuchungen ausgesetzt, wie sie uns am Ende gezeigt werden. Der Herr scheint einen Schleier über die ersten Versuchungen geworfen zu haben und enthüllt ausführlich diejenigen, die auch dem Grundsatz nach jedem Kind Gottes zur einen oder anderen Zeit begegnen können. Wir werden sehen, daß diese drei Versuchungen, die von Matthäus und Lukas in unterschiedlicher Reihenfolge berichtet werden, eine bewundernswerte Einsicht in die Wege Satans liefern, wenn er auf diese Weise die Kinder Gottes überfällt. Es ist jedoch außerordentlich schön, daß, bevor Satan überhaupt versuchen durfte, die Glückseligkeit der Anerkennung des Sohnes durch den Vater vollständig herausgestellt worden ist. Und tatsächlich ist es ein ähnlicher Segen Gottes, der den Haß Satans auf einen jeden herabzieht. Der Feind sieht ganz genau, wenn Gott eine Seele bekehrt und lebendig macht, die vorher in Übertretungen und Sünden tot war. Sofort steht er dann mit seinen Versuchungen bereit. Sie brauchen natürlich nicht in derselben Reihenfolge wie bei unserem Herrn aufzutreten. Dennoch scheinen sie mehr oder weniger von gleichem Charakter zu sein wie die, welche uns hier geoffenbart werden.

Es ist klar, daß die erste Versuchung aus den damaligen Umständen des Herrn entsprang. Er war die ganze Zeit ohne Nahrung in der Wüste gewesen; und am Ende der vierzig Tage hungerte Ihn. Als Mose dieselbe Zeitspanne ohne Essen auf dem Berg zubrachte, befand er sich bei Gott und wurde auf übernatürliche Weise erhalten. Aber das Wunderbarste hier bei unserem Herrn liegt darin, daß Er die Zeit mit dem  Feind zubrachte. Niemand hatte bisher so etwas erlebt, und niemand wird es in Zukunft erfahren. Es war die größte sittliche Ehre – wenn auch die schwerste Prüfung, durch die ein Mensch jemals hindurchging –, als Jesus sich diese lange Zeit in Abhängigkeit von Gott bei Satan aufhielt. In diesem allen sehen wir den Herrn als Sohn des Menschen, jedoch auch als Sohn Gottes.

Die einführenden Worte zeigen uns, daß die Versuchungen während der ganzen Zeit stattfanden, in der sich  Jesus in der Wüste aufhielt. „Dann wurde Jesus von dem Geiste in die Wüste hinaufgeführt, um von dem Teufel versucht zu werden; und als er vierzig Tage und vierzig Nächte gefastet hatte, hungerte ihn danach. Und der Versucher trat zu ihm hin und sprach: Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich, daß diese Steine Brot werden.“ (V. 1–3). Was auch immer das Ziel Satans sein mag – ein Hauptteil seiner Taktik besteht darin, uns einen Zweifel, einen Zweifel an unserem Verhältnis zu Gott einzuflüstern. „Wenn du Gottes Sohn bist.“  Durchforsche das Wort Gottes, solange du willst – niemals wirst du finden, daß  Sein Geist eine Seele in den Zweifel führt! Tatsächlich kann nichts Seinen Wegen mehr widersprechen, als die Duldung von Mißtrauen gegen Gott. Die außerordentliche Verschlagenheit Satans zeigt sich darin, daß er sogar Kinder Gottes als Werkzeug benutzt, um nicht nur in ihnen selbst Zweifel zu dulden, sondern diese auch in anderen zu fördern. Dabei wird oft irrtümlich vorgebracht, es sei ein Zeichen von Demut und ein Streben nach Niedriggesinntheit, nicht auf Gott zu vertrauen. Der Glaube sagt jedoch: „Auf Gott vertraue ich!“ (Ps 56,11) [1].

Das heißt nicht, daß wir Selbstprüfungen scheuen sollen. Diese werden in der Bibel nachdrücklich empfohlen. So werden in 1. Korinther 11 die Gläubigen offensichtlich ermahnt, sich selbst zu prüfen. Dadurch sollen jedoch keineswegs Zweifel geweckt werden. Im Gegenteil! „Ein jeder aber prüfe sich selbst, und also esse er“ (V. 28); denn hier geht es um das Mahl des Herrn. Wenn im Fall eines unguten Zustands Bedenken hätten erzeugt werden sollen, dann stände hier: „Und also esse er nicht!“ Aber angenommen, er fände in sich etwas Falsches vor – soll er dann nicht essen? Sicherlich sollte er zu seinem Heiland aufschauen und sich auf die Gnade werfen, welche niemals versagt. Der Gedanke, daß es für solche Fälle keine Hilfsmittel gebe, verunehrt Christus und leugnet Seine Wahrheit und Liebe. „Meine Gnade genügt dir, denn meine Kraft wird in Schwachheit vollbracht.“ (2. Korinther 12,9). Das ist das Wort des Herrn. In der Kraft Seiner Gnade soll der Gläubige sich selbst prüfen, wenn er zum Tisch des Herrn gehen möchte. Er hat sich nicht zu fragen, ob er dorthin gehen oder wegbleiben soll. Das finden wir nicht in der Bibel. Andererseits lesen wir auch nicht, daß es für uns, weil wir Christen sind, egal sei, in welchem geistlichen Zustand wir uns befinden. Ein Mensch soll sich prüfen und also essen. Gewiß findet er dabei etwas, das ihn demütigt. Es ist für eine Seele wichtig, sich Gott zu nahen, damit Er Sein Licht auf alles wirft. Das liefert Grund genug zur Demut, jedoch nicht für ein Wegbleiben. Dies hat der Geist Gottes als allgemeine Regel für das Mahl des Herrn festgelegt. Natürlich beziehe ich mich jetzt nicht auf Fälle offener Sünde, wo eine Verteidigung der Herrlichkeit des Herrn gefordert wird. Letzteres setzt einen Menschen voraus, der in Sünde lebt und sich nicht prüft. In 1. Korinther 11 geht es um den normalen Wandel eines Kindes Gottes. Der Apostel besteht auf einer sorgfältigen Prüfung dessen, was ein Gläubiger in sich selbst vorfindet; und dann „esse er.“

„Wenn du Gottes Sohn bist.“  Unser Herr sah nicht so aus. Äußerlich war nichts von Seinem göttlichen Wesen zu sehen, was einen eindeutigen Beweis geliefert und jeden Zweifel behoben hätte. Wenn es so gewesen wäre, hätte es keinen Raum für den Glauben gegeben. Satan zog Nutzen aus der Erniedrigung unseres Herrn an dem Platz, den Er als Mensch eingenommen hatte. Tatsächlich kann nichts einzigartiger sein als der Bericht von Seinem Aufenthalt in der Wüste und, wie wir von Markus erfahren, bei den wilden Tieren. Falls Er wirklich der Sohn Gottes, der Schöpfer von Himmel und Erde, war – an welch einem Ort befand Er sich da! Wohin wurde Er vom Geist Gottes geführt, nachdem der Vater vom Himmel her geredet und Ihn als Seinen geliebten Sohn anerkannt hatte! Es war jedoch so. Und das entspricht auch genau dem Platz eines Kindes Gottes, wenn auch in einem abgeschwächten Sinn. Denn wie sehr es auch von Gott gesegnet sein mag und wie wahrhaftig es von Ihm als Sohn anerkannt wird und Seinen Geist in sich wohnen hat, lebt es doch in einem gewissen Maß in seiner „Wüste“. „Gleichwie du mich in die Welt gesandt hast, habe auch ich sie in die Welt gesandt.“ (Johannes 17,18). Das war kein angenehmer Ort, wo es keine Versuchung gab, sondern gerade das Gegenteil. Weil wir Gott und dem Himmel angehören und den Heiligen Geist besitzen, der uns auf den Tag der Erlösung versiegelt hat, müssen wir Satan entgegentreten. Das geschieht jedoch in der Gewißheit, daß seine Macht gebrochen ist und daß wir nur seinen Listen zu widerstehen haben. In der Frage nach der Gottessohnschaft Christi offenbarte sich Satan. Dennoch nannte der Herr ihn erst „Satan“, sobald er offene Auflehnung gegen Gott zeigte. Als er nur seine Verschlagenheit offenbarte, nannte Er ihn nicht so. Der Feind wird auf zweierlei Art in der Bibel beschrieben. Er wird Satan und Teufel genannt. Der letzte Ausdruck drückt sein Wesen als Ankläger aus und umfaßt auch seine Listen. Der erste bezieht sich auf seine Gewalt als der Widersacher.

Auch wenn wir vermuten, daß die Macht des Bösen am Werk ist, müssen wir warten, bevor wir es mit Bestimmtheit verkündigen dürfen. Denn wenn der Teufel eine Seele versucht, so liegt darin auch eine Erprobung durch Gott; und diese mag sehr scharf sein. Sogar Gott handelt nicht, bevor eine Sache offensichtlich ist. Im Gegensatz zur Eile des Menschen zeigt Er eine wunderbare Geduld. Er kam – z. B. in der Sache mit Adam und vor dem Gericht über Sodom und Gomorra – herab, um zu sehen, ob das Böse wirklich so groß war. Folglich bleibt immer wahr: So schnell Gott auf den Ruf der Seinigen in Not hört, so langsam ist Er bei der Ausführung eines Gerichts. Daher kennzeichnet nichts die Erkenntnis Christi und ihre Wirkung in unseren Seelen so sehr wie das Ausleben dieser Wahrheit in uns. Je mehr einem Menschen die Gnade fehlt, desto eiliger richtet er. Andererseits ist die Geduld nicht eine Frage der Erkenntnis, sondern der Liebe, die sich lange mit dem anderen beschäftigt und nicht urteilen möchte, bevor jede Hoffnung dahin ist. Auch dann mag man noch zögern müssen. Das Überhandnehmen des Fleisches, welches so bedrohlich aussieht, liegt vielleicht nur an der Oberfläche und nicht tief im Herzen. So erfahren wir hier, wie sogar unser Herr in Geduld mit dem Widersacher umging. Erst als der Teufel eindeutig offenbarte, wer er war, nannte der Herr ihn „Satan“. Erst als er die Anbetung, welche Gott allein zustand, verlangte, sagte unser Herr: „Geh hinweg, Satan!“  Daraufhin floh der Widersacher sofort. Aber zuerst ließ der Herr ihn sich vollständig verraten. Das ist göttliche Weisheit. Da der Herr die ganze Zeit über wußte, daß es Satan war – was für ein Vorbild für uns! Wir erblicken hier den Herrn als den gesegneten Menschen in der Gegenwart Satans, welcher uns zeigt, wie wir uns in den Versuchungen, die an uns als Heilige Gottes herantreten, verhalten sollen.

Erlaubt mir, daß ich noch ein Wort zu Versuchungen sage! Diese geschahen hier ausschließlich von außerhalb. Unser Herr erlebte nie die Versuchung von innen heraus. Er wurde „in allem versucht ... wie wir.“ (Hebräer 4,15). Doch der Heilige Geist beschreibt das genauer, indem Er hinzufügt: „ausgenommen die Sünde.“  Nicht nur, daß Er sich nicht der Sünde hingab, sondern das ganze Prinzip der Sünde fehlte gänzlich in Ihm. Niemals gab es in Ihm die geringste Bewegung eines Gedankens oder Wünsche, die im Gegensatz zu Gott standen. Er kannte keine Sünde. Darin unterscheiden wir uns von Ihm. Wir haben oft Grund, uns tief zu demütigen, weil wir es nicht nur mit dem Teufel von außen zu tun haben, sondern auch mit unserer bösen Natur in unserem Inneren. Diese nennt die Bibel „das Fleisch“ (d. h., das „Ich“, jene Quelle jeden Ungehorsams und aller Feindschaft gegen Gott). Das Fleisch ist der Ursprung aller lieblosen, eigenwilligen und gottlosen Begierden in uns. Es sucht seiner Natur nach niemals den Willen Gottes zu tun außer in einem Geist der Furcht – indessen keineswegs aus Liebe. Es fragt bestenfalls: Was wird aus unseren Seelen, wenn wir ihm nicht gehorchen? Die Menschen handeln stets so, solange sie nicht aus Gott geboren sind. Auch nach der Bekehrung lebt dasselbe böse Prinzip noch in uns. Gott pflanzte uns jedoch ein neues Leben in die Seelen, welches sich an Seinem Willen erfreut.

Obwohl die Versuchungen Jesu, die uns hier geschildert werden, von außen kamen, paßte Satan sie doch den damaligen Umständen unseres Herrn an. Er hatte vierzig Tage nichts gegessen, darum war das erste Wort des Versuchers: „Wenn du Gottes Sohn bist, so sprich, daß diese Steine Brot werden. Er aber antwortete und sprach: Es steht geschrieben: „Nicht von Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Worte, das durch den Mund Gottes ausgeht.““ (V. 3–4). Unser Herr verwies auf das 8. Kapitel im 5. Buch Mose, welches sich mit dem Manna, der täglichen Speise Israels, beschäftigt. Diese Nahrung war mit Abhängigkeit von Gott verbunden und zeigte, daß Israel zu seinem Erhalt nicht die Hilfsmittel der Welt benötigte. Sie bedurften keines reichen Landes, um aus seiner überreichen Ernte versorgt zu werden. Sie stützten sich auch nicht auf Gold oder Silber. Bevor Israel ein Land zum Bebauen und die Möglichkeit zum Ernten besaß, wurde es in der Einsamkeit bei Gott unterwiesen. In der Wüste, wohin Er es als Seinen Erstgeborenen geführt hatte, stellte Er es auf die Probe, und zwar, indem Er prüfte, ob es mit Gott und der Verpflegung, die Er ihm Tag für Tag gab, zufrieden war. Ach, es war nicht zufrieden!

In Matthäus haben wir eine völlig andere Szene. Zwar hält sich auch hier ein Mensch in der Wüste auf, doch Sein Begleiter ist nicht Gott, sondern Satan. Im Geist war unser Herr immer bei Seinem Vater, denn sogar auf der Erde war Er „der Sohn des Menschen, der im Himmel ist.“ (Johannes 3,13). Er vereinigte auf diese Weise zwei Wesenszüge in Seiner Person. Tag für Tag war Er ein Mensch, der in allem von Gott abhing. Darauf beruhte die erste große Versuchung des Teufels; er wandte sich an Seine natürlichen irdischen Bedürfnisse. Hunger war keine Sünde. Es wäre jedoch Sünde gewesen, Gott wegen des öden Orts zu mißtrauen. Wußte Gott nicht, daß es dort kein Brot gab? Hatte nicht Sein Geist Jesus dorthin geführt? Sagte Gott zu Ihm, Er solle die Wüste verlassen oder aus Steinen Brot machen? Der Herr wollte Seine persönliche Macht nicht unabhängig vom Wort Gottes gebrauchen. Ebenso ist ein beständiges Merkmal der Art, wie der Heilige Geist das Kind Gottes mit Kraft versorgt, daß es die übernatürliche Macht nicht für sich selbst oder seine Freunde benutzt. Wenn wir in das Neue Testament blicken, erkennen wir, wie Paulus Wunder wirkte und die Macht Gottes gebrauchte, um die Kranken rund umher zu heilen. Doch nutzte er seine Kraft jemals für seine Gefährten? Im Gegenteil! Paulus ließ Trophimus krank in Milet zurück (2. Timotheus 4,20) und zeigte betreffs seiner Person die ganze Angst eines normalen Menschen, als hätte er nie die Macht besessen, den Leib zu heilen. Als Epaphroditus krank war, sehen wir eine Übung des Glaubens, der wußte, daß der Wille Gottes und die Ergebung darin mehr als tausend Wunder wert waren. (Philipper 2). Wunder besitzen in sich selbst nicht den erhabenen Charakter, die Seele in der Abhängigkeit von Gott zu üben. Die menschliche Natur ist unfähig, Gott zu gehorchen, sich Ihm unterzuordnen und auf Ihn zu vertrauen. Auch mächtige Taten können dies nicht bewirken. Deshalb sehen wir bei dem Herrn nie, wie Er Seine machtvollen Werke auf einen Boden mit dem Gehorsam stellt. Nein, Er sagt sogar, daß Seine Jünger größere Werke tun würden, als Er selbst getan hatte. So groß sie auch gewesen waren, teilte Er doch den Jüngern mit, daß  ihre Taten größer sein würden. Dagegen war Christus durch Gehorsam gekennzeichnet, welcher in einem natürlichen Kind Adams niemals gefunden wurde.

Angesichts Satans fand unser Herr Seine Kraft nicht im Ausüben von Wundern oder in der Vorsorge für Seine Bedürfnisse, sondern im Wort Gottes. Hunger mochte berechtigte Forderungen stellen; aber jetzt wurde Er in Gegenwart Satans erprobt. Er wollte nicht aus der Prüfung herausgehen, bevor sie zu Ende war. Er wollte Seine Umstände nicht verändern oder einen Finger für sich selbst bewegen. Er wartete auf Gott. „Nicht von Brot allein“, sagte Er, „soll der Mensch leben, sondern von jedem Worte, das durch den Mund Gottes ausgeht.“  Gottes Wort hatte Ihn dorthin geführt; denn der Heilige Geist handelt immer durch das Wort. Er wollte die Wüste nicht verlassen, bevor Gott es Ihn hieß. Das hob Satans Versuchungen völlig auf. Doch darüber hinaus zeigte Er das wahre Geheimnis eines Lebens in Abhängigkeit von Gott Tag für Tag. Hier geht es nämlich nicht um die Mitteilung göttlichen Lebens, sondern um das praktische Leben, nachdem wir ersteres empfangen haben. Und die Nahrung für das neue Leben ist das Wort Gottes. O, welch eine ungeheure Bedeutung liegt hierin! Wir wachsen durch die Erkenntnis des geschriebenen Wortes und besitzen es als unser tägliches Brot, indem wir es nicht einfach als eine Pflichtübung lesen, sondern wirklich als die göttlich angemessene Vorsorge für ein Kind Gottes. Es ist für uns alle gut, das Wort zu erforschen, weil wir es benötigen. Die Seele gewinnt viel, welche es Tag für Tag mit Verständnis und mit Anteilnahme liest, um von Gott selbst etwas zu empfangen. Gott gibt nichts, was das Herz des Menschen nicht aufnehmen kann, und nur, was unseren täglichen Bedürfnissen entspricht. „Nicht von Brot allein soll der Mensch leben, sondern von jedem Worte, das durch den Mund Gottes ausgeht.“

Das ist also die Antwort unseres Herrn auf die erste Versuchung. Warum sollte Er die Steine in Brot verwandeln? Er stützte sich auf Gottes Wort. Sein Vater hatte es Ihn nicht geheißen. Er konnte warten. So sollte es auch bei uns sein. Wenn wir nicht die Meinung Gottes klar ausgedrückt empfangen haben, sollten wir stets warten, bis wir sie erfahren. Manchmal zeigen wir unsere Schwachheit durch die Unkenntnis der Gedanken Gottes; und das ist unangenehm. In Ruhelosigkeit möchten wir irgendwohin gehen oder etwas tun; das ist jedoch nicht Glaube. Dieser zeigt sich im Harren auf Gott, damit Er Seinen Willen offenbare.

Die nächste Versuchung war nicht persönlicher Art, sondern bezog sich auf die Religion so wie die erste auf körperliche Bedürfnisse. Im Lukasevangelium ist die Reihenfolge anders. Doch hier finden wir in der zweiten Versuchung, was ich die religiöse Erprobung nennen möchte. Der Herr hatte gesagt, daß der Mensch „von jedem Worte, das durch den Mund Gottes ausgeht“  lebt. Der Teufel nahm Ihn also mit in die heilige Stadt, stellte Ihn auf die Zinne des Tempels und gründete seine Versuchung auf gerade diesen Punkt in der Antwort unseres Herrn – auf das Wort Gottes. Er sagte sozusagen: Hier ist ein Wort Gottes für dich: „Er wird seinen Engeln über dir befehlen, und sie werden dich auf den Händen tragen, damit du nicht etwa deinen Fuß an einen Stein stoßest.“ (V. 6). Das stimmte. Es war Gottes Wort und bezog sich offensichtlich auf den Messias. Doch wozu benutzte Satan es? Er sagte: „Wenn du Gottes Sohn bist, so wirf dich hinab; denn es steht geschrieben“  usw. Das war eine Bewegung ohne Gott; eine Handlung aus sich selbst heraus. Die Bibel sagt nämlich nicht: „Wirf Dich hinab, weil Gott Seinen Engeln Deinetwegen Befehl gegeben hat, damit du deinen Fuß nicht an einen Stein stoßest!“

Der Herr wollte sich nicht von der Schrift abwenden, nur weil Satan sie mißbrauchte. Er zeigte in eindrücklichster Weise, daß wir uns nicht aus unserer Zuflucht drängen lassen sollen, auch wenn sie gegen uns verwendet wird. So ließ unser Herr sich nicht auf eine Untersuchung der feinen Unterschiede ein oder eine Prüfung dessen, was Satan gesagt hatte, sondern gibt uns, wenn man so sagen darf, ein Musterbeispiel dafür, wie jeder Christ in entsprechenden Situationen handeln sollte. Es gibt Gläubige, die geistliches Unterscheidungsvermögen haben, sodaß sie erkennen, wie Satan Schriftstellen, die er anführt, verdreht. Aber viele haben dieses nicht. Der Herr handelte auf breiter Grundlage mit dem Widersacher. Er stellte sich auf den Boden, den jeder Christ kennen und von dem er durchdrungen sein sollte, nämlich: „Wiederum steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.““ (V. 7). Er zitierte ein klares, bestimmtes Wort Gottes, welches Satans falsche Anwendung von Psalm 91 aufhob. Dadurch gibt unser Herr uns Gläubigen ein Bollwerk für den Fall, daß wir mit einem Menschen zu tun haben, der spitzfindig unter Gebrauch der Bibel diskutiert. „Wiederum steht geschrieben.“  Der Gläubige darf sich auf das beziehen, was klar und eindeutig ist. Wir werden immer finden, daß Personen, die regelmäßig das Wort Gottes falsch anwenden, einige grundlegende Prinzipien der Schrift aufheben. Alles Falsche widerspricht eindeutigen Abschnitten in der Bibel. Darin liegt eine große Barmherzigkeit. Der Gläubige hält an dem fest, was sicher ist. Er gibt das, was er versteht, nicht auf für das, was er nicht versteht. Die Ausführungen des Widersachers mögen ihn verwirren und das Mißtrauen gegen dessen falsche Gedanken nur langsam zunehmen. Doch er darf zu sich selbst sagen: Ich darf niemals das aufgeben, was für mich jenseits jeden Zweifels ist für etwas, das ich nicht kenne. Anders ausgedrückt: Er hält das Licht fest und weist die Finsternis zurück.

In dieser Weise handelte, wie mir scheint, unser Herr mit Satan. Er hätte sofort aufgrund von Schlußfolgerungen den Teufel abwehren und ihm das verdrehte Endergebnis seiner Schriftauslegung zeigen können. Statt dessen handelte Er auf sittlicher Grundlage mit ihm, wie auch jeder Christ es kann. Gibt es irgendeine Schriftstelle, die mir Mißtrauen gegen Gott einflößen soll? Wenn solche Gedanken in mir entstehen, stütze ich mich auf jene Worte: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.“  Was ist damit gemeint? Ich darf niemals bezweifeln, daß der Herr für mich ist! Wenn ich irgend etwas unternehme, um zu prüfen, ob Er für mich ist, dann ist das gleichermaßen Unglaube wie Ungehorsam. Der Herr bezog sich wieder auf Israels Geschichte und zitierte erneut aus dem 5. Buch Mose. Tatsächlich übernimmt, wie schon lange bekannt, unser Herr jede Antwort auf die Versuchungen aus diesem Buch, welches ganz besonders das Versagen Israels unter dem Gesetz offenbart und das Eingreifen der Gnade, als alles verdorben war. Daneben wird allerdings auch die Gerechtigkeit des Glaubens in solch bösen Tagen geschildert.

In 2. Mose 17 erfahren wir, wie die Israeliten Gott durch die Frage versuchten: „Ist Jehova in unserer Mitte oder nicht.“ (V. 7). Das heißt nicht, daß sie Ihn durch Götzendienst herausforderten oder sich weigerten, Seinen Willen zu tun. Es ging nicht um offene Sünde, sondern um Unglaube bezüglich Seiner Güte und Gegenwart. Kurz gesagt, glaubten sie nicht, daß Gott für sie war. Genau darauf bezog sich unser Herr in Seiner Antwort an den Teufel. „Ich soll Mich hinabwerfen, um herauszufinden, daß die Bibel wahr ist und die Engel mich auffangen? Diesen Beweis benötige Ich nicht. Ich weiß genau, daß Engel bereit stehen, um Mich zu bewahren, falls jemand Mich hinabwirft.“

Gesetzt den Fall, wir kennen eine Person, die wir für unehrlich halten – unter diesen Umständen sind wir vielleicht geneigt, sie auf die eine oder andere Weise zu prüfen. Aber wer käme auf die Idee, jemanden zu erproben, zu dem er volles Vertrauen hat? Genau das ist der Inhalt der Antwort unseres Herrn: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen.“ Seine Seele widersetzte sich dem Gedanken, Gott zu versuchen, um zu erfahren, ob Er Seinen Sohn bewahren würde. Gott mochte  Ihn versuchen. Satan durfte Ihn auf die Probe stellen. Doch als unser Herr Gott versuchen sollte, als müßte der Herr, Sein Gott, auf die Probe gestellt werden, ob Er auch Sein Wort halte – weg mit solchen Gedanken! Er wollte von diesem Vorschlag nichts mehr hören. Der Herr blieb bei Seinem vollen Vertrauen auf Gott. Darin lag die ganze Kraft Seiner Antwort.

Die zweite Versuchung im Matthäusevangelium wird von Lukas als die dritte angeführt. Warum? Sicherlich sollen wir die Bibel nicht gedankenlos lesen, als hätten uns solche Unterschiede nichts zu sagen. Wir müssen aufpassen, daß wir die Schrift nicht falsch auslegen. Andererseits will sie verstanden werden. Ich sage zu dieser Abweichung in der Reihenfolge, daß beide Berichte richtig und von Gott inspiriert sind. Wenn beide Darstellungen vorgäben, die Versuchungen, so wie sie abliefen, zu schildern, wären sie offensichtlich nicht korrekt. Doch Gott hatte viel höhere Ziele beim Schreiben der Evangelien; denn Er schrieb zu unserer Belehrung. Ihm gefiel es, in den verschiedenen Evangelien die Ereignisse in einer Weise anzuordnen, die sehr lehrreich ist. Matthäus gibt uns einfach einen historischen Bericht der Versuchungen, und zwar so, wie sie geschahen. Darum finden wir im Matthäusevangelium Zeitangaben. „Dann nimmt der Teufel ihn mit“ usw. In Lukas 4 ist das anders. Dort steht einfach: „Und er führte ihn“ usw. Dieses Wort liefert uns die Lösung des Problems. Natürlich gab es diese verschiedenen Versuchungen. Lukas indessen stellt sie so hintereinander, daß sie uns  nicht die Reihenfolge mitteilen, in der sie geschahen.

Das ist eine allgemeine Feststellung, die für das ganze Lukasevangelium gilt. Es weicht gewöhnlich von der einfachen Reihenfolge der Geschehnisse ab, um uns eine Zusammenstellung zu liefern, die seinem Thema entspricht. Als ganzes gesehen, ist das Lukasevangelium dadurch gekennzeichnet, daß die Begebenheiten aus dem Leben unseres Herrn passend zum Wesen seiner Lehre angeordnet werden. So finden wir sogar das Geschlechtsregister unseres Herrn nicht an seinem üblichen Platz. Die natürliche Reihenfolge wird aufgegeben zugunsten einer sittlichen Anordnung.

Nehmen wir zum Beispiel das Gebet des Herrn! Lukas berichtet davon an ganz anderer Stelle als Matthäus, der es in der wunderbaren Rede, die man gewöhnlich die „Bergpredigt“ nennt, anführt. Da das Beten einen sehr wichtigen Teil der neuen Grundsätze ausmacht, die der Herr darlegte, bildet es einen der Hauptgegenstände der Predigt des Herrn. Lukas hält das Gebet bis zum 11. Kapitel zurück, weil unser Herr dort die großen Hilfsmittel des geistlichen Lebens herausstellt. Es geht darum, wie letzteres genährt und in der Seele gefördert wird. Und das zeigt Lukas in Verbindung mit dem Geschehen um Martha und Maria (Kap. 10). Warum erkannte Jesus den Weg und den Wandel der Maria mehr an als den der Martha? Das lag nicht daran, daß Er sie nicht beide liebte und daß Martha keine wirkliche, persönliche Liebe zum Heiland hatte und ihr Herz Ihm gegenüber nicht aufrichtig war. Und dennoch gab es einen großen Unterschied zwischen Maria und Martha. Worin bestand dieser und worauf war er zurückzuführen? Lukas enthüllt uns die sittliche Verschiedenheit. Während Martha voll davon war, was sie für den Herrn tun und womit sie ihre Liebe zu Ihm zeigen konnte, beschäftigte sich Maria mit dem Herrn selbst. Sie saß zu Seinen Füßen und lauschte auf Sein Wort. Martha war erfüllt mit dem, was sie für Christus tun konnte, Maria von Seiner Person. Nichts, was sie für den Herrn hätte tun können, hatte für sie den geringsten Wert im Vergleich zu Christus selbst. So hören wir bei einer anderen Gelegenheit, wie Maria die Alabasterflasche zerbrach, um die Füße Jesu zu salben, wobei sie wenig Anerkennung seitens der Anwesenden fand. Und doch sollte das, was sie getan hatte, auf der ganzen Erde verkündigt werden. Diesen Gesichtspunkt stellt unser Herr im Lukasevangelium ganz besonders vor. Das Wort Gottes, das Achten auf Jesus, ist das erste Hilfsmittel, um das neue, geistliche Leben zu kräftigen. Unmittelbar nach diesem Bericht von den beiden Schwestern lesen wir die Bitte der Jünger um Belehrung über das Beten. Diese wurde lange vorher geäußert. Sie wird jedoch vom dritten Evangelisten in diesem besonderen Zusammenhang geschildert, um die enge Verbindung zwischen dem Wort Gottes und dem Gebet aufzuzeigen.

Genauso weicht Lukas auch bei den Versuchungen von der richtigen Reihenfolge ab und gibt sie unter einem sittlichen Gesichtspunkt. Matthäus schrieb hier die Ereignisse so auf, wie sie geschahen. Lukas berichtet sie nach aufsteigendem Schweregrad von der natürlichen über die weltliche zur religiösen Versuchung. Denn es ist vollkommen klar, daß eine Versuchung durch das Wort Gottes für jemand, der dieses Wort über alles schätzt, viel schwerwiegender ist als ein Appell an die natürlichen Bedürfnisse oder weltlichen Ehrgeiz. Deswegen hebt Lukas diese Versuchung bis zuletzt auf. Im Matthäusevangelium ist das anders. Dort haben wir an dritter Stelle die Versuchung durch die Welt. „Wiederum nimmt der Teufel ihn mit auf einen sehr hohen Berg und zeigt ihm alle Reiche der Welt und ihre Herrlichkeit und spricht zu ihm: Alles dieses will ich dir geben, wenn du niederfallen und mich anbeten willst.“ (V. 8–9). Jetzt offenbarte sich der Teufel eindeutig. Schon der Gedanke, irgendeinen Gegenstand der Ehrerbietung und Anbetung zwischen die Seele und Gott zu stellen, zeigt eindeutig, daß der Teufel oder eines seiner Werkzeuge wirkt. Darum nennt ihn der Herr sofort „Satan“. „Da spricht Jesus zu ihm: Geh hinweg, Satan! denn es steht geschrieben: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, anbeten und ihm allein dienen.““ (V. 10). Sogar ein Apostel durfte nicht anders behandelt werden. Als ein solcher so völlig auf Abwege geführt wurde, daß er eine ähnliche Forderung zu stellen wagte, nennt der Herr auch diesen „Satan“. Ist das unwichtig für uns, wenn wir mit Christen umgehen müssen, die zeitweise Werkzeuge Satans sind? Der Herr zögerte nicht, bei solcher Gelegenheit selbst den Petrus „Satan“  zu nennen (Matthäus 16,23); und doch war er der Führer unter den Zwölfen, der Erste an Würde unter den Aposteln des Lammes. Trotzdem säumte unser Herr nicht, zu Petrus genauso wie zu dem bösen Feind „Satan“  zu sagen, obwohl Er gerade vorher eine einzigartige Ehre auf Petrus gelegt und ihm einen neuen Namen gegeben hatte. Das zeigt uns einen wichtigen Grundsatz für unsere Wege, unabhängig davon, ob wir es mit Kindern Gottes zu tun haben oder nicht.

Bei der Antwort auf die dritte und letzte Versuchung beschränkte sich unser Herr wieder auf das 5. Buch Mose. Warum? Weil dieses Buch uns das völlige Versagen Israels unter dem Gesetz und Gottes Grundsätze der unumschränkten Gnade schildert. Gott offenbart dort nicht die Gerechtigkeit des Gesetzes, sondern die Gerechtigkeit des Glaubens. Aus demselben Grund zitiert auch der Apostel Paulus aus diesem Buch. Es zeigt den Platz des Gehorsams, nachdem die Beobachtung von Zeremonien unter dem Gesetz unwichtig geworden war. Auch der Herr nahm hier diesen Platz ein. Er bezeugte nicht, was Er als göttliche Person hätte tun können. Als solche wäre Er auf einen Boden gewechselt, auf dem wir Ihm nicht folgen könnten. Doch während dieser Versuchung blieb Er in der Stellung, die uns und allen, die Ihm folgen wollen, zusteht. Für einen gottesfürchtigen Menschen besteht die einzige richtige und angemessene Art, den Versuchungen zu begegnen, darin, auf die Grundlage des Glaubensgehorsam zu treten. Dann ruhen wir im Vertrauen auf das, was Gott in Seiner Güte ist. Der Herr wollte um keinen Preis von dem Platz weichen, der einem Diener Gottes in Israel zustand. Wenn ein Mensch gottesfürchtig war, dann sollte er seine Sünden bekennen und sich mit der Taufe der Buße taufen lassen. Unser Herr wurde unter solchen Täuflingen gefunden, obwohl es in Seinem Fall ausschließlich um die Erfüllung aller Gerechtigkeit ging. Wir hingegen haben unsere Sünde anzuerkennen. Der Einzige, der sich auf dem Boden einer gesetzlichen Gerechtigkeit hätte stellen können, wollte an Seinem Platz einzig und allein  Gott rechtfertigen und nicht Seine eigene menschliche Gerechtigkeit. Satan mochte Ihn in jeder Weise versuchen. Es war vergeblich. Er wollte ausschließlich Gott rechtfertigen und nichts für sich selbst beanspruchen. Der Feind wurde zur Verherrlichung Gottes von einem gehorsamen und abhängigen Menschen zuschanden gemacht.

Ich glaube, daß die in diesem Kapitel vorgestellten Grundsätze von größter praktischer Bedeutung für die Kinder Gottes sind. Die wenigen Bemerkungen, die hier gemacht wurden, können vielleicht Seelen den praktischen Wert dieser Versuchungen unseres Herrn für die Leitung auf unserem Pfad zeigen. Doch das ganze Thema wird der Aufmerksamkeit des Lesers empfohlen. Obwohl es wahrscheinlich schon häufiger vor unsere Herzen gestellt worden ist und wir über seinen praktischen Wert nachgedacht haben, sollte es dennoch ernstlich unsere Gedanken fesseln. Sicherlich wird es ein Studium unter Gebet überreich belohnen.

An dieser Stelle ist es, denke ich, lehrreich, die unterschiedlichen Wege zu vergleichen, auf welchen der Heilige Geist den Dienst unseres Herrn in den einzelnen Evangelien zu berichten beginnt. Und wenn ich von Seinem Dienst spreche, dann setzte ich voraus, daß es sich um Seinen öffentlichen Dienst handelt. Der Herr hatte schon Wunder vollbracht und bemerkenswerte Predigten gehalten, bevor Er formell Seinen Weg des Dienstes betrat [2].  Ich möchte jetzt mit dem Segen Gottes auf die Weisheit aufmerksam machen, mit welcher der Heilige Geist uns die verschiedenen Darstellungen unseres Herrn in jedem dieser vier inspirierten Berichte gibt. Wir möchten in Ehrfurcht Seinen Gedanken folgen, wenn es Ihm gefallen hat, den Herrn in so voneinander abweichenden Erzählungen zu schildern. Gewisse Aussagen werden in einigen Evangelien wiedergegeben, in anderen nicht. Ebenso wird hin und wieder die Reihenfolge der erzählten Ereignisse verändert, um Gottes Absichten noch vollkommener zur Ausführung zu bringen. Indem wir diese Berichte vergleichen, erkennen wir, daß der Heilige Geist immer das große Thema eines jeden Evangeliums beibehält. Das ist die Grundlage für jede rechtmäßige Auslegung. Wenn wir das jeweilige Ziel des Geistes Gottes in jedem Evangelium ständig im Auge behalten, sehen wir in diesen Zielen die wahren Grundsätze, nach denen die Evangelien geschrieben wurden. Jene allein erlauben einer Seele, die Evangelien richtig zu verstehen.

Wir haben schon anfangs gesehen, daß das ganze Matthäusevangelium hindurch der Heilige Geist den Messias vor uns stellt, und zwar mit den vollständigsten Beweisen, daß Er von Gott gesandt war. Aber, ach! Er war ein leidender und insbesondere von Seiten Seines Volkes verworfener Messias. Er wurde am meisten von denen abgelehnt, die, menschlich gesprochen, den größten Grund hatten, Ihn anzunehmen. Wurden irgendwelche Männer wegen ihrer Gerechtigkeit von der Nation besonders geschätzt? Ja, die Pharisäer! Doch wer war so nachdrücklich gegen Ihn eingestellt? Wurden irgendwelche Männer wegen ihrer Schriftkenntnis gefeiert? Ja, die Schriftgelehrten! Und doch verbanden sie sich mit den Pharisäern gegen Ihn. Hinzu kam, daß die Priester eifersüchtig auf ihre Stellung achteten. Darum waren sie die natürlichen Gegner eines Mannes, der die Realität einer göttlichen Macht kundtat, welche von dem Sohn des Menschen auf der Erde in der Vergebung von Sünden verwaltet wurde. Alle diese Gesichtspunkte werden mit treffender Kraft und Klarheit im Matthäusevangelium hervorgehoben. Obwohl wir bisher noch nicht zu diesen Einzelheiten bei der Betrachtung unseres Evangeliums gekommen sind, verrät sich doch das Hauptthema des Heiligen Geistes in der Art, wie unser Herr in dem Abschnitt, den wir vor uns haben, beim Eintritt in Seinen öffentlichen Dienst dargestellt wird.

Zunächst einmal wird im Matthäusevangelium nicht berücksichtigt, was schon alles vorher in Jerusalem geschehen war. Der Heilige Geist wußte alles sehr gut. Er brauchte es nicht zu lernen. Menschlich gesprochen ist es sehr wahrscheinlich, daß Matthäus genauso wie der geliebte Jünger Johannes die frühen Ereignisse im Leben unseres Herrn und insbesondere Seine Beziehung zu jener Stadt gekannt und untersucht hatte. Doch vieles von dem, was Johannes berichtet, erscheint im Matthäusevangelium nicht. Im vierten Evangelium sehen wir am Anfang eine Gesandtschaft aus Jerusalem zu Johannes dem Täufer kommen und danach unseren Herrn, wie Er als das Lamm Gottes und als der Täufer mit dem Heiligen Geist anerkannt wird. Später stellte sich der Herr verschiedenen Männern vor, unter denen auch Simon Petrus war, nachdem sein Bruder Andreas schon vorher die Gesellschaft des wunderbaren Fremden erlebt hatte. Dann wurde Philippus berufen, der hinterher Nathanael fand. So breitete sich das Werk des Herrn von einer Seele zur anderen aus, sei es, daß der Herr sie unmittelbar an sich zog, sei es durch die Vermittlung jener, die schon berufen waren. Matthäus übergeht dieses alles. Johannes 2 berichtet vom ersten Wunder oder Zeichen, in dem Jesus Seine Herrlichkeit offenbarte. Er verwandelte Wasser in Wein. Sodann zieht unser Herr hinauf nach Jerusalem und übt Gericht aus über die Habgier, die damals sogar in der gerühmten Stadt der Heiligkeit herrschte. Wir erhalten auch einen kleinen beiläufigen Blick auf das, was unser Herr während dieses Aufenthalts in Jerusalem tat. Er wirkte dort übernatürliche Zeichen; und viele glaubten an Ihn, wenn auch in einer fleischlichen Weise. Darum wird gesagt: „Jesus selbst aber vertraute sich ihnen nicht an, weil er alle kannte.“ (Johannes 2,24). Dafür eröffnete Er die große Lehre von der neuen Geburt und stellte das Kreuz heraus. Er sollte dort zur Sünde gemacht werden. Wie die Schlange in der Wüste durch Mose erhöht wurde, sollte Er erhöht werden, „auf daß jeder, der an ihn glaubt, nicht verloren gehe, sondern ewiges Leben habe.“ (Johannes 3,16). Auch das fand vor den Ereignissen statt, die Matthäus berichtet. Diese Darstellungsweise muß jedem aufmerksamen Leser des Wortes Gottes auffallen. Alle jene Einzelheiten konnten Matthäus nicht unbekannt sein. Sie wären von ihm ganz bestimmt aufgezählt und geschildert worden, wenn er nur einfach als ein Jünger geschrieben hätte, ohne inspiriert zu sein. Andreas, Petrus, Johannes und die übrigen Apostel werden bestimmt immer wieder über ihre erste Begegnung mit dem Heiland gesprochen haben. Und doch sagt Matthäus im Unterschied zu Johannes nicht ein Wort davon, ebenso wenig Markus und Lukas. Wenn wir die Evangelien untersuchen, finden wir dafür die wahre Lösung. Auslassungen und Einfügungen beruhen nicht auf der Unwissenheit des einen Evangelisten und der Kenntnis eines anderen. Gott will in den verschiedenen Evangelien uns besondere Lektionen lehren. Daher berichtet Er in ihnen jeweils auf eine andere, Seinem Zweck angemessene Weise von Jesus.

Warum stehen die im vorigen Absatz erwähnten Begebenheiten richtigerweise im Johannesevangelium. Offensichtlich, weil sie mit der Wahrheit, die dort gelehrt wird, übereinstimmen! Bei Johannes sehen wir von Anfang an den völligen Ruin des Menschen und der Welt. Schon das erste Kapitel gibt uns einen praktischen Beweis vom Zustand des Judentums. Der Herr wurde von den Seinigen nicht angenommen, obwohl Er zur vorhergesagten Zeit gekommen war. Darum rief Er Seine eigenen Schafe mit Namen und führte sie hinaus (Johannes 10); denn das Zeugnis Johannes des Täufers hinterließ keine bleibende Wirkung bei der Volksmenge. Es ging zwar von Mund zu Mund; doch die Ohren jener, die nicht glaubten, beachteten es nicht. „Ihr seid nicht von meinen Schafen, wie ich euch gesagt habe.“ (Johannes 10,26). So wurden die Schafe einzeln mit Namen gerufen; und eines von ihnen empfing in Übereinstimmung mit dem Charakter des Johannesevangeliums einen neuen Namen (Johannes 1,42).

Bei Matthäus finden wir keines dieser auffallenden Ereignisse. Durch ihn stellt uns der Heilige Geist Jehova-Jesus, den Messias, vor. Er wirkte Wunder, erfüllte die Prophetie und erklärte das Reich der Himmel. Dabei litt Er Mangel, wurde verachtet und war der Gefährte jener in Galiläa, die sich in derselben Lage befanden wie Er; denn Er wird hier nicht als der Sohn Gottes – weder als der ewige Sohn, noch als geboren in der Welt – gesehen. Er nahm jedoch einen Platz der Absonderung ein, um die große Vorhersage zu erfüllen, welche der Prophet Jesaja durch die Inspiration Gottes vor Hunderten von Jahren geoffenbart hatte. Wir stellen nämlich fest, daß der Umzug unseres Herrn von Nazareth nach Kapernaum als die Erfüllung einer Prophezeiung Jesajas dargestellt wird, welcher sagt: „Land Zabulon und Land Nephtalim, gegen den See hin, jenseit des Jordan, Galiläa der Nationen.“ (V. 15). Dieses Gebiet lag außerhalb des Israel rechtmäßig zugewiesenen Landes. Es sollte erst in der Zukunft Israel gehören, wurde jedoch schon früher von einigen Stämmen in Besitz genommen. Streng gesehen lag es aber jenseits der Grenzen des verheißenen Landes. Der Herr wandelte durch das Galiläa der Nationen; und indem Er das tat, erfüllte Er die Prophetie. Die Juden hätten das eigentlich wissen müssen. Das Volk, welches dort in Finsternis saß, „hat ein großes Licht gesehen, und denen, die im Lande und Schatten des Todes saßen, Licht ist ihnen aufgegangen.“ (V. 16).

Wenn wir uns zum Propheten Jesaja wenden, erkennen wir die Bedeutung dieses Zitats noch mehr. Es ist Teil einer wichtigen prophetischen Linie, in welcher der Herr die außerordentliche Widerspenstigkeit Israels und die Gerichte offen legt, welche auf Sein Volk herabfallen werden, weil es nicht auf Seine Stimme hört. Seine Hand war gegen sie ausgestreckt. „Bei dem allen wendet sich sein Zorn nicht ab, und noch ist seine Hand ausgestreckt.“ (Jesaja 5,25). Inmitten dieser Handlungsweise Gottes wird in Jesaja 6 die Herrlichkeit des Herrn geoffenbart. Gott handelt in Seiner Herrlichkeit. Nun wissen wir, daß diese Herrlichkeit auf der Person Christi ruht, wie Johannes 12 erklärt. Der Herr verkündet folglich in Jesaja 7 eine völlig über der Natur stehende Geburt. Dort geht es nicht mehr um eine herrliche Person, die auf einem erhabenen Thron, weit entfernt von den Menschen, sitzt, sondern um die Menschen, welche von Ihm eine Botschaft der Barmherzigkeit inmitten des Gerichts empfangen. Kapitel 7 enthüllt die große Wahrheit der Inkarnation [Menschwerdung]. Der König der Herrlichkeit, Jehova der Heerscharen, sollte ein Säugling werden, geboren von einer Jungfrau. Das nächste Kapitel zeigt etwas anderes. Israel kümmerte sich um das herrliche Kind der Jungfrau genauso wenig, wie vorher um die Warnungen Gottes. Im Gegenteil, das Volk verachtete und verwarf Es.

Darum setzt das 8. Kapitel einen gottesfürchtigen Überrest voraus, der mehr und mehr von dem furchtbaren Zustand der Dinge in Israel abgesondert wird, während letzteres sich mit den Nationen verbindet und von „Verschwörung“  spricht. Israel nimmt den Platz völligen Unglaubens ein. Die Bewohner Judäas sind die Anführer dieser Rebellion gegen Gott. Was aber tut Er inmitten dieses Zustands? „Binde das Zeugnis zu, versiegele das Gesetz unter meinen Jüngern. – Und ich will auf Jehova harren, der sein Angesicht verbirgt vor dem Hause Jakob, und will auf ihn hoffen. Siehe, ich und die Kinder, die Jehova mir gegeben hat, wir sind zu Zeichen und zu Wundern in Israel, vor Jehova der Heerscharen, der da wohnt auf dem Berge Zion.“ (Jesaja 8,16–18). Wir finden also ausdrücklichst erklärt, daß es Gott gefällt, wenn Er wenigstens einen kleinen Überrest in der Mitte Seines Volkes besitzt. Wenn Israel den Messias verwirft, erscheint ein abgesonderter Überrest. Zuletzt sollte in der ganzen Fülle dieser Gnade auch der Segen kommen. Am Anfang würde das Werk verächtlich und klein sein; und das sind genau die Umstände, die unser Herr jetzt sichtbar werden läßt. „Und wenn sie zu euch sprechen werden: Befraget die Totenbeschwörer . . .  Soll nicht ein Volk seinen Gott befragen? soll es für die Lebenden die Toten befragen? Zum Gesetz und zum Zeugnis! Wenn sie nicht nach diesem Worte sprechen, so gibt es für sie keine Morgenröte.“ (Jesaja 8,19–20).

Die Prophezeiung geht dann weiter: „Doch nicht bleibt Finsternis dem Lande, welches Bedrängnis hat. Um die erste Zeit hat er das Land Sebulon und das Land Naphtali verächtlich gemacht; und in der letzten bringt er zu Ehren den Weg am Meere, das Jenseitige des Jordan, den Kreis der Nationen. Das Volk, das im Finstern wandelt, hat ein großes Licht gesehen [d. h., den Messias]; die da wohnen im Lande des Todesschatten, Licht hat über sie geleuchtet.“ (Jesaja 9,1–2). Während die Nation so schwer wie niemals vorher durch die Heiden heimgesucht wird – und die römische Unterdrückung übertraf die alte chaldäische bei weitem –, soll, wie später in diesen Prophezeiungen gezeigt wird, der Messias kommen. Doch auch Seine Verachtung und Verwerfung durch die Menschen und insbesondere durch die Juden wird vorhergesagt. Gerade zu jener Zeit, in der das Volk, welches Seine Herrlichkeit hätte erkennen müssen, Ihn verwarf, sollte an jenem verachteten Ort – im Galiläa der Nationen, unter den Ärmsten der Juden und wo Nichtjuden mit ihnen vermischt lebten – ein großes Licht aufstrahlen. In dieser Gegend wohnten Menschen, die noch nicht einmal ihre eigene Sprache richtig aussprechen konnten. (Matthäus 26,73). Dort sollte dieses große, himmlische Licht aufleuchten; dort sollte der Messias anerkannt und aufgenommen werden. Wir erfahren also, wie vollkommen diese Prophezeiungen zu dem Evangelium, das wir betrachten, paßt; denn wir sehen hier eine Person, die im vollsten Sinn der Jehova-Messias ist, ein göttlicher König und nicht einfach ein menschliches Wesen. Doch während Er von der Nation geringschätzig behandelt und von ihren Führern verachtet wurde, machte Er sich in Gnade unter den am meisten Geschmähten an der äußersten Grenze zu den Nationen bekannt. Wonach Könige vergeblich ausgeschaut hatten, was Propheten zu sehen begehrten, das durften ihre Augen anschauen. Der Herr begann, einen Überrest in Israel, im Galiläa der Nationen, für sich abzusondern. Das hält von Anfang an das Thema des Matthäusevangeliums aufrecht und bestätigt es.

Aber wir lesen hier noch mehr. „Von da an begann Jesus zu predigen und zu sagen: Tut Buße, denn das Reich der Himmel ist nahe gekommen.“ (V. 17). Offensichtlich beginnt hiermit Sein öffentliches Predigen. Die Rede an Nikodemus enthält einen ganz anderen Gegenstand. (Johannes 3). Warum finden wir die samaritische Frau (Johannes 4) nicht bei Matthäus? Warum passen diese Ereignisse in das Johannesevangelium? Bei Matthäus geht es um die Erfüllung der Prophezeiungen über den Messias. Gott wollte zeigen, daß bis zur Beendigung des Werkes des Täufers von Seiner Seite jedes Zeugnis abgelegt worden war. Jesus wartete im Matthäusevangelium auf diesen Abschluß. Im Johannesevangelium wartete Er auf nichts. Er lieferte das denkbar erhabenste Zeugnis über das Reich, und zwar genaugenommen nicht über das Reich der Himmel, sondern über das Reich Gottes. Er sagt, daß dazu unbedingt ein Leben benötigt wird, welches der Mensch von Natur nicht hat und das allein Gott geben kann. Dazu war das Kreuz als Ausdruck des Gerichts Gottes über die Sünde, aber in Gnade gegen die Sünder – gegen die Welt –, notwendig. Folglich besteht die Rede in Johannes 3 aus zwei Teilen. Erstens, Gott gibt ein Leben, das niemals sündigt und vollkommen heilig ist. Zweitens, Jesus starb als Sühne für die Sünden des alten Lebens, welches niemals in die Gegenwart Gottes treten konnte. Obwohl die Gläubigen das neue Leben haben müssen, kann dieses keine Sünde auslöschen. Sowohl der Tod wird gefordert als auch das Leben; beide brachte der Heiland. Als Sohn Gottes ist Er die Quelle des Lebens; und Er starb als Sohn des Menschen. Diese Wahrheiten werden von Ihm ausführlich am Anfang des Johannesevangeliums herausgestellt.

Wie ich gesagt habe, wartete Jesus im Matthäusevangelium, bis das Zeugnis Johannes des Täufers abgeschlossen war. Danach trat Er Seinen öffentlichen Dienst an. All dieses harmoniert vollkommen miteinander. Wenn von unserem Herrn berichtet würde, daß Er dem Nikodemus das Evangelium des  Reiches gepredigt habe, dann hätte darin ein Widerspruch gelegen. Aber Er tat es nicht. Er zeigte die Notwendigkeit einer neuen Geburt für einen jeden, der das Reich  Gottes sehen wollte. In unserem Evangelium blickte Er jedoch auf das, was zwar aus einer himmlischen Quelle kam, aber diese Erde betraf, nämlich das Reich der  Himmel nach der Prophetie Daniels. Er wartete deshalb, bis Sein irdischer Vorläufer seine Aufgabe völlig erfüllt hatte. Der Dienst des Johannes wird dem vorhergesagten Dienst des Elias gleichgesetzt. (Kap. 17,12–13; vergl. Maleachi 4,5–6). Der Vorläufer mußte sein Werk beendet haben, bevor der Herr Sein eigenes begann. Daher unterläßt Matthäus jede Anspielung auf öffentliche Handlungen Christi, die vor der Gefangennahme des Johannes geschahen. Er stellte den Juden das Reich der Himmel in dem Charakter vor, den ihre Propheten vorausgesagt hatten.

Laßt uns sehen, wie der Dienst unseres Herrn im Lukasevangelium eröffnet wird! Zu diesem Zweck genügt der Inhalt des vierten Kapitels. Der Herr kehrte in der Kraft des Geistes nach Galiläa zurück; „und das Gerücht über ihn ging aus durch die ganze Umgegend. Und er lehrte in ihren Synagogen, geehrt von allen. Und er kam nach Nazareth, wo er erzogen war.“ (Lukas 4,14–16). Dies ist eine frühe Szene. (Er ist jetzt nicht in Kapernaum.). Matthäus läßt sie ganz weg. Das fällt besonders auf, weil Lukas nicht zu denen gehört, die persönlich mit dem Herrn gewandelt waren wie Matthäus. Doch solange wir nicht glauben, daß Gott die Hand eines jeden Schreibers geleitet und Sein Siegel auf ihre Werke gedrückt hat, können wir die Bibel nicht verstehen. Anstatt uns dem Denken Gottes zu unterwerfen, fügen wir dann unsere eigenen Gedanken hinzu. Wir müssen auf Gott vertrauen, der Sein gesegnetes und unendliches Licht auf uns scheinen läßt. Warum stellt Gott dieses Ereignis zu Nazareth nur im Lukasevangelium an den Anfang des Weges Jesu? Wird Er hier als der Messias geschildert? Nein, das ist nicht das Thema des Lukas. Auch geht es nicht um Seinen Dienst in einer Aneinanderreihung Seiner Werke nach ihrem Ablauf. Das lesen wir bei Markus. Aber Lukas sowie auch Matthäus ändern die Abfolge der Geschehnisse, um die sittlichen Gegenstände ihres jeweiligen Evangeliums besser hervorzuheben. Lukas berichtet uns die Umstände dieser Begebenheit in der Synagoge, Matthäus nicht. Wenn wir das Lukasevangelium mit geistlicher Einsicht lesen, welcher allgemeine Eindruck wird dann in uns geweckt? Ist es nicht ein Bild von jenem gesegneten Mann, der mit Heiligem Geist gesalbt war und umherging, um Gutes zu tun? Das ist auch genau der Charakter, in dem Petrus in der Apostelgeschichte Jesu und Sein Leben dem Kornelius darstellt: „Jesum, den von Nazareth, wie Gott ihn mit Heiligem Geiste und mit Kraft gesalbt hat, der umherging, wohltuend und heilend alle, die von dem Teufel überwältigt waren; denn Gott war mit ihm.“ (Apostelgeschichte 10,38). Danach spricht Petrus von Seinem wunderbaren Werk in Seinem Tod und Seiner Auferstehung und von ihren Früchten für den Gläubigen.

Was ist also das erste Ereignis, das uns vom Dienst unseres Herrn im Lukasevangelium berichtet wird? Nazareth, das verachtetste Dorf in Galiläa, war es, wo unser Herr am verächtlichsten behandelt wurde. Es war Seine Vaterstadt, in der Er bisher die Tage Seines persönlichen Lebens im gesegneten Gehorsam gegen Menschen und in Abhängigkeit von Gott zugebracht hatte. Er betrat dort am Sabbat die Synagoge und stand auf, um aus dem Propheten Jesaja die Worte vorzulesen: „„Der Geist Jehovas [3] ist auf mir, weil er mich gesalbt hat, Armen gute Botschaft zu verkündigen; er hat mich gesandt ... Zerschlagene in Freiheit hinzusenden, auszurufen das angenehme Jahr des Herrn.“ Und als er das Buch zugerollt hatte ...“ (Lukas 4,18–20). In der Mitte eines Satzes hörte Er auf. Warum? Aus einem sehr herrlichen Grund! Er kam jetzt als Herold der Gnade, als Diener der göttlichen Güte gegen den armen, elenden Menschen. In der Prophezeiung Jesajas war das Gericht mit der Barmherzigkeit vermischt. Auch das Matthäusevangelium spricht von Gericht über die Juden und Barmherzigkeit für das verachtete Galiläa. Aber bei Lukas geht es um einen erhabeneren Gesichtspunkt. Wir finden kein Wort von dem Gericht. Nur die Fülle der Gnade, die in Christus gekommen war, wird von Ihm erwähnt. Der Herr war mit der ganzen Macht und Bereitschaft erschienen, Segen auszuteilen. Zu diesem Zweck war der Geist Jehovas auf Ihm. Er sollte das „angenehme Jahr des Herrn“  verkündigen. Damit schloß Er das Buch. Er wollte die nächsten Worte – „und den Tag der Rache unseres Gottes“ (Jesaja 61,2) – nicht hinzufügen. Er hörte auffallenderweise vor diesen Worten auf. Sein augenblicklicher Auftrag, zu dem Er vom Himmel gekommen war, enthielt nicht die Ausübung der Rache. Dazu würde Er erst in der Zukunft durch den Menschen gezwungen werden, weil dieser die Gnade verwarf. Er war hingegen gekommen, um die göttliche Gnade zu offenbaren, die in einem vollkommenen und ununterbrochenen Strom aus Seinem Herzen hervorfloß. Das stellte unser Herr hier heraus. Wohin paßt eine solche Szene? Genau dahin, wo sie steht, nämlich in das Lukasevangelium! Man kann sie nicht in das Matthäus- oder Johannesevangelium verpflanzen. Über ihr liegt eine Stimmung, die zum dritten Evangelium und nicht zu den übrigen paßt. Einige Umstände im Dienst unseres Herrn werden in allen Evangelien erwähnt; dieser gehört nicht dazu. Er stimmt mit dem Gedankengang des Lukasevangeliums überein; darum wird er dort, und nur dort, gefunden. Das mag helfen, die kennzeichnenden und von Gott bewirkten Unterschiede in den Evangelien zu beleuchten. Eine Evangelienharmonie ist demnach der Versuch, Dinge, die nicht zusammenpassen, in eine einzige Schablone zu quetschen.

Wenn ich noch einige Worte zum Bericht im Lukasevangelium hinzufügen darf, finden wir dies noch mehr bestätigt. Als die Zuhörer an Seinen Lippen hingen, um „die Worte der Gnade“ – so nennt sie der Heilige Geist – zu hören, waren aller Augen auf Ihn gerichtet. „Er fing aber an, zu ihnen zu sagen: Heute ist diese Schrift vor euren Ohren erfüllt. . . . Und sie sprachen: Ist dieser nicht der Sohn Josephs?“ (Lukas 4,21–22). Das war der Unglaube ihrer Herzen. Jesus wurde von den Menschen verachtet und verworfen, und zwar nicht nur von den stolzen Männern Jerusalems, sondern auch von den Einwohnern Nazareths. Das ist Lukas' Thema, welcher die tieferen Gedanken aufzeigt. Es waren nicht nur Männer, die in dem Gesetz ausgebildet waren, sondern auch die Herzen der Menschen, welche dem Herrn widerstanden, wo immer Er sich aufhielt. Sogar in Nazareth, sogar angesichts der gnädigsten Worte, die menschliche Lippen jemals aussprachen, folgte die Verachtung. „Und er sprach zu ihnen: Ihr werdet allerdings dieses Sprichwort zu mir sagen: Arzt, heile dich selbst; alles was wir gehört haben, daß es in Kapernaum geschehen sei, tue auch hier in deiner Vaterstadt!“  Wir erfahren eindeutig, daß der Herr in Kapernaum schon viele Wunder getan hatte, und zwar vor dem jetzigen Ereignis. Aber der Geist Gottes berichtet uns ausführlich als erstes von diesem. Der Herr stellte jedoch noch eine andere Wahrheit vor, auf die ich hinweisen muß. Er nahm Beispiele aus der jüdischen Geschichte, um den Unglauben der Juden und die Güte Gottes gegen die Heiden zu veranschaulichen. „In Wahrheit aber sage ich euch: Viele Witwen waren in den Tagen Elias' in Israel, als der Himmel ... verschlossen war; ... und zu keiner von ihnen wurde Elias gesandt, als nur nach Sarepta.“ (Lukas 4,25–26). Das soll sagen: Gott wendet sich, wenn Israel nicht glaubt, an die Heiden; und diese würden hören. Ein großer Gesichtspunkt in Lukas' Evangelium ist neben der Entfaltung der Fülle der Gnade in Jesus die Hinwendung Gottes an die Nationen, und zwar in Barmherzigkeit. Die erste Predigt unseres Herrn, die durch Lukas berichtet wird, stellt schon den eigentlichen Gegenstand des Evangeliums vor. Folglich wurden die Hörer, als der Herr diese Worte aussprach, mit Wut erfüllt. „Und sie standen auf und stießen ihn zur Stadt hinaus und führten ihn bis an den Rand des Berges, auf welchem ihre Stadt erbaut war, um ihn so hinabzustürzen. Er aber, durch ihre Mitte hindurchgehend, ging hinweg. Und er kam nach Kapernaum.“ (Lukas 4,29–31). Dort beschäftigte sich der Herr mit einem Mann, der von einem Dämon besessen war. Das ist in diesem Evangelium das erste Wunder, welches detailliert geschildert wird. Erst im nächsten Kapitel finden wir die Berufung von Simon Petrus, Andreas und anderer Jünger in Seine Nachfolge. Alles wird uns mit größter Sorgfalt berichtet. Dennoch sind diese Unterschiede sehr auffällig.

Wenn wir uns nämlich zurück zum Matthäusevangelium wenden, lesen wir dort kein Wort von Nazareth oder der Austreibung eines Dämonen aus einem Besessenen. Wir sehen nichts anderes als unseren Herrn, wie Er anfing zu predigen. Und als Er am See von Galiläa entlang wandelte, „sah er zwei Brüder: Simon, genannt Petrus, und Andreas, seinen Bruder, die ein Netz in den See warfen, denn sie waren Fischer. Und er spricht zu ihnen: Kommet mir nach, und ich werde euch zu Menschenfischern machen.“ (V. 18–19). Der Bericht ist äußerst knapp; wir erfahren keine Einzelheiten. Diese erhalten wir von Lukas. (Kap. 5). Der Grund dafür ist, wie ich annehme, darin zu suchen, daß er das Evangelium schrieb, in dem das Herz des Menschen in besonderer Weise sittlich erforscht wird. Lukas stellt vor allem zwei Wahrheiten heraus: Zum einen das, was das Herz Gottes für den Menschen, und zum anderen, was das menschliche Herz von Natur für Gott empfindet. Außerdem beschreibt er, wie dieses Herz durch die Gnade Gottes verändert wird. Nehmen wir als Beispiel das Gleichnis vom verlorenen Sohn! (Lukas 15). Werden dort nicht die Gnade Gottes und die Bosheit des menschlichen Herzens völlig geoffenbart? Erkennen wir nicht, wie der Arme zu sich selbst kommt und ihn die Güte Gottes einhüllt? Genau diese Botschaft verkündet Lukas. Sie ist die Summe und Inhaltsangabe seines ganzen Buches. Aus diesem Grund schildert er die Erfahrungen des Petrus, als er in den Dienst Christi berufen wurde. Wir hören, wie der Herr seiner Furcht begegnete und ihn zum Menschenfischer machte. Außerdem wird die Person des Petrus herausgestellt; denn solche Erfahrungen haben nur dann Wert, wenn sie in einem Einzelnen stattfinden. Erfahrungen müssen zwischen einer Seele und Christus erlebt werden. In dem Augenblick, wenn sie verschwommen oder ein Gegenstand der allgemeinen Aufmerksamkeit werden, verlieren sie ihren Wert. Sie werden dann zu einer Schlinge für das Gewissen. Es besteht die Gefahr, daß wir wiederholen, was wir von anderen gehört haben, oder übernehmen wollen, was eigentlich unserer Seele nur schadet. Unser  eigenes Gewissen muß vor dem Herrn geübt sein. Deshalb greift Lukas eine Einzelperson heraus und berichtet ausführlich von ihrer Erfahrung mit dem Herrn.

Das ist nicht der Gegenstand des Matthäusevangeliums. Hier sehen wir einen verworfenen Messias, dessen Vorläufer gefangen worden war und der bald erleben mußte, daß auf Ihn Schlimmeres als ein Gefängnis wartete. Aber vor allem sollte der Herr die Prophezeiungen erfüllen. Er befand sich am verachtetsten Ort, indem Er die Prophezeiung Jesajas erfüllte, welche erklärte, daß nur unter Seinen Jünger das Gesetz wirklich hoch gehalten wurde, während der Herr Sein Angesicht von Israel abwandte. Er wollte Männer um sich haben, die sinnbildliche Stellvertreter dieses gottesfürchtigen Überrestes in Israel sein konnten. Darum berief Er gleich anfangs zwei Brüder, Simon, genannt Petrus, und Andreas, seinen Bruder. Es wäre ein Irrtum, wenn wir annähmen, daß unser Herr hier zuerst ihre Bekanntschaft machte. Sie kannten den Herrn schon lange. Woher wissen wir das? Johannes spricht davon. Wenn wir uns mit diesem Gegenstand beschäftigen, erkennen wir, daß all die Ereignisse der ersten vier Kapitel des Johannesevangeliums vor der Berufung der Jünger stattfanden. Die über unseren Herrn berichteten

Begebenheiten in Jerusalem und in Galiläa sowie das Gespräch mit der Frau in Samaria geschahen, bevor Simon und Andreas aus ihrer täglichen Arbeit herausgerufen wurden. Für die Berufung in einen besonderen Zweig des Dienstes Gottes ist nämlich ein zweites Wirken Christi notwendig.

Die Offenbarung Christi an die Seele bedeutet nicht, daß jene Seele zu einem Menschenfischer gemacht wird. Um sich mit anderen Seelen beschäftigen zu können, ist ein besonderer Glaube notwendig. Der einfache, errettende Glaube, der Christus für sich selbst annimmt, ist nicht dem Hören des Rufes Christi gleichzusetzen, welcher uns aus allen natürlichen Bindungen dieses Lebens herausruft, um Sein Werk zu tun. Das erfahren wir hier. Der Herr in Seiner Verwerfung ist es, der beruft; und Er sorgt dafür, daß Seine Stimme von diesen vier Männern und noch anderen gehört wird. Sie glaubten schon vorher an Ihn und hatten ewiges Leben. Doch ewiges Leben – so gesegnet es ist – kann ein Mensch auch besitzen, während er noch zum großen Teil an der Welt hängt und mit dem beschäftigt ist, was ihm das Leben auf der Erde angenehm macht. Er kann noch ein Mitglied der menschlichen Gesellschaft sein. Viele gottesfürchtige Menschen leben weiterhin von der Welt ungetrennt.

Damit der Herr einen Menschen zu Seinem Begleiter in Seinem Dienst machen kann und damit dieser geeignet ist, Seine Absichten zu erfüllen, muß Er ihn herausrufen. Doch wenn er einen Vater hat? Was soll dann geschehen? Das macht nichts! Der Ruf Christi ist wichtiger als jedes andere Anrecht. Sie warfen ein Netz in den See; und Er sprach zu ihnen: „Kommet mir nach!“  Vielleicht hatten sie viele Fische gefangen; was sollte damit geschehen? „Sie aber verließen alsbald die Netze und folgten ihm nach. Und als er von dannen weiterging, sah er zwei andere Brüder; Jakobus, den Sohn des Zebedäus, und Johannes, seinen Bruder, im Schiffe mit ihrem Vater Zebedäus, wie sie ihre Netze ausbesserten; und er rief sie.“ (V. 20–21). Das bedeutete zweifellos Kampf. Sie besserten mit ihrem Vater zusammen ihre Netze aus, als der Herr sie rief; und trotzdem verließen sie sofort ihre Netze und ihren Vater und folgten Ihm. Was war der Grund? Sie wußten inzwischen, wer Christus war. Sie wußten, daß Er der Messias war, der gesegnete Gegenstand der Hoffnung, die Gott von Anfang an den Vätern gegeben hatte. Und nun war Er zu den Kindern gekommen. Er berief sie. Konnten sie nicht alles, was sie hatten, Seinen Händen anvertrauen und darauf bauen, daß Er für ihren Vater sorgen würde? Sicherlich! Ab jetzt folgten sie Jesus nicht allein als dem Geber des ewigen Lebens, sondern auch als ihrem Herrn, dem sie als Knechte angehörten. Das geschah aus Glauben, welcher sie auch befähigte, all das, was ihnen in dieser Welt gehörte, Seiner Hut anzubefehlen. Zweifellos mußte der Ruf des Herrn wichtiger sein als ihre natürlichen Verpflichtungen.

Offensichtlich war das ein außergewöhnlicher Fall. Normalerweise werden Menschen nicht zu einem solchen Werk berufen, doch kann der Herr in besonderen Umständen Seine Knechte in dieser speziellen Weise zum Dienst für Sich auffordern. Wie könnte jemand nutzbringend für andere Seelen wirken, wenn er nicht etwas von dieser Prüfung an seiner eigenen Seele erfahren hat? Der Herr wird uns hier vorgestellt, wie Er von Anfang an diesen gottesfürchtigen Überrest für Sich selbst zubereitet. „Siehe, ich und die Kinder, die Jehova mir gegeben hat, wir sind zu Zeichen und zu Wundern in Israel.“ (Jesaja 8,18). Diese Worte erfüllte der Herr jetzt. Das war indessen nicht alles. „Und Jesus zog in ganz Galiläa umher, lehrte in ihren Synagogen und predigte das Evangelium des Reiches und heilte jede Krankheit und jedes Gebrechen unter dem Volke. Und sein Ruf ging aus in das ganze Syrien; und sie brachten zu ihm alle Leidenden, die mit mancherlei Krankheiten und Qualen behaftet waren, und Besessene und Mondsüchtige und Gelähmte; und er heilte sie.“ (V. 23–24).

Wir müssen hier beachten, daß wir nirgendwo sonst außer im Matthäusevangelium, eine solche Anzahl von Werken und Predigten des Herrn in einigen wenigen Versen vereinigt finden. Matthäus gibt diese Zusammenfassung, bevor er uns die Belehrung vorstellt, die gewöhnlich „Bergpredigt“ genannt wird. Warum wird der normale Ablauf des Dienstes unseres Herrn in dieser knappen Form geschildert? Das Matthäusevangelium soll uns zeigen, wie nach der Berufung dieser Jünger durch den Herrn Sein täglicher Dienst dem Volk vorgestellt wird, um die allgemeine Aufmerksamkeit auf Seine Lehre zu richten. Der Herr hatte überall durch das ganze Syrien ein volles Zeugnis abgelegt. Aus allen Landesteilen waren Menschen herbeigezogen worden. Danach gibt uns der Heilige Geist eine Übersicht über das Reich der Himmel in Hinsicht auf seine Ziele und seinen Charakter. Die Umstände werden von Ihm so angeordnet, um das allgemeine Interesse auf diesen Gegenstand zu ziehen. Alle warteten voller Spannung auf die Worte des Herrn, da entfaltete Er das Wesen des Reiches der Himmel. Matthäus wußte genau, daß die Bergpredigt in Wirklichkeit viel später gehalten wurde. Er hatte sie selbst gehört. Doch seine eigene Berufung wird uns nicht vor Kapitel 9 berichtet. Erst nach der Berufung der zwölf Jünger nahm der Herr Seinen Platz auf dem Berg ein. (vgl. Lukas 6). Dennoch berichtet Matthäus viel früher davon. Er sollte nicht den Zeitpunkt, zu dem unser Herr diese Predigt hielt, festhalten, sondern den in ihr angekündigten Wechsel. Zuerst tat Jesus alle diese mächtigen Taten, die Ihn als den wahren Messias bezeugten, danach stellte Er Seine Lehre vollständig heraus. Die Bergpredigt braucht, geschichtlich gesehen, nicht als eine zusammenhängende Rede betrachtet zu werden, sondern kann durchaus in mehreren Teilen gehalten worden sein. Nirgendwo wird gesagt, daß ihr ganzer Inhalt in geschlossener Folge ausgesprochen wurde. Wir erfahren nur allgemein, daß Er damals auf dem Berg in dieser Weise sprach und das Volk belehrte. Vielleicht bestand sie aus mehreren Predigten, die aus unterschiedlichen Anlässen, von denen Matthäus nichts sagt, gehalten wurden. Beim Vergleich der Evangelien erkennen wir, daß verschiedene Teile dieser Predigt von Lukas in unterschiedlichen Zusammenhängen berichtet werden, während Matthäus sie alle gemeinsam anführt. Der menschliche Verstand zieht daraus sofort die Schlußfolgerung, daß diese Schriftstellen ein vollständiges Durcheinander enthalten, anstatt darauf zu vertrauen, daß Gott immer recht hat. In der Bibel ist alles vollkommen. Es war der Heilige Geist, der jede Einzelheit entsprechend dem Thema, das jeweils vor Ihm stand, zusammenstellte.

Ich hoffe, wenn der Herr will, demnächst ausführlich auf diese reichhaltige und gesegnete Predigt unseres Herrn eingehen zu können, um ihre große Bedeutung aufzuzeigen und deutlich zu machen, wie genau sie zum Thema des Matthäusevangeliums paßt. Nur Matthäus gibt sie uns so ausführlich. In den Evangelien von Markus und Johannes fehlt sie völlig. Lukas berichtet uns einzelne Teile davon. Jetzt möchte ich indessen nur den Gegenstand, den wir betrachtet haben, eurer Aufmerksamkeit anbefehlen. Dabei vertraue ich, daß die allgemeinen Bemerkungen, die schon gemacht wurden, sich als ein Anreiz für weitere und von Gebet begleitete Untersuchungen erweisen. Mögen die Hinweise, die gemacht wurden, einigen Seelen helfen, das Wort Gottes mit mehr Gewinn zu lesen und mit mehr Verständnis in die Gedanken Gottes einzudringen! Außerdem sollen sie einen Schlüssel liefern, um Schwierigkeiten in den Evangelien zu lösen.

Fußnoten

[1] Anm. d. Übers.: Kelly zitiert hier nach seiner englischen Bibel („Authorized Version“) die Worte in 2. Korinther 5, 6: „We are always confident“ („Wir sind allezeit voll Vertrauen.“). Richtig übersetzt muß es aber wie in unserer „Elberfelder Bibel“ heißen: „So sind wir nun allezeit gutes Mutes.“ Die wahre Bedeutung des griechischen Textes der zitierten Bibelstelle gibt demnach nicht den von Kelly verfolgten Gedanken wieder. Daher erlaube ich mir, einen anderen Vers anzuführen, der dem Gedankengang Kellys besser entspricht.

[2] Anm. d. Übers.: Zu diesem Ergebnis kommen wir, wenn wir den Bericht des Markus mit dem des Johannes vergleichen. Der Herr Jesus begann Seinen öffentlichen Predigtdienst entsprechend Markus 1, 14, nachdem Johannes der Täufer im Gefängnis war. Nach dem Johannesevangelium geschah diese Gefangennahme irgendwann zwischen dem 3. und 5. Kapitel (vergl. Kap. 3, 24). Auf jeden Fall gehört die Speisung der Fünftausend in Kapitel 5 schon zum öffentlichen Wirken des Herrn wie uns Matthäus (Kap. 14) und Markus (Kap. 6) zeigen. Folglich gehören die durch Johannes berichteten Wunder und Predigten aus der Zeit vorher nicht zu diesem öffentlichen Dienst.

[3] siehe Fußnote 3 in Kapitel 1

Kapitel 5

Wir haben schon, wenn auch kurz, erklärt, daß es zwei Gründe gibt – falls wir mit Ehrfurcht so urteilen dürfen –, warum die Bergpredigt vom Heiligen Geist im Matthäusevangelium aus ihrem geschichtlichen Platz herausgenommen und vor viele der Ereignisse, die tatsächlich später stattfanden, gesetzt wird. Erstens wurde das ganze Evangelium geschrieben, um die Juden davon zu überzeugen, wer Jesus – ihr Messias, ein Mensch, und doch Jehova, der Herr-Gott Israels – war. Zweitens werden alle denkbaren Beweise geliefert, daß Er sich wirklich als ihr Messias nach der Prophetie – ausgewiesen durch Wunder, sittliche Grundsätze und Handlungsweisen sowohl in Seiner Person als auch in Seiner Lehre – unter ihnen befand [1]. Damit Seine Lehre um so mehr Gewicht erhielt, gefiel es nach meiner Meinung dem Geist Gottes, zunächst einen allgemeinen Überblick zu geben von den Taten des Herrn in übernatürlicher Macht, die überall Aufmerksamkeit erregten. Sein Ruf verbreitete sich in alle Himmelsrichtungen, sodaß für den Unglauben kein Entschuldigungsgrund mehr blieb und er nicht bestreiten konnte, daß Jesus ausreichend bekannt gemacht worden war. Niemand konnte einwenden, Gott habe die Trompete nicht laut genug erschallen lassen und die Stämme Israels hätten sie nicht hören können. Weit davon entfernt! Sein Ruf ging aus in das ganze Syrien; und große Volksmengen aus Galiläa, Dekapolis, Jerusalem, Judäa und von jenseits des Jordan folgten Ihm. Das wird uns alles vor Augen gestellt und am Ende des vierten Kapitels zusammengefaßt.

Wir sahen also, wie die Wunder Christi, die in ihrer Ausführung vielleicht jeweils durch eine lange Zeitspanne voneinander getrennt waren, in  einem Bericht vereinigt werden. Ebenso, nehme ich an, wurde auch die Bergpredigt nicht notwendigerweise als eine zusammenhängende Rede ohne Unterbrechungen durch Zeitmangel oder andere Umstände vorgetragen. Statt dessen, glaube ich, hat der Heilige Geist sie so zusammengestellt, um uns die ganze sittliche Einheit der Lehre Christi in Hinsicht auf das Reich der Himmel zu zeigen. Dabei sollte auch den irdischen Vorstellungen des Volkes Israel widersprochen werden.

Lukas hingegen wurde vom Heiligen Geist inspiriert, uns die Fragen vorzustellen, die bestimmte Teile der Predigt veranlaßten, und die Umstände, welche sie begleiteten. Zudem sparte er Abschnitte aus ihr für später auf, um sie mit Episoden zu verbinden, die von Zeit zu Zeit im Dienst unseres Herrn auftraten. Dabei werden die aktuellen Ereignisse sittlich mit einer besonderen Lehre unseres Herrn verwoben. An einigen Stellen des Lukasevangeliums nahm sich der Geist Gottes nach Seiner unumschränkten Weisheit die Freiheit, Teile der Wahrheit erst einmal wegzulassen, um sie hier und dort entsprechend dem Thema, das Er vor Augen hatte, einzufügen. Das große Motiv des Lukasevangeliums, welches das ganze Evangelium vom Anfang bis zum Ende durchzieht, ist  sittlichen Charakters. Daher können wir durchaus verstehen, wie passend es ist, wenn Umstände aus dem Leben Christi, die sozusagen eine praktische Erklärung zu einer Seiner Predigten liefern, jeweils in Verbindung mit ihr geschildert werden.

Wenn wir jetzt zur Bergpredigt selbst kommen, erkennen wir, daß der Herr eindeutig als der Messias, der Propheten-König der Juden, spricht. Doch außerdem werden wir feststellen, daß diese Rede die Verwerfung des Königs voraussetzt. Das wird nicht klar gesagt, aber unterschwellig finden wir sie überall. Der König empfand den wahren Zustand des Volkes, welches kein Herz für Ihn hatte. Daher rührt der leichte Ton des Kummers, den wir durchgehend wahrnehmen. Ein solcher muß immer die wahre Frömmigkeit in einer Welt wie dieser kennzeichnen. Er erscheint allerdings seltsam in Verbindung mit Israel und insbesondere von den Lippen des Königs – der Person, welche eine Macht besaß, daß Sie, wenn es sich nur um eine Frage der Hilfsmittel gehandelt hätte, alles in einem Augenblick hätte ändern können. Die Wunder, welche jedes Wort Jesu begleiteten, bewiesen, daß nichts für Ihn unerreichbar war, wenn es allein um Ihn gegangen wäre. Dennoch sehen wir, daß Er einzig und allein die Ratschlüsse Gottes erfüllte, welcherart auch immer Seine Wege sein mochten. Gott hatte Seine Absicht verkündigt, daß Er ein Königreich aufrichten wollte; und Er wird diese ganz gewiß ausführen, weil Er niemals den geringsten Gedanken aufgeben wird, der aus Seinem Herzen hervorkam. Trotzdem stellt Er zuerst Seine Gedanken den Menschen, das heißt Israel als dem auserwählten Volk unter den Menschen, vor. Der Mensch hat somit die Verantwortlichkeit, das, was Gott in Seinem Herzen hat, anzunehmen, bzw. die Entscheidungsfreiheit dasselbe zu verwerfen, bevor Er es zur Ausführung bringt. Doch der Mensch versagt immer, welcherart die Absicht Gottes auch sein mag. Da sie gut, heilig und wahr ist, verherrlicht sie Ihn; andererseits demütigt sie den Sünder. Das genügt dem Menschen. Er fühlt, daß damit seine Wertlosigkeit herausgestellt wird, und verwirft alles, was seine Eitelkeit nicht befriedigt. Der Mensch stellt sich unveränderlich gegen die Gedanken Gottes. Darum finden wir nicht nur überall Sünde und Leid, sondern auch die Verwerfung Gottes selbst. Und die Geschichte dieser Welt offenbart die wunderbare Wahrheit, daß Gott es gestattet, verworfen und geschmäht zu werden. Er erlaubt dem elenden schwachen Menschen, dem Wurm, Sein wohltätiges Entgegenkommen zurückzustoßen und Seine Güte abzulehnen. Dabei läßt Er zu, daß der Mensch alles, was Gott gibt und verheißt, zur Entfaltung seines Stolzes und zu seiner eigenen Verherrlichung gegen die Majestät und den Willen Gottes umkehrt. Das ist die Wahrheit hinsichtlich des Menschen; und so werden wir finden, daß eine Spur davon die ganze gesegnete Predigt unseres Herrn durchzieht. Und wenn Er den Charakter der Menschen, die in das Reich der Himmel passen, herausstellt, dann verkündet Er, daß sie Seinem Wesen entsprechend gestaltet werden müssen. Davon handelt der erste Abschnitt unseres Kapitels. Wir wissen, daß die Menschen alles, was von Gott ist, nicht leiden können und verachten. Dagegen zeigt unser Herr, daß jene, die Ihm wirklich angehören, einen Geist besitzen und Verhaltensweisen zeigen müssen, die aus der Erkenntnis Seiner Person und aus der Gemeinschaft mit Ihm herausfließen. Nichtsdestoweniger müssen wir feststellen, daß die Wahrheit über ein von Gott an den Gläubigen gegebenes Leben in dieser Predigt nicht erwähnt wird. Auch die Erlösung wird nicht berührt. Keines von beiden gehört zum Gegenstand der Bergpredigt. Wenn also jemand wissen will, wie er erlöst werden kann, dann sollte er die Antwort nicht in ihr suchen. Diese Wahrheiten werden anderswo geoffenbart. Hier stellt der Herr das Reich der Himmel heraus und die Klasse von Menschen, die in dieses Reich passen. Es ist klar, daß Er von Seinen Jüngern spricht. Darum war es unnötig, die Wahrheit zu erklären, wie jemand, der nicht Sein Eigentum ist, vom Teufel befreit werden kann. Er spricht von Heiligen und nicht von Sündern. Er setzt fest, was mit Seiner Gesinnung übereinstimmt, und nicht den Weg, wie ein Sünder, der sich fern von Gott aufhält, herzugebracht werden kann. Die Bergpredigt beschäftigt sich nicht mit der Errettung, sondern mit dem Charakter und dem Verhalten jener, die Christus – dem wahren, aber verworfenen König – angehören. Wenn wir uns indessen mit diesen Seligpreisungen im einzelnen beschäftigen, werden wir in ihnen staunenswerte Tiefen entdecken und auch eine wunderbare Reihenfolge.

Die erste Seligpreisung steht in Verbindung mit einem grundsätzlichen Wesenszug, der unauflöslich zu jeder Seele gehört, die zu Gott gebracht worden ist und Ihn kennt. „Glückselig die Armen im Geiste.“ (V. 3). Nichts widersteht dem Menschen mehr. Ein, wie die Leute sagen, „Mann von Geist“ ist das Gegenteil von einem „Armen im Geiste“. Kain war ein solcher Mann von Geist – eine Person, entschlossen, sich nicht besiegen zu lassen. Er wagte es, seine Sache mit Gott selbst auszufechten. Sogar die Gnade Gottes wird in einen Grund verkehrt, sich niemals zu beugen. Ein Armer im Geist ist genau das Gegenteil von einem solchen Mann. Er ist ein Mensch, der sich für bedeutungslos hält und fühlt, daß er in den Staub gehört; und jede Seele, die Gott kennt, muß sich mehr oder weniger dort befinden. Sie mag diesen Platz wieder verlassen; denn auch wenn es sich um eine ernste Entdeckung handelt, fällt es dem eigenen Ich immer noch leicht, sich zu erheben und unsere richtige Stellung vor Gott zu vergessen. Das bleibt eine ständige Gefahr für jene, die in die Freiheit Christi eingeführt worden sind. Doch wenn Selbstgericht ausgeübt wird, neigt der Mensch dazu, gering zu sein, insbesondere falls er nicht ganz sicher ist, daß alles zwischen seiner Seele und Gott in Ordnung gebracht wurde. Hat jedoch eine Seele die volle Befreiung durch die Vollkommenheit und Sicherheit der Erlösung in Christus Jesus erkannt und schaut dann weg von Jesus, so gleitet sie aus der Abhängigkeit von der Gnade. Der alte Geist – der Geist des Selbstvertrauens – lebt wieder auf. So schrecklich ist demnach die Wirkung einer Abwendung von Gott, um sich unter die Weltmenschen zu mischen.

Die erste Seligpreisung setzt der Herr als eine Art von Grundlage fest. Ihr Charakter gehört tatsächlich untrennbar zu einer Seele, die zu Gott gebracht worden ist. Selbst wenn sie die volle Freiheit nicht kennt, finden wir auf ihr diesen Stempel, der niemals fehlt, wenn der Heilige Geist in einer Seele wirkt, nämlich jene Armut des Geistes. Letztere mag durch andere Menschen beeinträchtigt sein bzw. durch den Einfluß falscher Lehre oder weltlicher Gedanken und Handlungen nachlassen. Sie war jedoch da und ist, trotz allem Unrat, immer noch vorhanden. Gott weiß, wie Er einen Menschen wieder demütigen muß, falls er aus seiner wahren Stellung geglitten ist. „Glückselig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Reich der Himmel.“

Wenn Christus vom Reich spricht, macht Er kein Hehl daraus, daß es solchen Menschen gehört. Mit dem Ausdruck „Reich der Himmel“  meint Er nicht den Himmel als solchen, jenen Schauplatz der Herrlichkeit in der Höhe, sondern blickt auf die Erde als unter der Herrschaft des Himmels stehend. Es ist allgemein bekannt, daß viele, ansonsten einsichtsvolle Menschen gewöhnlich diese beiden Dinge durcheinanderwerfen. Sie denken, daß „ihrer ist das Reich der Himmel“  bedeute: „ihrer ist der Himmel“; dabei bezieht sich der Herr nur auf die Regierung der Himmel über den irdischen Bereich. Er kehrt die jüdischen Erwartungen, die sie an einen Eroberer stellen, um. Die Armen im Geist gehören zu jenem System, dessen König Er ist. Er spricht nicht von der Kirche. Auch ohne die Kirche hätte es das Reich der Himmel geben können. Die Kirche wird nicht vor dem sechzehnten Kapitel dieses Evangeliums erwähnt. Dort wird sie zum ersten Mal angekündigt und ausdrücklich vom Reich der Himmel unterschieden. An keiner Stelle der Bibel wird das Reich der Himmel mit der Kirche gleichgesetzt oder umgekehrt. „Glückselig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Reich der Himmel.“  Das ist die allererste Grundlage, das unmißverständliche Kennzeichen aller, die Jesus angehören.

„Glückselig die Trauernden“ (V. 4) ist das zweite Kennzeichen. In ihm zeigt sich mehr die Wirkung des Lebens – mehr Tiefe des Gefühls und ein gründlicheres Erfassen der Zustände rund umher. Ich könnte auch arm im Geist sein, wenn ich der einzige Mensch auf der Welt wäre. Ein Erlöster fühlt so aufgrund dessen, was er in sich selbst ist. Dieses Problem besteht zwischen ihm und Gott und macht ihn arm im Geist. Doch „glückselig die Trauernden“  spricht nicht einfach von dem, was wir in unserem eigenen Zustand finden, sondern auch von dem heiligen Kummer, den ein Heiliger in einer Welt wie dieser empfindet. Und ach, wie wenig ist er fähig, die Herrlichkeit Gottes zu bewahren! Darum wird dieser heilige Kummer in der zweiten Seligpreisung so nachdrücklich herausgestellt. In der ersten erlebt das Kind Gottes die ersten zaghaften Gefühle der Heiligkeit in seiner Seele; in der zweiten fühlt es, was Gott zusteht. Das mag in großer Schwachheit geschehen, und doch weiß der Gläubige, was der Ehre Gottes gebührt und wie wenig sie von ihm selbst und anderen aufrechterhalten wird. „Glückselig die Trauernden, denn sie werden getröstet werden.“  Der geringste Seufzer, der zu Gott aufsteigt, wird von Ihm gesammelt und beantwortet. „Auch wir selbst, die wir die Erstlinge des Geistes haben, auch wir selbst seufzen in uns selbst.“ (Römer 8,23). Hier erkennen wir dieses Seufzen einer gottesfürchtigen Seele.

In der dritten Seligpreisung finden wir indessen etwas, das noch tiefer reicht und den Menschen noch mehr unter Zucht stellt. Es handelt sich um einen Seelenzustand, der durch eine völligere Bekanntschaft mit Gott hervorgerufen wird. Mit ähnlichen Ausdrücken beschreibt Gott anderswo den Gesegneten selbst. Er war „sanftmütig und von Herzen demütig.“ (Matthäus 11,29); und diese Worte sprach unser Herr, nachdem Er im Geist geseufzt hatte. Sein Kummer über den Zustand der Menschen und die Verwerfung Gottes, die Er hienieden bezeugte, war größer als bei jedem anderen, der angeführt werden könnte. Zu den Städten, in denen Er so viele mächtige Werke getan hatte, konnte Er nur „Wehe dir!“  sagen. Und zuletzt wird Kapernaum als Beispiel für die tiefste Verdammung genannt, weil in dieser Stadt vergeblich die mächtigsten Werke von allen ausgeführt worden waren. Was konnte Jesus anderes tun, als im Geist zu seufzen über jene schmähliche Abweisung Gottes und die Gleichgültigkeit gegen Seine eigene Liebe? Doch zur gleichen Zeit sehen wir Ihn im Geist frohlocken und sagen: „Ich preise dich, Vater!“ (Matthäus 11,25). Das ist der gesegnete Ausdruck einer unübertroffenen Sanftmut in Jesus. Dieselbe Stunde, welche Seinen tiefen Kummer über den Menschen sah, hörte auch von dieser vollkommenen Beugung unter den Willen Gottes, obwohl Er dabei der Leidtragende war. Indem Er sich all dieser Umstände bewußt war, sagte Er: „Kommet her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben. Nehmet auf euch mein Joch und lernet von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen.“ (Matthäus 11,28–29).

Ich glaube, es ist nicht zu kühn, wenn ich sage, daß die Sanftmut, welche in uneingeschränkter Vollkommenheit in Jesus gefunden wurde, auch in dem Heiligen Gottes hervorgebracht wird. Die Grundlage dafür ist die ständig wachsende Erkenntnis der Wege Gottes und das Bewußtsein von dem Überfließen der Bosheit in dieser Welt und dem Versagen dessen, was den Namen Christi trägt. Denn inmitten all der Dinge, die der Gläubige um sich her sieht, nimmt er die verborgenen Absichten Gottes wahr, die trotz allem voranschreiten. Demzufolge wird das Herz nicht aufgerieben durch das Böse, welches es bezeugen muß und nicht beiseite räumen kann. Selbst die schwächsten Gefühle des Neides über das Gedeihen der Gottlosen finden ihr Gegenmittel in Gott, dem „Herrn des Himmels und der Erde.“ (Matthäus 11,25). Letzterer Ausdruck ist sehr gesegnet, weil er die unumschränkte Kontrolle bezeichnet, die Gott über alles hat. Jesus ist der Sanftmütige; und alle die Ihm angehören, werden auch in dieser Sanftmut geschult. „Glückselig die Sanftmütigen, denn sie werden das Land ererben.“ (Matthäus 5,5). Warum steht hier nicht „Himmel“, sondern „Land“. Die Erde ist der Schauplatz all des Bösen, das solchen Anlaß zu Kummer und Klagen gibt. Aber jetzt, nachdem sie die Wege Gottes besser kennen gelernt haben, können sie alles Ihm überlassen. Sanftmut ist nicht einfach ein Gefühl unserer Nichtigkeit oder Leid über den Widerstand, welchen Gott auf der Erde findet. Es handelt sich vielmehr um die innere Ruhe, welche alle Dinge Gott überläßt und sich Ihm unterwirft. Sie erkennt dankbar den Willen Gottes an, auch wenn er uns natürlicherweise sehr übt.

Die vierte Seligpreisung ist aktiver. „Glückselig die nach der Gerechtigkeit hungern und dürsten, denn sie werden gesättigt werden.“ (V. 6). Ihre Seele findet vollständige Befriedigung. Welche Art geistlicher Gefühle auch immer im Herzen auftreten, Gott wird mit Sicherheit antworten. Gibt es Trauer – „sie werden getröstet werden.“  Ist Sanftmut da – „sie werden das Land ererben“ – d. h. gerade den Schauplatz ihrer Anfechtung. Jetzt hören wir von dieser Tätigkeit geistlicher Empfindungen und dem Trachten nach dem, was Gott entspricht und den Willen Gottes aufrecht hält, insbesondere in der Weise, wie es einem Juden aus dem Alten Testament bekannt war. Darum wird vom Hungern und Dürsten nach der Gerechtigkeit gesprochen. Im Neuen Testament sind noch höhere Grundsätze enthalten, die später herausgestellt wurden zu einer Zeit, als die Jünger sie ertragen konnten.

Damit schließt, was wir als die erste Gruppe der Seligpreisungen bezeichnen können. Es ist klar, daß sie, wie es in biblischen Aufzählungen häufig geschieht, in vier und drei aufgeteilt sind. Wir hatten vier Gruppen von Menschen, die „glückselig“  genannt werden. Alle ihre Wesenszüge sollten in jedem Gläubigen zu finden sein, dennoch ist der eine oder andere Zug in bestimmten Personen ausgeprägter zu erkennen. So nehmen wir in dem einen Gläubigen eine beachtliche Tatkraft wahr, während ein anderer durch erbauliche Sanftmut gekennzeichnet ist. Dem Grundsatz nach sind alle diese Eigenschaften in jeder Seele vorhanden, die aus Gott geboren ist. Ab Vers 7 begegnet uns eine andere Gruppe von Wesensmerkmalen; und wir werden feststellen, daß auch die letzten drei wie die ersten vier einen gemeinsamen Charakter tragen.

„Glückselig die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit widerfahren.“ (V. 7). Der Grundgedanke bei den ersten vier Seligpreisungen ist die Gerechtigkeit; bei den letzten drei liegt die Gnade zugrunde. Darum zeigt die erste Personengruppe nicht nur, daß sie gerecht ist und fühlt, was Gott angemessen ist. Sie schätzt auch die Liebe Gottes und hält sie inmitten des umgebenden Bösen aufrecht. Und doch gibt es etwas, das noch gesegneter ist. Was ist das? „Glückselig die Barmherzigen.“  Keinen Standpunkt nimmt Gott (als das wirksame Prinzip Seines Wesens in einer Welt der Sünde) häufiger ein als den der Barmherzigkeit. Die einzige Möglichkeit der Errettung für eine Seele beruht darauf, daß in Gott Barmherzigkeit zu finden ist. Er ist reich an Barmherzigkeit; Seine Barmherzigkeit ist grenzenlos. Nichts im Herzen des Menschen kann die ständig strömende Quelle der Barmherzigkeit stopfen; er muß sich nur vor Seinem Sohn beugen. „Glückselig“ also „die Barmherzigen, denn ihnen wird Barmherzigkeit wiederfahren.“  Es geht nicht allein um die Vergebung ihrer Sünden, sondern um die Barmherzigkeit in allem. Es ist gesegnet, das kleinste Zeichen der Barmherzigkeit zu begrüßen – das Geringste anzunehmen und noch viel mehr zu erwarten. „Glückselig die Barmherzigen.“ Sie werden natürlich auch Schwierigkeiten und Erprobungen finden; doch während sie die Kosten dafür zu tragen haben, erfahren sie auch, wie lieblich die Barmherzigkeit ist. Wenn sie anderen Barmherzigkeit erweisen, erleben sie aufs neue, wie gesegnet die Barmherzigkeit Gottes für ihre eigenen Seelen ist. Das ist kennzeichnend für diese neue Klasse von Glückseligkeiten. So wie die Armut im Geist die ersten Seligpreisungen anführt, so beginnen die letzten mit der Barmherzigkeit.

Ähnlich wie bei der ersten Gruppe folgen die nächsten Seligpreisungen aus dieser einleitenden. Wenn ein Mensch nicht viel an sich selbst denkt, werden die anderen ihren Nutzen daraus ziehen. Falls ein Mann frech und überheblich auftritt, ertragen die Heiligen es gern. (2. Korinther 11). Wenn er sich selbst Gutes tut, wird er von den Menschen gepriesen. (Psalm 49,18). Dennoch bewirkt Gott in dem Erlösten das Gegenteil. Was immer er auch von Natur sein mag, er ist vor Gott zusammengebrochen. Er lernt die Nichtigkeit des Menschen kennen und ist damit zufrieden, nichts zu sein. Als Folge davon muß er leiden. Der Armut im Geist folgt das Trauern und danach die Sanftmut, weil er mehr und mehr mit Gott vertraut wird. Gleichzeitig hungert und dürstet er nach der Gerechtigkeit.

Hier geht es jedoch um Barmherzigkeit; und diese bedeutet nicht eine Preisgabe der Heiligkeit Gottes, denn erstere vergrößert oder vertieft letztere nur. Je mehr wir auf Gnade achten, desto kräftiger verteidigen wir die Heiligkeit. Wenn wir als elende und selbstsüchtige Menschen die Gnade nur betrachten, um in ihr nach Entschuldigungsgründen für Sünde zu suchen, verdrehen wir diese zweifellos. Deshalb sprach der Herr sofort danach von der einfachen, normalen Wirkung eines Trinkens aus dieser Quelle der Barmherzigkeit. Solche Menschen sind dann „reinen Herzens“. Das ist die nächste Gruppe der Glückseligen. Sie folgt, wie ich glaube, aus der vorherigen – jener der Barmherzigen. „Glückselig die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott schauen.“ (V. 8). In diesem Zustand sind wir passend für Gott; denn ausschließlich Er ist absolut rein. Darin wurde Er vollkommen in Seinem geliebten Sohn widergespiegelt. Kein Gedanke oder Gefühl befleckte jemals die göttliche Vollkommenheit im Herzen Jesu. So sprach Er in dieser Seligpreisung nur das aus, was Er selbst war. Wie konnte Er auch etwas anderes als Seine eigenen Wesenszüge vor die Seinen stellen? Er ist doch ihr Leben. Christus in uns bringt durch den Heiligen Geist das hervor, was Gott entspricht. Er ist jene gesegnete Person, die allein schon durch Ihr Kommen in diese Welt der Zeuge von der großen Gnade und Barmherzigkeit Gottes wurde; denn wir wissen, daß Gott die Welt so sehr geliebt hat, daß Er Seinen eingeborenen Sohn für sie gab. Und der Sohn kam als ein Mensch und als der treue Zeuge von der Barmherzigkeit und Reinheit Gottes. Als Er mit Seinem Herzen voller Barmherzigkeit für die verdorbensten Menschen in die Welt eintrat, war Er gleichzeitig die Fülle und das Muster der Reinheit Gottes in aller Vollkommenheit. Er konnte sagen: „Der mich gesandt hat, ist mit mir ... weil ich allezeit das ihm Wohlgefällige tue.“ (Johannes 8,29). Ich kann nur dann irgend etwas tun, das Gott wohlgefällt, wenn ich das Bewußtsein pflege, mich in der Gegenwart Gottes aufzuhalten. Das kann nur geschehen, wenn ich in der Freiheit der Gnade zu Ihm komme und daran denke, daß das, was Christus in Seiner Person für Gott war, mir, soweit möglich, durch die Erlösung mitgeteilt wurde. Christus hatte natürlich aufgrund dessen, wer Er war, das Recht, immer dort zu weilen. Wir jedoch dürfen durch den Glauben an Christus vor Gott stehen, da uns diese Nähe geschenkt wurde. Sie beruht darauf, daß unsere Sünden durch Sein Blut ausgelöscht sind. Das wird hier allerdings nicht geoffenbart. Der Herr entfaltete vielmehr die sittlichen Wesenszüge jener, die Ihm angehören.

Die dritte und letzte dieser Gruppe von Seligpreisungen lautet: „Glückselig die Friedensstifter, denn sie werden Söhne Gottes heißen.“ (V. 9). Auch hier sehen wir, wie am Ende der schon betrachteten Vierergruppe, die tätige Seite. Solche Menschen gehen aus, um Frieden zu machen. Falls irgendwo die geringste Möglichkeit besteht, den Frieden Gottes auf den Schauplatz zu bringen, dann finden sie sicherlich einen Weg, ihn zu entfalten. Andererseits, wenn dieses nicht geschehen kann, dann warten sie gerne auf Gott und sehen zu Ihm auf, daß Er jenen Frieden zur rechten Zeit bringen möchte. Ein solches Friedenstiften kann nur von Gott kommen. Darum werden auch diese Heiligen, die mit solchen gesegneten Eigenschaften der Gnade Gottes sowie Seiner Gerechtigkeit ausgerüstet sind, d. h. mit Seiner tatkräftigen Barmherzigkeit und ihren Wirkungen, ebenfalls als „Friedensstifter“ bezeichnet. „Sie werden Söhne Gottes heißen.“  O, das ist ein lieblicher Titel – „Söhne Gottes“! Beruht er nicht darauf, daß sie Gottes Wesen – das, was Gott ist – widerspiegeln? Sie tragen den Stempel Gottes aufgedrückt. Nichts zeigt die Offenbarung Gottes in Seinen Kindern mehr als dieses Friedenstiften. Gott handelte damals so; darauf ist Sein Herz stets gerichtet. Hier werden Menschen auf der Erde gefunden, die „Söhne Gottes“  genannt werden. Was sie von Natur in sich selbst waren, verschwindet; und Gott gibt ihnen einen neuen Titel.

Darauf folgen zwei Seligpreisungen von außerordentlicher Bedeutung. Sie verstärken die Kraft der Wahrheit und vervollständigen das Bild in einzigartiger Weise. „Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten, denn ihrer ist das Reich der Himmel.“ (V. 10). Hier ist offensichtlich ein neuer Anfang. Die erste Seligpreisung lautete: „Glückselig die Armen im Geiste, denn ihrer ist das Reich der Himmel.“  Die nächsten drei waren durch Gerechtigkeit gekennzeichnet. Diese ruft Gott als erstes in einer wiedergeborenen Seele hervor. Wenn jemand erweckt ist, ergreift er die Partei Gottes gegen sich selbst. Er ist in einem gewissen Maß zusammengebrochen, d. h. arm im Geist. Gott erwartet von ihm, daß er bis zum letzten in der Armut im Geist wächst. In unserem Vers geht es aber nicht so sehr darum, was die Armen sind, sondern ihr Los von Seiten anderer. Daher sprechen die beiden letzten Seligpreisungen von ihrem Teil durch andere Menschen in dieser Welt. Die vier ersten sind durch innere Gerechtigkeit charakterisiert, die drei folgenden durch innere Gnade. Von den beiden letzten steht die erste mit den ersten vier und die zweite mit den folgenden drei Glückseligkeiten in Übereinstimmung. „Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten, denn ihrer ist das Reich der Himmel.“  Das reicht nicht über den gesegneten Zustand hinaus, den die Macht Gottes in Verbindung mit dem Messias über die Erde bringen wird. Obwohl Er verworfen wurde, gehört Ihm das Reich der Himmel. Allerdings hat Er nun sozusagen ein noch festeres und tieferes Anrecht darauf. Die Mittel, um durch die Gnade die Verlorenen zu segnen, blieben Ihm jedoch erhalten. Ein leidender und verachteter Messias ist dem Herzen Gottes noch kostbarer als ein [von den Menschen] sofort akzeptierter. Und wenn  Er das Reich aufgrund Seiner Verfolgung nicht verlor, dann auch nicht die hier genannten Menschen. „Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten, denn ihrer ist das Reich der Himmel.“  Sie werden nicht einfach von Juden oder Heiden verfolgt, sondern um der Gerechtigkeit willen. Schaue nicht auf die Leute, die dich verfolgen, sondern auf den Grund, warum du verfolgt wirst! Glückselig bist du, wenn du verfolgt wirst, weil du dem Willen Gottes gehorsam sein willst! Du fürchtest dich zu sündigen – und leidest dafür? „Glückselig die um Gerechtigkeit willen Verfolgten.“  Sie werden ihr Teil unter der Regierung des Messias genießen.

Danach finden wir noch eine abschließende Seligpreisung. Beachte die Änderung! „Glückselig seid  ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen und jedes böse Wort lügnerisch wider euch reden werden um meinetwillen.“ (V. 11). Dieser Wechsel zum „ihr“  ist außerordentlich kostbar. Hier steht nicht das allgemeine: „Glückselig sind jene“, sondern das persönliche: „Glückselig seid  ihr.“  Der Herr sah auf die damaligen Jünger, wußte, was sie um Seinetwillen durchmachen mußten, und gab ihnen den höchsten und nahesten Platz in Seiner Liebe. „Glückselig seid  ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen ... um meinetwillen.“  Der Ausdruck lautet nicht mehr: „Um [der] Gerechtigkeit willen“, sondern: „Um meinetwillen“. Es gibt etwas noch Kostbareres als die Gerechtigkeit, nämlich Christus. Wenn du Christus hast – Höheres kann es nicht geben. Wahrhaftig, es ist glückselig, um Seinetwillen verfolgt zu werden!

Der Unterschied besteht darin: Wenn ein Mensch um der Gerechtigkeit willen leidet, so setzt das eine böse Handlung voraus, die von ihm erwartet wird und welche er ablehnt. Vielleicht soll er gegen sein Gewissen etwas unterschreiben, aber er kann und wagt es nicht. Man bietet ihm einen verführerischen Köder, doch er weiß, daß ein Entgegenkommen erwartet wird, das gegen Gott gerichtet ist. Die Verführung ist erfolglos; er sieht die Absicht des Versuchers. Die Gerechtigkeit siegt; und er leidet. Er verliert nicht nur das, was ihm angeboten wurde, sondern man spricht auch böse über ihn. Glückselig, wer auf diese Weise um der Gerechtigkeit willen leidet! Das Leiden um Christi willen ist jedoch etwas ganz anderes. Hier kommt der Feind mit größerer Verschlagenheit. Er versucht die Seele mit Fragen wie diesen: Ist es unbedingt nötig, über Christus und das Evangelium zu sprechen? Warum willst du so eifrig für die Wahrheit eintreten? Warum die eigenen Interessen um dieser Person oder dieses Evangeliums willen beiseite setzen? Bei einer solchen Prüfung handelt es sich also nicht um eine offene oder verborgene Sünde; denn das Leiden um Christi willen folgt aus der Betätigung der Gnade, die sich um andere bemüht. Die Gerechtigkeit steht nicht in Frage. Der Charakter dieses Leidens stimmt mit dem der letzten drei von den sieben ersten Seligpreisungen überein.

Eine Seele, erfüllt von einem Gefühl der Barmherzigkeit, kann ihre Lippen nicht geschlossen halten. Jemand, der weiß, was Gott ist, kann nicht schweigen aus Rücksicht auf das Denken und Tun der Menschen. Glückselig seid ihr, wenn ihr auf diese Weise für den Namen Christi leidet! Die Macht der Gnade hat gesiegt. Ach, zu oft spielen Beweggründe der Klugheit eine Rolle! Wir möchten den anderen keinen Anstoß geben. Wir fürchten unseren Einfluß zu verlieren oder die Aussichten unserer Kinder zu verderben, usw. Aber die Kraft der Gnade kann, obwohl sie dieses alles weiß, sagen, daß Christus unendlich viel mehr wert ist. Christus beherrscht meine Seele in allem. Ihm muß ich folgen. Bei dem Leiden um der Gerechtigkeit willen scheut die Seele ernstlich und unausweichlich das Böse, indem sie um jeden Preis am Rechten festhält. Dagegen erkennt sie beim Leiden um Christi willen genau Seine Lebensgeschichte, Seinen Willen und Seinen Weg. Sie weiß, wozu sie das Evangelium, der Gottesdienst oder das Wort Gottes auffordert, und stellt sich sofort mit ganzem Herzen auf die Seite Christi. Darauf beruht der Trost dieser Worte: „Glückselig seid  ihr, wenn sie euch schmähen und verfolgen ... um meinetwillen.“

Wir stellen fest, daß der Herr den Ausdruck Seines Wohlgefallens an Seinen Heiligen nicht zurückhält. Er sagt: „Glückselig seid  ihr ... Freuet euch und frohlocket, denn euer Lohn ist groß in den Himmeln.“  Beachten wir: Hier geht es nicht um das Reich der Himmel, sondern um den Himmel selbst. Er verbindet jene Gläubigen mit dem  Ausgangspunkt der Regierung über das Königreich. Er spricht nicht von der Herrschaft Gottes über die Erde und davon, daß Er ihnen ein Teil in diesem Reich gibt. Statt dessen führt die Gnade sie vom irdischen Schauplatz in Seine Gegenwart in den Himmel. „Denn also haben sie die Propheten verfolgt, die vor euch waren.“ (V. 12). Welche Ehre besteht darin, in irdischer Verwerfung und Schande denen zu folgen, die uns hinsichtlich der besonderen Gemeinschaft mit Gott vorangegangen sind – den Herolden Dessen, für den auch wir jetzt leiden! Wir dürfen also ganz offensichtlich in diesen beiden letzten Glückseligkeiten erkennen, wie die Verfolgungen um der Gerechtigkeit willen zu den ersten vier und die Verfolgungen um Christi willen zu den folgenden drei Segnungen passen.

Im Lukasevangelium, wo uns diese Seligpreisungen ebenfalls vorgestellt werden (Kap. 6), finden wir kein Leiden um der Gerechtigkeit willen, sondern nur um Christi willen. Außerdem lesen wir in den angeführten Fällen ausschließlich die persönliche Anrede „ihr“. Manchem Leser mag diese Andeutung im biblischen Text nicht ausgeprägt genug sein, doch dieser Unterschied ist kennzeichnend für beide Evangelien. Matthäus liefert das weiteste Gesichtsfeld und betrachtet insbesondere die Grundsätze des Reiches der Himmel. Das war dem Verständnis eines Juden angepaßt und sollte ihn aus seinem Judentum herausführen, d. h. ihm erhabenere Grundsätze zeigen. Welche Prinzipien auch immer im Evangelium des Lukas enthalten sind – er gibt alle Seligpreisungen unter dem Gesichtspunkt der Gnade und beschreibt sie als unmittelbare Anrede unseres Herrn an die Jünger vor Ihm. „Glückselig seid  ihr.“ (V. 22). Sogar wenn er die Armen erwähnt, vermeidet er die allgemeinere Form des Matthäus und macht die Sache persönlich. Alles steht mit dem Herrn in Verbindung und nicht mit der Gerechtigkeit. Das ist außerordentlich schön.

Indem wir weitergehen, lesen wir in den zunächst folgenden Versen weniger von dem kennzeichnenden allgemeinen Verhalten das Volkes Gottes in dieser Welt, sondern vielmehr von dem Platz, auf den Gott die Gläubigen auf der Erde gestellt hat. Es sind nur wenige Worte; und doch bestätigen sie nachdrücklich den Unterschied, der zwischen dem Leiden um der Gerechtigkeit und dem Leiden um Christi Namens willen gemacht wurde. Dieselben beiden Gesichtspunkte stellt auch Petrus in seinem ersten Brief auffallend heraus.

„Ihr seid das Salz der Erde.“ (V. 13). Salz ist der einzige Stoff, der nicht gesalzen werden kann, weil er schon in sich selbst Salz ist. Wenn er seine konservierende Wirkung verloren hat, kann er durch nichts ersetzt werden. „Wenn aber das Salz kraftlos geworden ist, womit soll es gesalzen werden?“  Unter dem Gesichtspunkt „Salz der Erde“  standen die Jünger in Verbindung mit einem System, das schon ein Zeugnis von Seiten Gottes besaß. Darum werden hier auch die Ausdrücke „Land“  und „Erde“  benutzt, die sich damals insbesondere auf das jüdische Land bezogen. Wenn wir heutzutage von der „Erde“  sprechen, dann ist die Christenheit gemeint, d. h. ein Gesellschaftssystem, das sich wirklich oder dem Bekenntnis nach des Lichtes der Wahrheit Gottes erfreut. Ein solches dürfen wir als „Erde“  bezeichnen. Es ist auch der Schauplatz, auf dem sich zuletzt die größte Abtrünnigkeit zeigen wird; denn ein solches Übel ist nur dort möglich, wo das Licht genossen wurde und die Menschen davon abgewichen sind. In der Offenbarung, wo das Ende unseres Zeitalters dargestellt wird, sehen wir die „Erde“  in einer sehr ernsten Weise geschildert. Daneben lesen wir von Völker, Völkerschaften, Nationen und Sprachen, welche die heidnischen Länder charakterisieren. Der Begriff „Erde“  bezeichnet jedoch die einstmals so bevorzugte Szenerie der bekennenden Christenheit. In ihr hatte der menschliche Verstand seine größte Energie entfaltet und das Zeugnis Gottes bevorzugt sein Licht ausgestrahlt. Aber dann wurde, ach!, alles in einem vollständigen Abfall von Gott aufgegeben.

„Ihr seid das Salz der Erde.“  Die Jünger waren damals das einzige wirklich bewahrende Element. Alles übrige war, wie der Herr darlegte, zu Nichts nütze. Aber Er warnte auch ernst vor der Gefahr, daß das Salz seine Kraft verlieren könnte. Er sprach nicht davon, ob ein Heiliger abfallen kann oder nicht. Die Menschen gehen mit ihren eigenen Zweifeln an die Bibel heran und verdrehen das Wort Gottes, um es ihren voreingenommenen Gedanken anzupassen. Der Herr behandelte hier nicht die Frage, ob das Leben jemals wieder verloren werden kann. Statt dessen redete Er von gewissen Personen, die sich in einer bestimmten Stellung befanden. Unter diesen mochten einige sein, welche dieselbe leichtfertig oder sogar unberechtigt einnahmen. In solchen Fällen würde alles, was sie einst besessen hatten, vergehen. Darum verkündete unser Herr das Gericht – das verächtlichste Gericht, das überhaupt möglich ist – über jene, die eine solch hohe Stellung ohne innere Wirklichkeit einnahmen. Ein solches wird noch ausgeprägter über die ungläubigen Bekenner der heutigen Zeit hereinbrechen.

„Ihr seid das Licht der Welt.“ (V. 14). Das ist ein ganz anderes Bild. Wenn wir uns an die Unterschiede der beiden Kategorien von Seligpreisungen und Verfolgungen erinnern, finden wir in ihnen den Schlüssel zu diesen beiden Versen. Das Salz der Erde vertritt den Grundsatz der Gerechtigkeit. Dies umfaßt natürlich ein Festhalten an den ewigen Rechten Gottes und eine Verteidigung dessen, was Seinem Wesen entspricht, vor der Welt. Doch diese Kraft war vorbei, als das, was den Namen Gottes trug, unter das Maß dessen herabsank, was sogar die Menschen an sich für angemessen hielten. Man kann heute kaum eine Zeitung lesen, ohne auf Spöttereien gegen religiöse Dinge zu stoßen. Jede Ehrfurcht schwindet; und die Menschen denken, daß der Zustand der Christen ein günstiges Ziel für ihren Hohn liefert. In Vers 14 erkennen wir indessen nicht den Grundsatz der Gerechtigkeit, sondern den der Gnade, und zwar das Ausströmen und die Kraft derselben. Den Jüngern wird der neue Titel „Licht der Welt“  gegeben, um ihr öffentliches Zeugnis zu beschreiben. Licht verbreitet sich offenkundig selbst. Salz wirkt innerlich; das Licht dagegen strahlt umher. „Eine Stadt, die oben auf einem Berge liegt, kann nicht verborgen sein.“  Ihr Zeugnis dringt überallhin. Menschen zünden auch keine Lampe an, um sie unter ein Getreidemaß zu stellen. Sie setzen sie auf ein Lampengestell; „und sie leuchtet allen, die im Hause sind.“ (V. 15). „Also lasset euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen!“ (V. 16). Beachten wir dies gut!

Wir sehen hier also die beiden eindrucksvollen Bilder vom Zeugnis der Gläubigen hienieden. Im „Salz der Erde“  erkennen wir die bewahrende Kraft inmitten des Bekenntnisses, im „Licht der Welt“  das Zeugnis, welches voll Tatkraft und Liebe an die arme Welt ausgeht. Wir lesen von der Gefahr, daß das Salz seine Würze verlieren und das Licht unter den Scheffel gestellt werden könnte. Danach erfahren wir die große Absicht Gottes in diesem doppelten Zeugnis. Dabei geht es nicht um die Segnung der Seele – denn wir lesen kein Wort von der Evangeliumsverkündigung oder der Rettung von Sündern –, sondern um den Wandel der Erlösten. Gott stellt eine ernste Frage bezüglich Seiner Heiligen; er fragt nach ihrem Verhalten im Unterschied zu dem der anderen Menschen. Woanders lesen wir ausführlich vom Ruf an die Unbekehrten; und niemand kann seine Bedeutung für die Welt überbewerten. Aber die Bergpredigt ist Gottes Appell an Bekehrte. Sie spricht insbesondere von deren Wesen, Stellung und Zeugnis; und wenn überhaupt an Unbekehrte gedacht wird, geht es nicht so sehr darum, sie zu gewinnen. Die Heiligen sollen vielmehr das Widerspiegeln, was von oben kommt. Dieses Licht stammt von Christus. Es wird nicht gesagt: „Lasset eure guten Werke leuchten vor den Menschen!“ Bei einem Gespräch über diesen Vers denken die Leute gewöhnlich an ihre Werke, obwohl es meistens überhaupt keine guten Werke sind. Doch selbst wenn sie gute Werke hätten – Werke sind nicht Licht. Licht kommt unmittelbar von Gott und enthält keine menschliche Beimengung. Gute Werke entstammen der Wirkung des Lichts auf die Seele. Es ist jedoch das Licht, welches vor den Menschen leuchten soll. Es geht um das Bekenntnis Gottes durch den Jünger. Das ist Gottes Absicht. Bekenne Christus in allen Umständen! Laß dies das Ziel deines Herzens sein! Du sollst nicht einfach gewisse Dinge tun. Das Leuchten des Lichts ist hier das Wichtigste, obwohl Gutestun daraus hervorgehen sollte. Wenn ich Gutestun zur Hauptsache mache, erreiche ich nicht die Höhe der Gedanken Gottes. Sogar ein Ungläubiger erkennt, daß ein zitternder Mann einen Mantel oder eine Wolldecke benötigt. Der natürliche Mensch kann durchaus die Bedürfnisse anderer empfinden. Falls ich jedoch einfach solche Werke ausführe und zum Hauptziel meines Verhaltens mache, handle ich in Wirklichkeit nicht besser, als es auch ein Ungläubiger vermag. Sobald ich gute Werke und ihren Glanz vor den Menschen als Ziel nehme, befinde ich mich auf gemeinsamem Boden mit Juden und Heiden. Dadurch verdirbt das Volk Gottes schnell sein Zeugnis. Welches Werk, das dem Bekenntnis nach für Christus getan wurde, könnte schlechter sein als seine Ausführung ohne Christus? Ist es nicht bedauerlich, wenn ein Mensch, der Christus liebt, auf diesem Weg sich in bester Gesellschaft mit solchen zeigt, die Ihn hassen? Davor warnt der Herr die Erlösten. Sie sollen nicht an ihre Werke denken, sondern an das Ausstrahlen des Lichtes Gottes. Die Werke folgen dann von selbst, und zwar viel bessere Werke als jene, mit denen wir ständig in Gedanken beschäftigt sind. „Also lasset euer Licht leuchten vor den Menschen, damit sie eure guten Werke sehen und euren Vater, der in den Himmeln ist, verherrlichen.“  Unser Bekenntnis soll ausdrücken, was Gott Seinem Wesen nach und was Christus in Seiner Person und Seinen Handlungen sind. Wir haben unsere Wertschätzung Gottes den Menschen vorzustellen, sodaß sie von ihnen gefühlt werden kann. Nachdem sie dann unsere guten Werke sehen, werden sie unseren Vater, der im Himmel ist, verherrlichen. Anstatt, daß sie sagen: „Was ist das doch für ein guter Mensch!“, werden sie unseretwegen Gott verherrlichen. Wenn unser Licht wirklich leuchtet, können unsere Mitmenschen unser Tun mit dem Bekenntnis zu Christus in Verbindung bringen.

Der Herr gebe also, daß wir uns dem Licht, d. h. dem Wort und Willen Gottes, ausliefern und daß wir für unsere Seelen und die Seelen derer, die wir lieben, vor allem nach diesem Licht verlangen. Wenn wir erkennen, daß irgendein Erlöster Gottes in dieser Hinsicht vergeßlich ist, sollten wir seiner im Gebet gedenken. Mögen wir ihm durch das Zeugnis der Wahrheit Gottes zu helfen suchen! Falls dies sein Herz vielleicht auch nicht zurechtbringt, so kann es doch mehr oder weniger das Gewissen erreichen, sodaß die Seele sich später einmal daran erinnert.

Wir haben bisher die Darlegung des Herrn über den Charakter der Erben des Reiches der Himmel und danach über ihr angemessenes Verhalten betrachtet. Wir hörten, wie Er jene „glückselig“  nannte. Die Menschen erklären einen solchen Gedanken für Torheit. Doch unser Herr hat uns das vollkommene Muster von dieser Glückseligkeit geliefert. Was könnte sich unsinniger anhören – insbesondere für einen Juden – als die wohlüberlegten und nachdrücklichen Worte, daß jene glückselig und glücklich sind, die verachtet, verspottet, gehaßt und verfolgt werden – ja, von denen man schlecht denkt und die wie Übeltäter behandelt werden? Zweifellos geschah dies ausdrücklich um der Gerechtigkeit bzw. Christi willen. Außerdem erwartete der Jude das Kommen und die Aufnahme des Messias als die Krönung seiner Freude. Aufgrund dieses machtvollen Ereignisses sollte sich für Israel alles wenden. Dann sollten sowohl die Verheißungen Gottes an die Väter erfüllt werden als auch die großartigen Voraussagen in Hinsicht auf die Überwindung aller Feinde, die Demütigung der Heiden und die Herrlichkeit Israels. Darum war der Gedanke, daß die Aufnahme jenes Mannes, welcher der Messias war, jetzt unausweichlich Schande und Leiden in der Welt nach sich zog, tatsächlich ein großer Schock für alle meist-gehegten Erwartungen eines Juden. Aber unser Herr bestand darauf, indem Er solche Leidenden – und nur solche allein – glückselig nannte. Sie sind glückselig in einer neuen Art von Glückseligkeit, die alles weit überragt, was ein Jude sich vorstellen konnte. Das ist ein Teil der Vorrechte, in welche auch wir durch den Glauben an Christus gebracht worden sind. Jetzt, da Christus Seinen Platz im Himmel eingenommen hat, erhalten die Belehrungen unseres Herrn in der Bergpredigt eine noch größere Tiefe. Auch hat die Feindschaft des Menschen inzwischen ihr volles Maß erreicht. Nicht nur die Welt zeigt ihre Feindschaft. Die bittersten Verfolger der Kinder Gottes waren die Juden selbst. Daher offenbart uns das letzte Buch des Neuen Testaments, wie solche, die den Namen „Juden“ annehmen, ohne es wirklich zu sein, bis zum Ende die größten Feinde jeden wahren Zeugnisses Christi auf der Erde bleiben. (Offenbarung 2 + 3).

Im folgenden Abschnitt begegnet uns ein wichtiger Gegenstand. Angesichts dieser neuen und erstaunlichen Glückseligkeit, die den Gedanken der Israeliten nach dem Fleisch so fremd war – in welchem Verhältnis stand die Lehre Christi und der bevorstehende neue Zustand der Dinge zum Gesetz? Kam nicht das Gesetz genauso von Gott wie der Messias? – Natürlich wurde es durch Mose gegeben; aber Gott war seine Quelle. Wenn Christus etwas brachte, das sogar Seine Jünger nicht erwartet hatten – welchen Einfluß übte diese neue Wahrheit auf das aus, was sie früher durch Gottes inspirierte Knechte empfangen hatten und für welches sie Seine Autorität besaßen? Schwäche die Autorität des Gesetzes, und du zerstörst ganz offensichtlich die Grundlage des Evangeliums; denn das Gesetz war gleichermaßen von Gott wie jenes. Eine sehr wichtige Frage, insbesondere für einen Israeliten, mußte beantwortet werden: Welche Folgen hatte das Reich der Himmel, d. h. Christi Lehre darüber, für die Anordnungen des Gesetzes? Auf diese Frage geht der Herr von Vers 17 bis zum Ende des Kapitels ein. Er beginnt mit den Worten: „Wähnet nicht, daß ich gekommen sei, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen.“  Seine Zuhörer hätten dies vermuten können, nachdem Er Gedanken eingeführt hatte, die im Alten Testament nicht enthalten waren. Aber Er sagt: „Wähnet nicht, daß ich gekommen sei, das Gesetz oder die Propheten aufzulösen; ich bin nicht gekommen, aufzulösen, sondern zu erfüllen.“  Ich setze voraus, daß das Wort „erfüllen“  hier in seiner vollsten Bedeutung steht. Der Herr erfüllte in Person das Gesetz und die Propheten in  Seiner Weise, und zwar in gerechter Unterwürfigkeit und im Gehorsam. Sein Leben auf der Erde entfaltete zum ersten Mal die Schönheit des Gesetzes ohne Makel. Sein Tod war die feierlichste Genugtuung, die das Gesetz jemals erhielt oder erhalten konnte. Weil es den Fluch auf den Schuldigen legte, trug der Heiland ihn selbst. Anstatt Gott zu verunehren, nahm der Heiland alles auf sich. Darüber hinaus rechtfertigen die Worte unseres Herrn, denke ich, noch eine weitere Anwendung. Das Gesetz oder dika°wma (Gottes gerechte Forderung) wird ausgeweitet, indem seinen sittlichen Grundsätzen die größte Ausdehnung gegeben wird. Dadurch wird in demselben alles, was Gott ehrt, in vollster Kraft und Reichweite entfaltet. Das Licht des Himmels fiel jetzt auf das Gesetz, sodaß es nicht mehr durch schwache, fehlbare Menschen ausgelegt wurde, sondern durch eine Person, die keinen Grund hatte, einem Jota seiner Forderungen auszuweichen. Das Herz unseres Herrn dachte voller Liebe ausschließlich an die Ehre und den Willen Gottes. Der Eifer für das Haus Seines Vaters verzehrte Ihn. Er erstattete das, was Er nicht geraubt hatte. (Psalm 69,4). Wer außer Ihm konnte das Gesetz auf diese Weise auslegen – nicht wie die Schriftgelehrten, sondern im himmlischen Licht? Denn die Gebote Gottes sind grenzenlos weit. In diesem Licht sehen wir das Ende aller Vollkommenheit im Menschen sowie die Erfüllung der Summe des Gesetzes in Christus.

Weit davon entfernt, das Gesetz aufzuheben, veranschaulichte der Herr es im Gegenteil strahlender als jemals zuvor und gab ihm eine geistliche Anwendung, die dem Menschen vor Seinem Kommen völlig unbekannt war. Damit beschäftigte sich der Herr im nächsten Teil der wunderbaren Predigt. Nachdem Er gesagt hatte: „Bis der Himmel und die Erde vergehen, soll auch nicht  ein Jota oder  ein Strichlein von dem Gesetz vergehen, bis alles geschehen ist“, fügte Er dann hinzu: „Wer irgend nun eines dieser geringsten Gebote auflöst und also die Menschen lehrt, wird der Geringste heißen im Reiche der Himmel; wer irgend aber sie tut und lehrt, dieser wird groß heißen im Reiche der Himmel. Denn ich sage euch: Wenn nicht eure Gerechtigkeit vorzüglicher ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen.“ (V. 18–20). Unser Herr stand im Begriff, die großen sittlichen Grundsätze des Gesetzes zu Geboten auszuweiten, die aus Ihm selbst hervorkamen und nicht von Mose stammten. Gleichzeitig zeigte Er, daß diese die große Probe darstellen, durch welche die Menschen geprüft werden. Es ging jetzt nicht mehr nur um die zehn Gebote, die am Sinai ausgesprochen worden waren. Indem Er deren Wert voll anerkannte, wollte Er nun die Gesinnung Gottes offen legen in einer Weise, die in ihrer Tiefe jedes Vorstellungsvermögen übertraf. Das sollte von nun an die große Probe für den Menschen sein.

Deshalb sagte Er hinsichtlich der praktischen Bedeutung Seiner Gebote: „Wenn nicht eure Gerechtigkeit vorzüglicher ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen.“  Dieser Ausdruck bezieht sich in keinster Weise auf die Rechtfertigung. Es geht um die praktische Anerkennung der richtigen Beziehungen des Gläubigen zu Gott und den anderen Menschen und dem Wandel darin. Die Gerechtigkeit, von der hier gesprochen wird, ist ausschließlich praktischer Art. Das wird viele Menschen empfindlich treffen. Sie werden ziemlich überrascht sein, hören zu müssen, daß die praktische Gerechtigkeit zum Mittel wird, um in das Reich der Himmel einzugehen. Doch laßt mich wiederholen: Die Bergpredigt zeigt uns nicht, wie ein Sünder errettet werden kann. Die kleinste Anspielung auf die Rechtfertigung eines Sünders durch praktische Gerechtigkeit sollte unseren Widerspruch hervorrufen. Das gilt jedoch nicht für einen Erlösten, der den Willen Gottes versteht und ihm unterworfen ist. Gott besteht auf Frömmigkeit in Seinem Volk. Ohne Heiligkeit wird niemand den Herrn schauen. (Hebräer 12,14). Fraglos zeigt der Herr in Johannes 15, daß eine unfruchtbare Rebe abgeschnitten werden muß. So wie die verdorrten Zweige des natürlichen Weinstocks ins Feuer geworfen und verbrannt werden, so darf ein fruchtloser Bekenner des Namens Christi nicht mit einem besseren Schicksal rechnen.

Der Beweis, daß Leben vorhanden ist, besteht im Fruchttragen. Diese Wahrheit wird in den stärksten Ausdrücken in der ganzen Bibel festgehalten. In Johannes 5,28–29 wird gesagt: „Es kommt die Stunde, in welcher alle, die in den Gräbern sind, seine Stimme hören und hervorkommen werden: die das Gute getan haben, zur Auferstehung des Lebens, die aber das Böse verübt haben, zur Auferstehung des Gerichts.“  Offensichtlich wird die ernste Wahrheit keineswegs verborgen, daß Gott in Seinem Volk unbedingt sucht und fordert, was gut, heilig und gerecht ist. Wen nicht das Tun dessen, was in Gottes Augen angenehm ist, kennzeichnet, gehört nicht zu Gottes Volk. Wird jene Forderung jedoch vor einen Sünder gestellt als Mittel seiner Versöhnung mit Gott oder zur Auslöschung seiner Sünden vor Ihm, so leugnen wir Christus und Seine Erlösung. Wir müssen unbedingt festhalten, daß alle Mittel, durch die Menschen zu Gott geführt werden, in Christus zu finden sind. Der einzige Weg, durch den ein Sünder mit dem Segen Christi verbunden wird, besteht im Glauben ohne die Werke des Gesetzes. Halte diese Wahrheit fest! Dann siehst du keinen Widerspruch und keine Schwierigkeit mehr und verstehst, daß derselbe Gott, der einer Seele den Glauben an Jesus schenkt, in jener Seele auch durch den Heiligen Geist wirkt, um das hervorzurufen, was Ihm entspricht. Denn wozu gibt Er ihr das Leben Christi und den Heiligen Geist, wenn nur die Vergebung der Sünden benötigt wird? Aber Gott ist damit nicht zufrieden. Er verleiht einer Seele das Leben Christi und schenkt ihr eine göttliche Person, um in ihr zu wohnen. Dabei ist der Heilige Geist nicht eine Quelle von Schwachheit oder Furcht, sondern „der Kraft und der Liebe und der Besonnenheit.“ (2. Timotheus 1,7). Folglich erwartet Gott, daß bei dem Gang über diesen gegenwärtigen versuchungsreichen Schauplatz unsere Verhaltensweisen diesem Segen entsprechen und daß wir mit geistlicher Weisheit und Einsicht wandeln.

Während die Jünger voller Blindheit bewundernd zur Gerechtigkeit der Schriftgelehrten und Pharisäer aufschauten, erklärte unser Herr, daß eine so oberflächliche Art von Gerechtigkeit nicht ausreicht. Eine Gerechtigkeit, die jeden Tag zum Tempel hinaufgeht und stolz auf lange Gebete, großzügige Almosen sowie breite Denkzettel ist, kann in den Augen Gottes nicht bestehen. Sie muß schon weit tiefgründiger sein und mehr dem heiligen, liebenden Wesen Gottes entsprechen. Alle diese Zurschaustellung einer äußeren Religion birgt in Wirklichkeit kein Bewußtsein der Sünde oder der Gnade Gottes in sich. Wir erhalten so den Beweis, von welch umfassender Bedeutung zunächst einmal eine richtige Vorstellung von Gott ist. Zu dieser gelangen wir, indem wir das Zeugnis Gottes über Seinen Sohn annehmen. In den Pharisäern erkennen wir den sündigen Menschen, der seine Sünde in Abrede stellt und den wahren Charakter Gottes als Gott der Gnade verdunkelt und leugnet. Alles dies wurde von den Religionisten des äußeren Scheins verworfen; und ihre Gerechtigkeit war solcherart, wie wir sie von Männer, die über sich selbst und Gott unwissend sind, erwarten können. Auf diese Weise erwarben sie sich Ansehen; doch damit war schon alles zu Ende. Sie erwarteten eine sofortige Belohnung und bekamen sie auch. Zu den Jüngern sagte unser Herr jedoch: „Wenn nicht eure Gerechtigkeit vorzüglicher ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen.“

Hier möchte ich eine Frage stellen. Wie erfüllt Gott diese Bedingung in einer Seele, die glaubt? Das ist ein großes Geheimnis, welches in dieser Predigt nicht herausgestellt wird. Zunächst einmal liegt eine große Last an Ungerechtigkeiten auf dem Sünder. Was muß mit derselben geschehen; und wie wird der Sünder passend gemacht, um in das Reich der Himmel einzutreten? Er wird von Neuem geboren. Er erhält eine neue Natur – ein Leben, welches genauso auf der Gnade Gottes beruht wie die Wegnahme seiner Sünden am Kreuz Christi. Das ist die Grundlage jeder praktischen Gerechtigkeit. Der wahre Anfang jeder sittlichen Gutheit in einem Sünder liegt in dem Bewußtsein und dem Bekenntnis seines Mangels in dieser Hinsicht, d. h. dem Bekennen seiner Schlechtigkeit. Dies wurde schon oft gesagt und muß häufig wiederholt werden. Gott findet im Menschen nie etwas Annehmbares, bevor er sich als gänzlich schlecht aufgegeben hat. Nach einer solchen Selbsterniedrigung begegnet ihm Gott; und Gott offenbart ihm Christus als Seine Gabe an den armen Sünder. Letzterer ist sittlich zusammengebrochen und fühlt und anerkennt, daß er verloren ist, es sei denn, daß Gott für ihn eintritt. Er empfängt Christus; und was folgt dann? „Wer glaubt, hat ewiges Leben.“ (Johannes 6,47). Von welcher Natur ist dieses Lebens? Sie ist in ihrem Wesen vollkommen gerecht und heilig. Damit ist der Mensch sofort für das Reich Gottes passend. „Es sei denn, daß jemand von neuem geboren werde, so kann er das Reich Gottes nicht sehen.“ (Johannes 3,3). Wenn er jedoch von neuem geboren ist, dann tritt er in dasselbe ein. „Was aus dem Fleische geboren ist, ist Fleisch, und was aus dem Geiste geboren ist, ist Geist.“ (Johannes 3,6). Die Schriftgelehrten und Pharisäer wirkten nur für und durch das Fleisch. Sie glaubten nicht, daß sie in den Augen Gottes tot waren. Das gilt auch für die heutigen Menschen. Ein Gläubiger beginnt statt dessen damit, daß er tot ist, daß er ein neues Leben benötigt und daß das neue Leben, welches er in Christus empfängt, zum Reich Gottes paßt. Mit dieser neuen Natur beschäftigt sich Gott. Durch den Heiligen Geist bewirkt Er jene praktische Gerechtigkeit. Darum bleibt in jeder Hinsicht wahr: „Wenn nicht eure Gerechtigkeit vorzüglicher ist als die der Schriftgelehrten und Pharisäer, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen.“

Aber der Herr erklärt hier nicht, wie dieses geschehen kann. Er stellt vor, daß das, was der Natur Gottes entspricht, nicht in menschlicher, jüdischer, Gerechtigkeit gefunden werden konnte. Dennoch war Gottes Gerechtigkeit für das Reich unbedingt erforderlich.

Danach beschäftigt Er sich mit dem Gesetz in seinen verschiedenen Teilen – jedenfalls mit den Geboten, die sich auf den Mitmenschen beziehen. Er geht nicht auf das ein, was unmittelbar Gott betrifft. Zunächst spricht Er von den Übeln, die aus der menschlichen Gewalttätigkeit hervorkommen, und hinterher von dem großen empörenden Beispiel menschlicher Verderbtheit; denn Gewalttat und Verderbnis sind die beiden unveränderlichen Formen der Ungerechtigkeit des Menschen. Diese traten schon vor der Sintflut auf. „Die Erde war verderbt vor Gott, und die Erde war voll Gewalttat.“ (1. Mose 6,11). In Vers 21 wird das Licht des Reiches auf das Gebot geworfen: „Du sollst nicht töten; wer aber irgend töten wird, wird dem Gericht verfallen sein.“  Das Gesetz nahm Kenntnis von dieser größten Form der Gewalttat; doch erst unser Herr gab ihm seine wahre Länge, Breite, Höhe und Tiefe. „Ich aber sage euch, daß jeder, der seinem Bruder ohne Grund zürnt, dem Gericht verfallen sein wird; wer aber irgend zu seinem Bruder sagt: Raka! dem Synedrium verfallen sein wird; wer aber irgend sagt: Du Narr! der Hölle des Feuers verfallen sein wird.“ (V. 22). Das besagt: Unser Herr ordnet jetzt jede Art von Gewalttat in den Gefühlen und Ausdrucksweisen, jegliche Form von Verachtung und Haß und alles, was das Mißfallen des Herzens ausdrückt, in dieselbe Kategorie vor Gott wie Mord. Dazu gehört auch jede Herabsetzung anderer sowie der Wille, seine eigene Persönlichkeit und seinen ganzen Einfluß einzusetzen, um andere zu vernichten. All das ist in den herzerforschenden Augen Gottes nicht besser als Mord. Der Herr weitet das Gesetz aus. Er zeigt den Menschen eine Person, welche die Gefühle des Herzens beobachtet und richtet. Daher geht es hier nicht einfach um die  Folgen der Gewalttat gegen einen Menschen; denn Worte des Ärgers haben nicht unbedingt viel Wirkung. Sie offenbaren jedoch den Zustand des Herzens; und damit beschäftigt sich der Herr jetzt. „Wenn du nun deine Gabe darbringst zu dem Altar und dich daselbst erinnerst, daß dein Bruder etwas wider dich habe, so laß daselbst deine Gabe vor dem Altar und geh zuvor hin, versöhne dich mit deinem Bruder; und dann komm und bringe deine Gabe dar.“ (V. 23–24). In der Bergpredigt stellt der Herr nicht den Christen in seiner vollständigen Absonderung vom jüdischen System vor. Diese Worte zeigen zwar den Grundsatz des Christentums, aber auch deutlich eine Verbindung zu Israel. Der Altar hier hat nämlich keinen Bezug zum Tisch des Herrn.

„Willfahre deiner Gegenpartei schnell, während du mit ihr auf dem Wege bist; damit nicht etwa die Gegenpartei dich dem Richter überliefere, und der Richter dich dem Diener überliefere, und du ins Gefängnis geworfen werdest. Wahrlich, ich sage dir: Du wirst nicht von dannen herauskommen, bis du auch den letzten Pfennig bezahlt hast.“ (V. 25–26). Ich glaube, daß Israel – Israel als Volk – sich dieser Torheit schuldig gemacht hat. Es hatte sich nicht schnell mit seiner Gegenpartei geeinigt. Der Messias war da. Sie waren Seine Feinde und behandelten Ihn als Gegenpartei. Damit war Gott durch ihren Unglauben gezwungen, gegen sie zu sein. Der sittliche Zustand Israels in den Augen Gottes glich sehr demjenigen, der uns hier geschildert wird. Sie nährten mörderische Gefühle gegen Jesus in ihren Herzen. Es begann mit Herodes zur Zeit Seiner Geburt; und es blieb so während Seines ganzen Dienstes. Das Kreuz bewies, wie sehr dieser unnachgiebige Haß gegen ihren Messias das Herz der Juden erfüllte. Sie hatten nicht schnell eine Übereinkunft mit ihrer Gegenpartei getroffen, sodaß der Richter sie dem Gerichtsdiener überliefern und ins Gefängnis werfen lassen mußte. Und dort blieben sie bis zum heutigen Tag. Die jüdische Nation ist seit ihrer Verwerfung des Messias von allen Verheißungen Gottes ausgeschlossen. Sie ist als Nation ins Gefängnis überliefert worden. Dort muß sie bleiben, bis der letzte Pfennig bezahlt ist. In Jesaja (Kap. 40,2) sagt der Herr tröstend zu Jerusalem: „Rufet ihr zu, daß ihre Mühsal vollendet, daß ihre Schuld abgetragen ist, daß sie von der Hand Jehovas Zwiefältiges empfangen hat für alle ihre Sünden.“  Während wir Christen jetzt in Gottes Gunst stehen und durch die Gnade Gottes in Christus Jesus die Fülle des Segens empfangen haben, kann doch nicht bezweifelt werden, daß reiche Segnungen für Jerusalem bereitstehen. Gott wird eines Tages in Seiner Barmherzigkeit zu dieser Stadt sagen: „Du bist genug bestraft; ich will dich nicht länger zum Zeugen meiner Rache auf der Erde machen.“ Warum durfte Israel bis zum heutigen Tag nicht mit den Nationen verschmelzen? Es bleibt im „Gefängnis“  und wird durch Gott von jedem anderen Volk ferngehalten. Gott hat jedoch Seine außergewöhnliche Barmherzigkeit für sie aufbewahrt. „Redet zum Herzen Jerusalems ..., daß sie von der Hand Jehovas Zwiefältiges empfangen hat für alle ihre Sünden.“

Diese Wahrheit wird uns in dem schönen Bild vom Totschläger verdeutlicht, der in die Zufluchtsstadt flieht, welche Gott ihm zubereitet hat. 4. Mose 35 lehrt uns, daß sich der Mann dort so lange außerhalb seines Besitztums aufhalten mußte, bis der Tod – nicht des Totschlägers selbst, sondern – des mit Öl gesalbten Hohenpriesters eintrat. Das bezieht sich auf das Hohepriestertum unseres Herrn. Zur Zeit macht der Herr die Zahl Seines himmlischen Volkes voll, um sie zuletzt dort zu versammeln, wo sie Seine Fürsprache bei Gott nicht mehr benötigen. Wenn wir jedoch die vollständigen Ergebnisse dessen, was Christus uns erworben hat, im Himmel genießen, verläßt der Hohepriester Seinen Sitz zur Rechten Gottes und nimmt Seinen  eigenen priesterlichen Thron ein. Dann endet Sein momentanes himmlisches Priestertum; und das blutschuldige Israel wird in das Land seines Besitztums zurückkehren. Ich zweifle nicht, daß dies die richtige Anwendung jenes schönen Vorbilds ist. Auf einen Christen bezogen, kann ich mir keine Deutung für den Tod des mit Öl gesalbten Hohepriesters vorstellen. Beziehe es auf die Juden, und alles wird sonnenklar! Christus wird jenen Charakter des Hohenpriestertums, in dem Er jetzt für uns tätig ist, beenden und in eine neue Form des Segens für Israel eintreten.

Der Herr schließt also diesen Gegenstand ab, indem Er mit dem Licht des Reiches der Himmel die Sünde des Tötens beleuchtet und diese Sünde auf jeden Ausdruck von Herzensärger ausweitet. Das ist sehr ernst, wenn wir erwägen, wie wenig Bedeutung wir unseren Worten beimessen und wie leicht wir einen Ausbruch heftigster Gefühle in uns entschuldigen. Sie werden hier offensichtlich in ihrem größten Gegensatz zur Natur Gottes gezeigt.

Doch es folgt noch mehr: Im Herzen des Menschen wirkt jenes verdorbene Prinzip, das nach dem gelüstet, was es nicht hat. Damit beschäftigt sich unser Herr in den nächsten Worten. „Ihr habt gehört, daß gesagt ist: Du sollst nicht ehebrechen. Ich aber sage euch, daß jeder, der ein Weib ansieht, ihrer zu begehren, schon Ehebruch mit ihr begangen hat in seinem Herzen. Wenn aber dein rechtes Auge dich ärgert, so reiß es aus und wirf es von dir. . . Und wenn deine rechte Hand dich ärgert, so haue sie ab und wirf sie von dir; denn es ist dir nütze, daß eines deiner Glieder umkomme und nicht dein ganzer Leib in die Hölle geworfen werde.“ (V. 27–30). Das heißt: Was immer in unserem Wandel, auf unseren Wegen oder in unserem Dienst – was immer die Seele der Gefahr aussetzt, an diesen unheiligen Gefühlen festzuhalten, darf niemals geschont werden. Alles, was der Seele schadet, müssen wir entfernen. Die Glieder des Leibes, wie das Auge und die Hand, dienen nur als Beispiele für die verschiedenen Wege, auf denen das Herz gefesselt werden kann. Das Abschneiden dieser Körperglieder zeigt ein Herz, das kompromißlos Selbstgericht ausübt und nicht schnell bereit ist, sich damit zu entschuldigen, daß es die Sünde ja nicht wirklich begangen habe. Alles, was eine Seele dem Sündigen aussetzt, muß aufgegeben werden.

Darauf aufbauend brandmarkt unser Herr das leichtfertige Auflösen des Ehebandes. „Es ist aber gesagt: Wer irgend sein Weib entlassen wird, gebe ihr einen Scheidebrief. Ich aber sage euch: Wer irgend sein Weib entlassen wird, außer auf Grund von Hurerei, macht, daß sie Ehebruch begeht; und wer irgend eine Entlassene heiratet, begeht Ehebruch.“ (V. 31–32). So zeigt unser Herr, daß, trotz möglicherweise großer Schwierigkeiten, diese menschliche Lebensgemeinschaft die stärkste Anerkennung seitens Gottes findet. Obwohl es eine irdische Beziehung ist, wird das Licht des Himmels auf sie geworfen und ihre Unverletzlichkeit aufrechterhalten. Christus erlaubt nicht, daß irgend etwas ihre Heiligkeit beeinträchtigt. Die einzige Ausnahme besteht da, wo sie in den Augen Gottes schon unterbrochen wurde. In diesem Fall ist die Scheidung nur eine öffentliche Bekanntmachung, daß durch Sünde ein Ehebruch in den Augen Gottes stattgefunden hat.

Die Verse 33–37 führen einen neuen Gegenstand ein, nämlich den Gebrauch des Namens des Herrn. Es geht hier nicht um den rechtlichen Eid, d. h. einen Eid, der von der Obrigkeit auferlegt wird. In einigen Ländern mag er mit Heidentum oder Papismus in Verbindung stehen; dann sollte kein Christ einen solchen Eid schwören. Aber wenn die Eideserklärung lediglich dazu dient, durch staatliche Beamte die Autorität Gottes einzuführen, damit die Wahrheit, die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit ausgesagt wird, dann sehe ich nicht, daß der Herr in irgendeiner Weise den Christen von dieser Pflicht gegen die eingesetzte Autorität löst. Unsere Verse sprechen ausdrücklich vom persönlichen Verkehr unter Menschen. „Schwöret überhaupt nicht; weder bei dem Himmel, denn er ist Gottes Thron; noch bei der Erde, denn sie ist seiner Füße Schemel; noch bei Jerusalem, denn sie ist des großen Königs Stadt; noch sollst du bei deinem Haupte schwören, denn du vermagst nicht, ein Haar weiß oder schwarz zu machen.“ (V. 34–36). Keiner dieser Schwüre war rechtlicher Art. Sie dienten zur Beteuerung im normalen täglichen Leben der Juden.

Falls unser Herr hier den Christen einen rechtlichen Eid verbieten wollte, hätte Er dann nicht als Beispiel den Schwur an den Gerichtshöfen jener Tage angeführt? Er tat es aber nicht. Alle Schwüre, die Er hier aufzählt, waren solche, welche die Juden gewöhnlich aussprachen, wenn ihr Wort von ihren Mitmenschen angezweifelt wurde. Sie fanden keine Verwendung vor der Obrigkeit. Ich für mein Teil denke nicht, daß es richtig ist, wenn ein Christ den rechtlichen Eid verweigert. Ich glaube statt dessen, daß es falsch ist, wenn der Gläubige ihn in den Fällen nicht ablegt, wo die Obrigkeit sein Zeugnis verlangt und nichts vorliegt, was das Gewissen durch die Eidesformel belastet. Falls die Obrigkeit in dem Eid Gott nicht anerkennt, ist der Christ nichtsdestoweniger verpflichtet, Gott in der Obrigkeit anzuerkennen. Eine Amtsperson ist für den Christen ein Diener Gottes in den äußeren Dingen dieser Welt. Sogar der Assyrer war eine Rute Gottes, obwohl er dachte, ausschließlich seine eigenen Ziele gegen Israel zu verfolgen. Um so mehr vertritt die Obrigkeit – mag sie sein, wer oder was sie will – die Wahrheit Gottes in äußerlicher Autorität in der Welt; und der Christ sollte sie weit mehr respektieren, als es die Menschen dieser Welt tun. Darum ist ein Eid, der einfach auf der Grundlage jener Autorität den Ausspruch der Wahrheit verlangt, eine heilige Angelegenheit, die man nicht ablehnen darf.

Ein Christ hat zweifellos nicht die Aufgabe andere strafrechtlich zu verfolgen. Im Gegenteil, er überläßt es Christus und Seiner Gnade, wenn die Welt, falls sie es will, ihm Unrecht tut. Er darf mit Worten dagegen protestieren, um dann alles dem Herrn zu überlassen. Als unser Herr ungerecht behandelt wurde, überführte Er jene Person ihres Rechtsverstoßes. Damit sollte eigentlich nach menschlichen Gedanken alles zu Ende gewesen sein. Und doch schwieg Er vor dem Hohenpriester nur solange, bis Er durch den Schwur nach dem Grundsatz von 3. Mose 5 zum Reden verpflichtet wurde. Danach sprach Er sofort. So sollten auch wir nach einer Aufforderung durch die gesetzliche Autorität handeln, wie gottlos der ausführende Beamte auch sein mag. Christus erwartete keine augenblickliche Gutmachung des Unrechts, das Ihm geschah. So sollte es auch bei Christen sein. Wir dürfen jene, die das Böse tun, sittlich überführen. Andererseits ist das geduldige Ertragen des Bösen vor Gott wohlgefällig. Auf diese Weise wird die göttliche Autorität in der Welt wirklich anerkannt.

In keiner Handlungsweise zeigt sich der Christ so über der Welt stehend wie darin, daß er auf jegliche Rechtfertigung von ihrer Seite verzichtet. Wer zur Welt gehört, sollte als Freiwilliger für sie eintreten. Jeder, dessen Heimat die Welt ist, hat für sie zu kämpfen. Die Interessen eines Christen befinden sich jedoch nicht auf diesem Schauplatz. Warum sollte er für das kämpfen, was nicht sein eigen ist? Ein Christ, der in der Welt (abgesehen von seinem geistlichen Kampf) und in Gemeinschaft mit ihr kämpft, ist einfach ein Mietling. Die Menschen als solche haben nötigenfalls die Pflicht, das Böse zu bekämpfen und es zurückzuweisen. Wenn der Herr die Welt benutzt, um Revolutionen niederzuschlagen und Frieden zu machen, dann sollte der Christ dankbar zu Gott aufblicken; denn darin liegt eine große Barmherzigkeit. Die Gläubigen hingegen sollten die großartige Wahrheit fest in ihrer Seele verankern, daß „sie nicht von der Welt (sind).“ (Johannes 17,16). Wie weit sind sie nicht von der Welt? „Sie sind nicht von der Welt, gleichwie  ich nicht von der Welt bin.“

In Johannes 17, wo unser Herr diese wunderbaren Worte wiederholt ausspricht, redet Er angesichts Seiner Rückkehr zum Himmel, als wäre Er überhaupt nicht mehr hier. Im Geist hatte Er die Welt schon verlassen. Daher sagte Er: „Sie sind nicht von der Welt, gleichwie ich nicht von der Welt bin.“  Etwas vorher hatte Er gesagt: „Ich bin nicht mehr in der Welt.“  Seine Himmelfahrt gibt dem Christen und der Kirche (Versammlung) ihren besonderen Charakter. Ein Christ ist nicht einfach ein Gläubiger, sondern ein Gläubiger, der berufen ist, sich an  Christus im Himmel zu erfreuen. So wie Christus, unser Haupt, die Welt verlassen hat, so ist der Christ im Geist über die Welt erhoben. Seine Aufgabe ist zu zeigen, daß die Kraft seines Glaubens über den natürlich-menschlichen Gefühlen steht. Kein Mensch scheint törichter zu sein als der, welcher in dieser Welt zu keiner Partei gehört. Auch Christen lieben es nicht, völlig bedeutungslos zu sein. Sie wünschen, daß auf der einen oder anderen Seite ihr Einfluß empfunden wird. Doch davon hat der Herr uns befreit. Die Sucht nach weltlicher Geltung ist für die ungläubigen Menschen selbstverständlich. Deshalb klammern sie sich verzweifelt an den einzigen Schauplatz, der ihnen Genuß und eine greifbare Hoffnung bietet.

Wir handeln also keineswegs entsprechend unserer Berufung, wenn wir starke Ausdrücke benutzen. „Es sei aber eure Rede: Ja, ja; nein, nein; was aber mehr ist als dieses, ist aus dem Bösen.“ (V. 37). Einen bemerkenswerten praktischen Beweis für unsere Ausführungen erkennen wir in der Handlungsweise des Herrn vor dem Hohenpriester. Er schwieg, bis derselbe Ihn unter Eid stellte; danach antwortete Er sofort. Wer könnte bezweifeln, daß Er uns das richtige Muster für unser Verhalten liefert?

Als nächstes betrachtet Er den Fall, daß jemand uns Unrecht tut. Es geht hier nicht um die Strafe, welche die Menschen verhängen, um ein Vergehen an einem anderen zu sühnen. Der Grundsatz „Auge um Auge, und Zahn um Zahn“  ist vollkommen gerecht. Doch unser Herr deutet an, daß wir viel mehr als nur gerecht sein sollen, nämlich gnädig. Das stellt Er als den Höhepunkt in diesem Teil Seiner Predigt vor. Zuerst hatte Er die Gerechtigkeit des Gesetzes gestärkt, seine Tiefe vergrößert und seine Ausnahmen aufgehoben. Jetzt geht Er noch weiter. Er zeigt, daß in Seinen eigenen Wegen und in Seinem Leben ein Grundsatz herrschte, der den Christen lehrt, keine Vergeltung zu suchen. „Auge um Auge, und Zahn um Zahn. Ich aber sage euch: Widerstehet nicht dem Bösen, sondern wer irgend dich auf deinen rechten Backen schlagen wird, dem biete auch den anderen dar.“ (V. 38–39). Es ist natürlich klar, daß der Herr hier keine Anweisungen für die Obrigkeiten gibt. Das Neue Testament ist für Christen geschrieben, d. h. für jene, die eine abgesonderte Stellung und eine besondere Berufung inmitten der irdischen Systeme und Völker besitzen. Die Ermahnungen richten sich an solche, die himmlisch sind, auch wenn sie über diese Erde wandeln. Indem wir Christus annehmen werden wir zu Christen; und zu solchen sagt der Herr: „Widerstehet nicht dem Bösen, sondern wer irgend dich auf deinen rechten Backen schlagen wird, dem biete auch den anderen dar.“  Es geht um persönliches Unrecht. Das zugefügte Böse mag noch so vorsätzlich und unverdient sein – es soll jedoch mit dem Guten überwunden werden. Zeige, daß du willens bist, um Christi willen noch mehr auf dich zu nehmen!

„Dem, der mit dir vor Gericht gehen und deinen Leibrock nehmen will, dem laß auch den Mantel.“ (V. 40). Hier wird das Gericht angerufen. Das heißt, ein Mensch beansprucht – vielleicht widerrechtlich – durch Gerichtsbeschluß einen Teil deiner Kleidung. Wenn er dich gerichtlich belangen will, um deinen Leibrock wegzunehmen, dann „laß (ihm) auch den Mantel.“  Im folgenden Vers scheint es sich genaugenommen nicht einfach um einen Menschen zu handeln, der sich an ein Gericht wendet, sondern um einen öffentlichen Beamten. „Und wer irgend dich zwingen wird, eine Meile zu gehen, mit dem geh zwei.“ (V. 41). Der Herr stellt also den großen Grundsatz auf: Seien es menschliche Gewalttat oder das Gesetz, welches noch so streng und herausfordernd angewandt wird – wenn du nach dem Gesetz einen Schritt gehen mußt, dann sollst du nach dem Evangelium zwei gehen. Die Gnade tut doppelt soviel wie das Gesetz, egal, worum es sich handeln mag. Gott wollte keineswegs Verpflichtungen aufheben oder Verantwortlichkeiten abschwächen, sondern im Gegenteil Kraft und Stärke verleihen, damit wir alles, was in Seinen Augen gerecht ist, ausführen können.

Das Gesetz mochte sagen: „Auge um Auge, und Zahn um Zahn.“  In unserem Abschnitt lesen wir jedoch nicht nur von dem Ertragen dessen, was wirklich böse ist, sondern auch von der Gnade, die mehr gibt, als gefordert wird. „Das Gesetz wurde durch Moses gegeben; die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesum Christum geworden.“ (Johannes 1,17). Die geschilderte Verhaltensweise ist  eine Art, um zu zeigen, wie sehr wir die Gnade schätzen. Dabei geht es nicht einfach um die Buchstaben der Worte des Herrn. Wenn du diesen Grundsatz nur auf einen Schlag ins Gesicht beschränkst, ist das eine armselige Anwendung. Das Wort Christi stellt dem Gläubigen die Geisteshaltung vor, welche Gott gefällt und der Seele die Wirklichkeit der Gnade aufstempelt. Gnade liegt nicht in der Verteidigung des Ichs, noch in der Bestrafung eines zugefügten Unrechts, sondern in dem Ertragen des Bösen und dem Triumph des Guten über dasselbe. Christus spricht davon, mit welcher Behandlung ein Christ sich seitens der Welt, durch die er geht, abfinden muß. Ein Gläubiger hat die Trübsal als eine Zucht anzunehmen, die Gott für seine Seele nötig hält. Es ist ein großes Schauspiel vor Menschen und Engel (1. Korinther 4,9), wenn sie Personen auf dieser Erde sehen, die sich freuen, daß ihnen erlaubt wird, für Christus zu leiden. Sie haben gelernt, ihren eigenen Willen aufzugeben, ihre Rechte zu opfern und ungerecht zu dulden. Dabei schauen sie aus nach dem Tag, an dem der Herr alles anerkennen wird, was um Seinetwillen erlitten wurde. Dann, bei Seinem Erscheinen und Seinem Reich (2. Timotheus 4,1), wird alles Böse in ernstester Weise gerichtet.

Unser Herr sagt in Vers 42: „Gib dem, der dich bittet, und weise den nicht ab, der von dir borgen will.“  Das ist ein besonderes Beispiel von einem großen allgemeinen Grundsatz, den der Herr hier festhält. So wie Er vorher den Charakter der Gewalttat offengelegt hat, so stellt Er jetzt die Appelle an die Freundlichkeit des Herzens eines Christen heraus. „Gib dem, der dich bittet.“  Dies ist ganz offensichtlich eine gefällige und gnädige Handlungsweise. Aber es ist auch vollkommen klar, daß der Herr sie nicht im geringsten als einen unumschränkten sittlichen Grundsatz Seinem Volk vorschreiben will. Wir sollen in dieser Angelegenheit nicht leichtfertig handeln oder einfach unseren Gefühlen folgen. Unser Gewissen muß vor Gott geübt sein. Angenommen, jemand bittet um etwas, und du hast Grund zu der Vermutung, daß er es mißbraucht – dann mußt du es ihm verwehren! Warum? Er mag sagen: „Hat nicht der Herr befohlen: „Gib dem, der dich bittet!“?“ Sicherlich! Der Herr hat mir jedoch noch andere Anweisungen gegeben, durch die ich beurteilen kann, ob ich in einem besonderen Fall wirklich geben darf. Wenn der Bittende etwas tun will, das nach meiner Ansicht mit Sicherheit unsinnig und falsch ist – soll ich dann immer noch geben? Kommt dann nicht zusätzlich ein anderer Grundsatz zum Tragen, nämlich, daß wir gewissenhaft urteilen sollen? Ich habe zum Beispiel Grund anzunehmen – und zwar vielleicht aus dem, was der Bittende mir erzählt –, daß dieser selbstsüchtige Pläne hat, die ich für weltlich halte – soll ich seiner Weltlichkeit entgegenkommen? Dem Gläubigen wird gesagt: „Seid niemand irgend etwas schuldig!“ (Römer 13,8). Hat er dieser Anordnung nicht zu folgen? Es geht dem Herrn ganz offensichtlich in dem betrachteten Vers um eine wirkliche Not. In dieser Hinsicht bestand sonderlich unter den Juden (und eigentlich grundsätzlich unter den Menschen) eine maßlose Gleichgültigkeit. Der Herr besteht folglich nicht nur darauf, daß ein Christ seinem Bruder zu helfen hat, sondern stellt diese Aufforderung auch auf die breiteste Grundlage. Er legt den Nachdruck darauf, daß wir normalerweise großzügig geben sollen – nicht, damit wir etwas zurück empfangen, sondern aus einer wirklichen, tatkräftigen Liebe gemäß den Gedanken Gottes.

„Gib dem, der dich bittet!“  Wir wissen alle, daß es Menschen gibt, die diese Aufforderung ausnutzen. Ein solches Verhalten schwächt und hemmt häufig das Mitleid. Doch noch häufiger dient es als Entschuldigung, um nicht zu geben. Der Herr warnt vor dieser Schlinge und zeigt den großen sittlichen Wert einer gewohnheitsmäßigen, aufmerksamen und bereitwilligen Güte gegen die Elenden in dieser Welt für unsere Seelen und die Herrlichkeit Gottes. Das heißt nicht, daß ich immer das geben soll, worum ich gebeten werde; denn die Bitte mag töricht sein. Der Grundsatz bleibt jedoch bestehen: „Gib dem, der dich bittet, und weise den nicht ab, der von dir borgen will!“  Rechnest du nach, wie oft du schon betrogen wurdest? Auch dann sollst du nicht verärgert sein! Nach dem Wort Jesu darfst du das, was du tust, für deinen Vater im Himmel tun. Der Empfänger deiner Freigebigkeit mag alles zu einem schlechten Zweck benutzen; das ist dann seine Verantwortung. Ich bin verpflichtet, vertrauensvolle Großzügigkeit, und zwar unabhängig von einer Freundschaft, zu pflegen. Sogar die Zöllner und Sünder sind freundlich zu denen, die ihnen freundlich begegnen. Die menschliche Natur in ihrem verdorbensten Zustand ist dazu fähig. Wie aber sollten Christen handeln? Christus bestimmt den Zustand, das Verhalten und den Geist der Christen. Er war ein Dulder, und darum sollen sie dem Bösen nicht widerstehen. Wo immer Not herrschte, war das Herz des Herrn mit ihr beschäftigt. Die Menschen mochten Seine Liebe gegen Ihn selbst kehren. Sie mochten die Gaben der Gnade für eigene Zwecke verwenden wie der Geheilte, der die Warnung des Herrn und den Eindruck von Seiner Wohltat einfach mißachtete. Dennoch ging der Herr, obwohl Er alles wußte, standfest Seinen Weg im Gutestun weiter. Ihn beherrschte nicht ein verschwommenes Gefühl der Wohltätigkeit für die Menschen, sondern der heilige Dienst für Seinen Vater. Er tat den Willen Seines Vaters; das war Seine Speise und Sein Trank. So sollte es auch bei uns sein. Das umfaßt nicht im geringsten den Gedanken, als sollten wir in gesetzlicher Weise gebunden sein, in jedem Fall unbedingt das zu geben, was von uns erbeten wird. Das Fleisch ohne göttliche Liebe mag bis zum Äußersten so handeln; und doch bringt es keinen wahren Nutzen. (1. Korinther 13,3). Geistliche Weisheit und das Wort Gottes müssen angewandt werden, um jeden Einzelfall zu prüfen, und zwar vor Gott. Trotzdem muß der allgemeine Grundsatz in seinem vollen Ausmaß berücksichtigt werden. Wir sollen diese Gewohnheit pflegen und die Herzenseinstellung, aus der sie hervorfließt, indem wir auf ihr himmlisches Muster und ihre Quelle blicken.

Doch kommen wir jetzt zu den folgenden Versen! Sie enthalten eine wichtige Wahrheit, nämlich den Kern und das Wesen unserer Beziehung zu anderen Menschen hier auf der Erde und das große wirksame Prinzip, aus dem jedes richtige Verhalten ausströmt. Es geht um den wahren Charakter und die Grenzen der Liebe. „Ihr habt gehört, daß gesagt ist: Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.“ (V. 43). Diese Schlußfolgerung zogen die Juden aus dem Grundtenor des Gesetzes. Dort fanden sie Gottes Billigung für die Ausrottung ihrer Feinde. Daraus entnahmen sie den Grundsatz: „Du sollst deinen Nächsten lieben und deinen Feind hassen.“ „Ich aber sage euch: Liebet eure Feinde, segnet, die euch fluchen, tut wohl denen, die euch hassen, und betet für die, die euch beleidigen und verfolgen.“  Das ist nicht mehr die Liebe zum Nächsten – diese Pflicht einer allgemeinen Gerechtigkeit. An des Herrn Forderung hätte die Gerechtigkeit niemals gedacht, weil sie das Gesetz übertrifft. Es ist die Gnade. In tausend praktischen Fällen besteht das Problem nicht darin, ob etwas richtig ist. Wir hören Christen häufig fragen: „Ist dieses oder jenes falsch?“ Das sollte aber keineswegs die einzige Frage für einen Christen sein. Er hat niemals die Freiheit, das Falsche zu tun; und sicherlich tut er das Richtige. Aber angenommen, jemand fügt ihm ein Unrecht zu; welche Gefühle erfüllen ihn? Wenn ein Mensch ihn anfeindet; was bewegt dann sein Herz? „Liebet eure Feinde. . . tut wohl denen, die euch hassen. . . damit ihr Söhne eures Vaters seid, der in den Himmeln ist!“ Darin zeigt sich auf praktische Weise, von welcher Abstammung wir sind. „Denn er läßt seine Sonne aufgehen über Böse und Gute und läßt regnen über Gerechte und Ungerechte. . . Ihr nun sollt vollkommen sein, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist.“ (V. 44–48).

Diese Worte haben keinen Bezug zu der Frage, ob wir in unserer Natur noch Sünde haben oder nicht. Solange ein Mensch auf der Erde lebt, bleibt das böse Prinzip in ihm. Doch unser Herr besteht darauf: Unser Vater ist in Seinen augenblicklichen Wegen mit Seinen Feinden das vollkommene Muster. Er ruft uns auf, in gleicher Gnade und Liebe zu handeln wie unser Vater. Das steht im ausdrücklichen Gegensatz zum Verhalten der Juden und allem, was vorher bekannt war. Abraham war nicht berufen, auf einem solchen Weg zu wandeln. Ich denke, es war völlig richtig, daß er seine Knechte bewaffnete, um Lot zu befreien. Ebenso sollten die Israeliten das Schwert gegen die Kanaaniter ergreifen. Wir hingegen dürfen unter keinen Umständen so fühlen oder handeln. Statt dessen sollte unser Wandel gnädige Langmut kennzeichnen. Das ist die Regel für das christliche Leben, welche unsere Gedanken, Gefühle und Verhaltensweisen regiert und uns mit der wahren Quelle der Führung Tag für Tag ausrüstet. Wir befinden uns inmitten der Feinde Christi, die um Seinetwillen auch unsere Feinde sind. Das mag sich nicht sofort und in allen Fällen zeigen. Verfolgungen mögen nicht mehr zeitgemäß sein; der Feind ist jedoch immer da; und wenn Gott gewisse Einschränkungen aufheben würde, bräche der alte Haß wieder mit größerer Heftigkeit aus als jemals zuvor. Nichtsdestoweniger gibt es für den Christen, der so wandeln möchte, wie Christus gewandelt ist, nur einen Weg: „Liebet eure Feinde!“  Das kann natürlich nicht in einer Schaustellung gefälligen Verhaltens oder glatter Worte bestehen. Ein Christ sollte gut wissen, daß es in bestimmten Fällen nur die bitterste Wut hervorruft, wenn wir zu einem verärgerten Menschen gehen und mit ihm reden. In dieser Situation ist es richtiger, sich fernzuhalten. Doch unter allen Umständen sollte die volle Bereitschaft vorherrschen, den Segen unserer Widersacher zu suchen. Indem wir Güte gegen einen Menschen erweisen, der uns Unrecht getan hat, handeln wir auf die einzige Weise, die eines Christen würdig ist, auch wenn nicht  ein Geschöpf auf der Erde jemals davon erfahren sollte. Wir sind berufen, so zu handeln, und zwar insbesondere gegen solche, die uns beleidigen und verfolgen. Wir sollten den Herrn darum bitten, uns Gelegenheiten zu zeigen, denen, die uns hassen, Liebe zu erweisen. Wenn wir herausgefordert werden, sollte fest in unsere Seelen eingepflanzt sein, daß der Christ auf der Erde ist, um Christus darzustellen. Denn wir sind wirklich Sein Brief – gekannt und gelesen von allen Menschen. (2. Korinther 3,2–3). Wir sollten danach verlangen, das widerzuspiegeln, was Christus in denselben Umständen gezeigt hätte; denn wir sind niemals frei, einem anderen Beweggrund zu folgen.

Der Herr möge geben, daß diese Gesinnung in unseren Seelen Wirklichkeit werde, und zwar zuerst in den verborgenen Gefühlen der Gemeinschaft mit Ihm und danach in demütiger und selbstloser Ausübung gegen andere Menschen. Laßt uns daran denken, daß nur diejenigen unserer Kämpfe mit anderen entscheidend sind, welche nach außen von einem Sieg über das Ich zusammen mit dem Herrn sprechen. Beginne mit dir selbst; dann siegst du ganz gewiß auch vor den Menschen, obwohl du manchmal warten mußt!

Fußnoten

[1] Ich möchte hier noch einen dritten Gesichtspunkt von großer Bedeutung hinzufügen: Die Folgen Seiner Verwerfung durch die Juden für diese selbst und für die Nationen sollten offengelegt werden, d. h. der Wechsel der Haushaltung als Konsequenz dieser ernsten Handlungsweise. (W. K.).

Kapitel 6

Wir kommen nun zu einem anderen Gegenstand. Das sechste Kapitel beginnt mit einem Thema, welches noch erhabener ist als das, was wir bisher betrachtet haben. Die verschiedenen Ermahnungen des fünften Kapitels stellten die christlichen Grundsätze heraus im Gegensatz zu denen, die unter dem Gesetz gefordert oder erlaubt waren. Ab jetzt wird das Gesetz aufgegeben. In der Predigt unseres Herrn wird jedenfalls auf dasselbe nicht mehr ausdrücklich angespielt. Dafür wird der allererste Grundsatz jeder Frömmigkeit in seiner einfachsten Form deutlich gemacht, nämlich, daß wir es mit unserem Vater im Verborgenen zu tun haben. Er sieht alles, was in und um uns herum geschieht, auch wenn uns keine andere Seele versteht. Er hört und berät uns – ja, Er hat das tiefste Interesse an uns. Hier finden wir das, was der Herr „eure Gerechtigkeit“  nennt. Der Herr ermahnt nicht einfach den Erlösten, jede Art des Bösen in seiner Natur zu meiden und Heiligkeit zu offenbaren. Es genügte nicht, die Seele mit den Wegen der Liebe in ihrer Handlungsweise mit sogar den Schlechtesten der Menschen bekannt zu machen. Jetzt geht es um den Vater; und alles nimmt den Charakter der Gerechtigkeit an. In diesem Kapitel werden die inneren, göttlichen Beziehungen des Erlösten – unsere geistlichen Bindungen an Gott, unseren Vater – und das Verhalten, das daraus hervor strömen sollte, geoffenbart. Deshalb sagt unser Herr: „Habet acht, daß ihr eure Gerechtigkeit nicht übet vor den Menschen, um von ihnen gesehen zu werden.“ (V. 1).

Ich nehme mir die Freiheit und tausche das Wort „Almosen“  gegen „Gerechtigkeit“  aus [1]. Einige wenige der allerbesten ursprünglichen Autoritäten stützen diese Änderung, obwohl natürlich hier wie anderswo die Gelehrten in ihren Ansichten voneinander abweichen. Doch sowohl innere als auch geistliche Gründe stützen diese äußeren Hinweise. Wenn wir das Wort „Almosen“  im ersten Vers stehen lassen – enthält dann nicht der zweite einfach eine Wiederholung des schon Gesagten? Setze statt dessen das Wort „Gerechtigkeit“  ein, und alles wird klar. Der Zusammenhang stützt diesen Austausch. Wir werden nämlich in den folgenden Versen sehen, daß unser Herr die Gerechtigkeit in drei Untergruppen aufteilt: Erstens Almosengeben, zweitens Gebet und drittens Fasten.

Es ist offensichtlich, daß unser Herr sich in Seiner Predigt mit diesen drei Teilen der Gerechtigkeit der Erlösten beschäftigt. (1.) In der Gabe von Almosen, einer sehr praktischen Tat, sehen wir außerdem den Grundsatz der Barmherzigkeit, der nicht in allen Fällen des Gebens wirkt. Almosen sollten mit Ernst und Würde ausgeteilt werden, indem sich das Herz dabei öffnet. Gott sieht zu. Es gilt die allgemeine Ermahnung: „Habet acht, daß ihr eure Gerechtigkeit nicht übet vor den Menschen, um von ihnen gesehen zu werden; wenn aber nicht, so habt ihr keinen Lohn bei eurem Vater, der in den Himmeln ist.“  Gegründet auf diese Mahnung folgt: “Wenn du nun Almosen gibst [das ist ein Zweig der Gerechtigkeit], sollst du nicht vor dir her posaunen lassen.“  Damit spielt unser Herr auf gewisse Arten des Aufmerksam-Machens und der Selbstempfehlung an, welche die Juden damals pflegten. Doch die Gesinnung, so zu handeln, ist typisch für den Menschen aller Zeiten. In wenigen Handlungen verrät sich die menschliche Eitelkeit so sehr wie in dem Verlangen, durch das Geben von Almosen bekannt zu werden. Was bringt eine wahre Befreiung von dieser Schlinge unserer Natur? „Wenn du nun Almosen gibst [beachten wir, daß der Herr hier ganz persönlich wird!], sollst du nicht vor dir her posaunen lassen, wie die Heuchler tun in den Synagogen und auf den Straßen, damit sie von den Menschen geehrt werden. Wahrlich, ich sage euch, sie haben ihren Lohn dahin. Du aber, wenn du Almosen gibst, so laß deine Linke nicht wissen, was deine Rechte tut; damit dein Almosen im Verborgenen sei, und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird dir vergelten.“ (V. 2–4).

So sollen wir also das, was wir tun, nicht ausposaunen. Nein, wir sollen es nicht einmal uns selbst zuflüstern. Nicht die linke Hand deines Mitmenschen soll nicht wissen, was deine Rechte tut, sondern deine eigene. So beschneiden die Worte des Herrn jede Art von Eigenlob. Der Hauptgesichtspunkt besteht darin: Wir sollen alles für unseren Vater tun. Dabei geht es nicht einfach um eine Pflicht. Die Liebe unseres Vaters wurde herausgestellt; und Er will, daß wir genauso handeln. Er weiß, was für uns am besten ist; wir sind da völlig unwissend. Wir meinen, daß wir dann am glücklichsten sind, wenn wir uns mit dem umgeben, was wir am meisten lieben. Keineswegs! Indem wir die Mittel weggeben, die wir zu unserem eigenen Genuß hätten verwenden können, eröffnen wir uns neue Quellen des Segens. Außerdem sollten wir dafür sorgen, daß das Almosengeben „im Verborgenen sei, und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird dir vergelten.“  Die letzten Worte werden bei jeder der drei Handlungen, die hier die Gerechtigkeit kennzeichnen, wiederholt. Das Fleisch gewinnt überall Raum, wo wir uns nicht in der Gewohnheit üben, unsere Taten allein zwischen dem Vater und uns geschehen zu lassen. Ja, unser Herr will, daß wir schon den Gedanken an Lohn völlig unserem Vater, der nichts vergessen wird, anvertrauen.

(2.) Dasselbe gilt auch für das Gebet. Anscheinend spielt unser Herr darauf an, daß das Volk an jedem Tag zu einer bestimmten Stunde, ohne den Augenblick zu verpassen, in der Öffentlichkeit beim Beten gesehen wurde. Offensichtlich standen die Juden dabei bestenfalls auf gesetzlichem Boden. Außerdem öffnete ihnen ihr Verhalten die Tür für fromme Schaustellung und Heuchelei. Die große Wahrheit, die das Christentum so völlig herausgestellt hat, wird dabei ganz und gar übersehen. Wir sollen nicht für ein äußeres Zeugnis, das Gesetz, für andere Menschen, damit sie es sehen, oder für uns selbst, damit wir uns damit in Gedanken beschäftigen, tätig sein. Wir haben es mit unserem Vater zu tun – unserem Vater im Verborgenen. Darum sagt der Herr: „Du aber, wenn du betest, so geh in deine Kammer und, nachdem du deine Tür geschlossen hast, bete zu deinem Vater, der im Verborgenen ist, und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird dir vergelten.“ (V. 6). Auf diese Weise wird keineswegs die Bedeutung des öffentlichen Betens geleugnet. Die Äußerung bezieht sich nicht auf ein gemeinsames Bitten, obwohl wir in dem folgenden Gebet die Worte „unser“, „uns“ und „wir“ und nicht Ausdrücke der Einzahl finden. Die Jünger sollten ihre augenblicklichen Bedürfnisse und die ihrer Brüder im Geist Gott vorstellen. Dieses Gebet gehört zu einer Zeit des Übergangs. Das gemeinsame Gebet der Versammlung hingegen finden wir in der Bibel erst ab der Apostelgeschichte.

Das sogenannte Gebet des Herrn war ein Gebet für jeden einzelnen der Jünger, die nicht wußten, wie sie beten sollten und die über die allerersten Grundsätze des Christentums belehrt werden wollten. (vgl. Lukas 11,1ff.). Dieses Gebet ist nämlich ein Teil dessen, was der Apostel „das Wort von dem Anfang des Christus“  nennt, indem er sagt: „Deshalb, das Wort von dem Anfang des Christus lassend, laßt uns fortfahren zum vollen Wuchse und nicht wiederum einen Grund legen mit der Buße von toten Werken und dem Glauben an Gott, der Lehre von Waschungen und dem Hände-Auflegen und der Toten-Auferstehung und dem ewigen Gericht. Und dies wollen wir tun, wenn Gott es erlaubt.“ (Hebräer 6,1–3). Der Apostel gibt zu, daß es sich um sehr wichtige Wahrheiten handelt; doch ihre Grundsätze sind rein jüdischer Art (d. h. Wahrheiten, die ein Mensch hätte wissen sollen, bevor die Erlösung vollbracht war) und stellen nicht die volle Kraft des Christentums vor. Sie waren wahr und werden immer wahr bleiben. Nichts kann jemals die Bedeutung der Buße von toten Werken und des Glaubens an Gott abschwächen. Dabei wird jedoch nicht von dem Glauben an Christus gesprochen. Zweifellos bleibt der Glaube an Gott immer bestehen. Aber bevor Christus starb und auferstand, konnte ein großer Teil der Wahrheit sogar von den Jüngern nicht ertragen werden; unser Herr sagt es selbst. (Johannes 16,12). Darum schreibt der Apostel: „Das Wort von dem Anfang des Christus lassend“ (das sind die Wahrheiten, die Christus auf der Erde herausgestellt hatte und die vollkommen dem damaligen Zustand der Jünger angepaßt waren), „laßt uns fortfahren zum vollen Wuchse.“ Das soll nicht bedeuten, daß wir diese Wahrheiten aufgeben dürfen. Statt dessen sollen wir sie als festgegründete Wirklichkeiten ansehen, die wir uns daher nicht ständig ins Gedächtnis rufen müssen. Wir sollen im Verständnis des Christus, so wie Er jetzt ist, fortschreiten. Darin liegt die Bedeutung der Worte „zum vollen Wuchse“  oder „zur Vollkommenheit“. Sie sprechen weder von einem besseren Zustand unseres Fleisches, noch beziehen sie sich auf Einzelheiten unseres zukünftigen Lebens. Der Vers redet von der vollen Lehre Christi, die Seinem jetzigen verherrlichten Platz im Himmel entspricht. Es dürften kaum Zweifel bestehen, daß der Apostel sich auf die Lehre Christi bezieht, wie sie im Hebräerbrief entwickelt wird. Christus befindet sich im Himmel. Dort übt Er Sein Priestertum aus. Er ist mit Seinem eigenen Blut dort eingetreten, indem Er eine ewige Erlösung bewirkt hat. Der Brief spricht von Christus in Seiner gegenwärtigen Stellung im Himmel. Indem wir Ihn auf diese Weise und dort weilend kennen, besitzen wir die erwähnte Vollkommenheit.

Im gleichen Brief schreibt der Apostel von Christus auch als demjenigen, der durch Leiden vollkommen gemacht wurde. (Hebräer 2,10). Christus war in Seiner Person immer vollkommen; Er konnte nicht anders sein. Wäre auf der Erde der geringste Makel an Ihm gewesen, dann hätte Er wie ein Opfertier mit einem Fehler unmöglich für uns geopfert werden können. Wenn ein jüdisches Opfertier von selbst gestorben war, durfte es noch nicht einmal gegessen werden. (5. Mose 14,21; Hesekiel 44,31). Genauso hätte auch unser Herr, wenn das Prinzip des Todes in Ihm gewirkt hätte – wäre Er nicht in jeglicher Bedeutung der Lebendige Stein ohne den kleinsten Bezug zum Tod gewesen –, niemals die große Grundlage für Gott und uns bilden können. Er erduldete als das willige Opfer am Kreuz ohne Zweifel den Tod. Das war aber nur möglich, weil der Tod Ihn nicht halten konnte. In jedem Sohn Adams wohnt die Sterblichkeit. Der Zweite Mensch konnte sogar hier auf der Erde sagen: „Ich bin die Auferstehung und das Leben.“ (Johannes 11,25). Das ist die Wahrheit Christus betreffend. Es steht unumstößlich fest, daß Christus immer sittlich vollkommen war, und zwar nicht nur in Seiner göttlichen Natur, sondern auch in Seiner Menschheit. Er war völlig fleckenlos und wohlannehmlich für Gott. Doch es mußte ein ganzer Berg von Sünden von uns entfernt und eine neue Stellung geschaffen werden, bevor Christus uns mit sich verbinden konnte.

Er hatte eine menschliche Natur angenommen, ohne damit dem Tod ausgesetzt oder zum Tod verdammt zu sein; denn letzteres zeigt eine Verbindung zur Sünde an. Er besaß die Fähigkeit zu sterben, aber nicht zu sündigen. Hier liegt die Grenzlinie zwischen der gesunden Lehre über die Person Christi und einer abscheulichen und verhängnisvollen Irrlehre. Der geringste Gedanke oder Hauch des Bösen hätte den Wert Seiner Person ganz und gar zerstört. Christus war jedoch in voller Wirklichkeit ein Mensch und konnte somit für uns sterben; anderenfalls wäre niemals eine Erlösung zustande gekommen. Durch den Tod hat Er dem die Gewalt genommen, der die Macht des Todes hat, das ist dem Teufel. (Hebräer 2,14). Es ist jetzt nur noch eine Frage des Willens Gottes, und die ganze Stärke Satans verweht zu Rauch. Das weiß der Gläubige (bzw. sollte er wissen). Wir müssen uns vor den Listen Satans hüten. Soweit es uns betrifft, ist für den Glauben seine Macht gebrochen. Wir sollen gegen die Mittel, durch welche Satan die Seele umgarnen will, wachen; seine Gewalt jedoch ist, wie wir wissen, vernichtet. Das galt allerdings noch nicht, bevor Christus durch den Tod und die Auferstehung gegangen war. Die Absichten Gottes waren noch nicht vollständig verwirklicht. Christus befand sich noch nicht entsprechend der Ratschlüsse Gottes im Auferstehungszustand. Gott hatte für den Menschen, den Erlösten, einen Zustand vorgesehen, den der Tod nicht antasten kann. Darin befinden wir uns jetzt durch den Glauben und die Einheit mit Christus. Wirklich erreichen werden wir ihn erst, wenn wir auferstanden oder verwandelt sind. Gott nennt nicht nur die Vergebung für die Seele „Erlösung“, sondern auch die Gnade, die uns hinterher stützt, und die Macht, die alles im Auferstehungszustand zur Vollendung bringt. Sogar Christus trat, obwohl Er völlig sündlos war, erst nach Seinem Tod in diesen Zustand ein. Er wurde durch Leiden vollkommen gemacht. Er verfolgte diesen Weg der Leiden bis hin zu den Segnungen, in welchen Er sich jetzt befindet als das auferstandene Haupt sowie als der Hohepriester vor Gott. Alles, was Christus auf der Erde gelehrt hat, ist natürlich so wahr, wie es nur sein kann, weil es von Ihm, der die Wahrheit ist, ausgesprochen wurde. Dennoch gab es sehr viel, das die Jünger damals weder würdigen noch verstehen konnten. Der Herr selbst macht sie darauf aufmerksam (vgl. Johannes 13,7; 16,12!). Die Gedanken in Hebräer 6 gehören zu diesem Bereich. Später bestand eine Gefahr darin, daß die Menschen einfach zu dem zurückkehrten, was sie vom Herrn gehört hatten, als Er auf der Erde war. Der Feind ist so spitzfindig, daß er eine vermeintliche Ehre für Christus in eine Unehre für Ihn und Schaden für Seine Schafe verwandelt. Satans Ziel in all diesem geht dahin, die Gedanken der Gläubigen auf das Irdische gerichtet zu halten und sie am Erfassen der himmlischen Berufung und Stellung zu hindern.

Die Absicht des Briefes an die hebräischen Christen bestand darin, sie von dem, woran sie hingen, zur vollen Wahrheit zu führen. Sie sollten das Alte nicht aufgeben. Dennoch wollte der Apostel sie vorwärts zu neuen Wahrheiten leiten. Dieselben Schwierigkeiten bestehen heute bei vielen Kindern Gottes. Ein großer Teil von ihnen ist nicht über die Stellung oder das Wissen eines Jüngers vor dem Kreuz hinaus gelangt, außer daß er die Tatsachen des Todes, der Auferstehung und der Himmelfahrt Christi anerkennt. Er hat jedoch nicht verstanden, was diese Ereignisse für seine Seele bedeuten. Vielleicht hält er es sogar für Anmaßung, wenn wir voraussetzen, daß ein Gläubiger wachsen soll und daß Gottes Gnade sich noch ausführlicher entfaltet hat. Warum haben wir dann weitere Wahrheiten empfangen? Kein Wort steht unnötigerweise in der Bibel. Und wenn das „Wort von dem Anfang des Christus“  ausreichend gewesen wäre, hätte Gott sicherlich nicht mit jener Haushaltung zusammen, die Seine Handlungsweise besonders kennzeichnet, soviel zu dem Buch, das Er gnädig in unsere Hände gelegt hat, hinzugefügt. Der Heilige Geist hat eine große Anzahl neuer Wahrheiten geoffenbart, indem Er die Verheißung unseres Herrn – „Er (wird) euch in die ganze Wahrheit leiten“ – erfüllte. (Johannes 16, 13). Das geschah, als die Jünger durch die Kraft der Gegenwart und der Einwohnung des Heiligen Geistes befähigt waren, die volle Offenbarung der göttlichen Gedanken zu tragen und zu genießen.

Zum Inhalt des Gebets des Herrn möchte ich jetzt nur einige wenige Bemerkungen machen [2].  Ich weise indessen noch einmal darauf hin, daß es ganz und gar persönlich ist. Viele mögen gemeinsam „unser Vater“  sagen; doch hier geht es um eine Seele in ihrer Kammer, die „unser Vater“  sagt, weil sie an andere Jünger auf der Erde denkt. Es ist klar, daß der Herr den Gebrauch dieses Gebets nur für die Kammer und als Antwort auf die Lage, in der die Jünger sich damals befanden, einsetzte. Wir finden keinen Hinweis, daß dieses Gebet nach Pfingsten offiziell gebraucht wurde. Damals traten andere Bedürfnisse und Wünsche, andere Ausdrücke der Zuneigung des Herzens an Gott, welche der Heilige Geist in den Jüngern bewirkte, in den Vordergrund. Der Zustand der Unmündigkeit war vorbei, weil Derjenige in die Herzen der Jünger gesandt war, in welchem sie „Abba, Vater!“  ausrufen konnten (Römer 8,15). Das ist der Schlüssel zu diesem Wechsel; und das Neue Testament ist in seinen Aussagen darüber völlig eindeutig (vgl. Galater 3,23–26; 4,1–7!).

Laßt uns jetzt das Gebet selbst betrachten; denn das ist sehr gesegnet! Seine ganze Wahrheit bleibt, wie die jedes anderen Teiles des Wortes Gottes, auch für uns bestehen. „Wenn ihr aber betet, sollt ihr nicht plappern wie die von den Nationen; denn sie meinen, daß sie um ihres vielen Redens willen werden erhört werden.“ (V. 7). Es ist nun klar, daß der Herr nicht Wiederholungen verbietet, sondern nutzlose Wiederholungen, d. h. Plappern. Wir lesen wie der Herr in Seinem Kampf im Garten dieselben Worte dreimal wiederholt. Wiederholungen mögen in bestimmten Fällen für uns durchaus angemessen und nach Gottes Gedanken sein. Doch überflüssige, formelle Wiederholungen, seien es die Worte eines (Gebet)Buches oder aus dem Stegreif gehaltene Sätze, verbietet der Herr ausdrücklich. Außerdem möchte ich noch einmal den Nachdruck darauf legen, daß unser Herr hier nicht für die öffentlichen Bedürfnisse der Kirche (Versammlung) Vorsorge trifft. Noch weniger erfahren wir, daß Sein Gebet so verstanden wurde. Niemand dachte daran, nachdem der Heilige Geist gegeben und die Kirche in dieser Welt gebildet und in ihr Werk eingeführt worden war, dieses Gebet zu sprechen. Das „Vaterunser“ wurde als das vollkommenste Muster eines Gebets mitgeteilt und sollte von den Jüngern vor dem Tod unseres Herrn und der Gabe des Heiligen Geistes so, wie es hier steht, ausgesprochen werden. Offensichtlich wurde es später nicht mehr verwendet. Natürlich kann das nur durch das Neue Testament bewiesen werden. Wenn wir uns zur Tradition wenden, finden wir alle Arten von Schwierigkeiten bezüglich dieses Problems und anderer Themen. Das Wort Gottes ist jedoch nicht mehrdeutig. Es läßt uns keinesfalls in Ungewißheit über die Gedanken Gottes; denn sonst könnte es keine Offenbarungen mitteilen. Welche immer währende Bedeutung hat also dieses Gebet? Warum steht es in der Heiligen Schrift? Weil seine Grundsätze immer gültig bleiben. Es gibt nicht  einen Ausdruck darin, den wir, wie ich glaube, nicht auch heute vor Gott bringen können, sogar wenn da steht: „Und vergib uns unsere Schulden, wie auch wir unseren Schuldnern vergeben.“ (V. 12). Es ist nämlich ein Irrtum, wenn Menschen annehmen, daß das „Vaterunser“ dem Sünder auf der Grundlage des Gebets Vergebung seiner Sünden mitteilt. Unser Herr spricht von einem Gläubigen – einem Kind Gottes. Er ermuntert uns dazu, unser tägliches Versagen und Zukurzkommen vor unserem Gott und Vater Tag für Tag auszubreiten, so wie wir es auch nötig haben. Es geht um die Regierung Gottes, der ohne Ansehen der Person nach dem Werk eines jeden richtet. Daher will Er die Bitte eines Menschen, der eine unversöhnliche Gesinnung gegen andere hegt, sogar wenn diese ihm schweres Unrecht zugefügt haben, nicht anhören.

Die Gewohnheit des Selbstgerichts und des Bekennens vor unserem Vater ist sehr wichtig in der christlichen Praxis. Darum glaube ich, daß die erwähnte Bitte in der gegenwärtigen Zeit genauso gültig und anwendbar ist wie damals für die Jünger. Als der arme Zöllner sagte: „O, Gott, sei mir, dem Sünder, gnädig!“ (Lukas 18,13), waren diese Worte in seinem Fall ebenso angemessen wie die eines Kindes Gottes, welches „Unser Vater!“  stammelt. Seitdem indessen der Heilige Geist gegeben ist und das Kind im Namen Christi zum Vater nahen darf, finden wir ganz andere Grundsätze. Das sogenannte Gebet des Herrn bekleidet den Gläubigen nicht mit dem Namen Christi. Was heißt: Den Vater im Namen Jesu bitten? Bedeutet es, daß wir am Ende eines Gebets sagen: „Wir bitten im Namen Jesu“? Als Christus gestorben und auferstanden war, gab Er dem Gläubigen Seine eigene Stellung vor Gott. Das Gebet zum Vater im Namen Christi bedeutete folglich ein Gebet im vollen Bewußtsein, daß mein Vater mich liebt, wie Er Christus liebt. Mein Vater hat mich vor Seinem Angesicht so angenommen, wie Er Christus angenommen hat, indem Er alle meine Sünden vollständig ausgelöscht und mich zur Gerechtigkeit Gottes in Christus gemacht hat. Indem wir in dem Wert dieser Wahrheit beten, bitten wir in Seinem Namen. (Vergl. Johannes 16!). Wenn die Seele Gott naht in dem Bewußtsein, Ihm nahe gebracht zu sein, dann dürfen wir vielleicht von einem „Bitten in Seinem Namen“ sprechen.

Könnte irgendeine Seele, die wirklich versteht, was es heißt, im Namen Christi zu bitten, das „Vaterunser“ als Gebetsformel gebrauchen? Ich glaube, wer so handelt, ist nie in die Bedeutung dieser großen Wahrheit eingedrungen. Folglich nimmt er vielleicht schon in seiner nächsten Bitte den Platz eines elenden Sünders ein, der den Zorn Gottes unterschätzt und sich noch unter dem Gesetz befindet. Könnte jemand, der weiß, daß er so vor Gott steht wie Christus, sich auf diese Weise systematisch in Zweifel und Unsicherheit halten? Das war der Zustand eines Juden. Aber wenn ich jetzt irgend etwas bin, dann doch wohl ein Christ! Als solcher befinde ich mich in Christus; und dort gibt es keine Verdammnis. Anderenfalls besäße ich nicht den Geist der Sohnschaft und könnte meine Aufgabe als Priester Gottes nicht ausüben. Wir sind Priester Gottes kraft dieser gesegneten Stellung. Unsere Erprobung findet jedoch auf der Erde statt. Unser Gewissen erfährt, daß wir nicht mit Christus und der Welt gleichzeitig wandeln können. So müssen wir uns zwischen Himmel und Welt entscheiden. In seinem richtigen Zustand ist der Christ ein Mensch, der in himmlischen Gedanken und Beziehungen lebt, während er durch diese Welt wandelt. Das ist die Berufung, zu der wir berufen worden sind als Behausung Gottes und Christi Leib. Ob Christen dies wissen oder nicht, Christus erwartet von ihnen nichts anderes. „Sie sind nicht von der Welt, gleichwie ich nicht von der Welt bin.“ (Johannes 17,16). Das gilt für uns, sobald wir wissen, daß wir in Christus sind. Von jenem Augenblick an sind wir es Christus schuldig, als Seine wahren Soldaten unseren Platz einzunehmen als solche, die nicht von der Welt sind gleichwie Er.

Das sollte genügen, um uns zu zeigen, daß das Gebet des Herrn immer unschätzbar wertvoll bleibt. Nichtsdestoweniger wurde es den Jüngern mitgeteilt, weil es ihren  damaligen persönlichen Bedürfnissen entsprach. Die weitere Offenbarung der göttlichen Wahrheit veränderte ihre Stellung und führte sie zu einer anderen Art von Bitten, die zur Zeit der Bergpredigt noch nicht ausgesprochen werden konnten. In meinen Augen ist es sehr schön, daß unser Herr selbst diese Ansicht bestätigt. „Bis jetzt habt ihr nichts gebeten in meinem Namen.“ (Johannes 16,24). Was lerne ich daraus? Daß man das „Vaterunser“ jeden Tag aufsagen kann, ohne jemals etwas im Namen Christi erbeten zu haben! „Bis jetzt habt ihr nichts gebeten in meinem Namen. Bittet, und ihr werdet empfangen, auf daß eure Freude völlig sei. . . . An jenem Tage werdet ihr bitten in meinem Namen.“  Welcher Tag ist gemeint? Ein zukünftiger Tag? Nein, der gegenwärtige! Es ist der Tag, den der Heilige Geist einführte, als Er vom Himmel herab kam. Unsere Zeit steht in Verbindung mit jener vollen Offenbarung der Wahrheit, welche für die christliche Freude und Glückseligkeit sowie für den weltabgewandten und himmlischen Wandel der Kinder Gottes so nötig ist. Wenn wir nicht in diese Segnungen eingetreten sind, können wir auch nicht entsprechend leben. Wir mögen Glaubenskraft und persönliche Liebe zu Christus aufweisen. Trotzdem verrät eine Seele in ihrem Geist und ihrer religiösen Stellung irgendwie den Geruch der Welt, solange sie nicht jenen gesegneten Platz einnimmt, den der Heilige Geist uns jetzt gibt, sodaß wir im Namen Christi zu Gott kommen dürfen.

Ich muß jetzt zu einer der wichtigsten praktischen Ermahnungen, die unser Herr im Zusammenhang mit dem Gebet ausspricht, übergehen, nämlich zum Geist der Vergebung. Wer nicht erkannt hat, welches Hindernis eine harte Gesinnung darstellt, weiß wenig über das Wesen des Gebets. Das ist einer der Gesichtspunkte, die insbesondere vor den Blicken des Herrn standen. „Denn wenn ihr den Menschen ihre Vergehungen vergebet, so wird euer himmlischer Vater auch euch vergeben; wenn ihr aber den Menschen ihre Vergehungen nicht vergebet, so wird euer Vater auch eure Vergehungen nicht vergeben.“ (V. 14–15). Der Herr will nicht sagen, daß den Jüngern am Tag des Gerichts ihre Sünden nicht vergeben seien, sondern spricht von der Vergebung der Vergehungen als einer Angelegenheit der täglichen Sorge und Pflege Gottes. Wenn ich ein Kind habe, das irgend etwas Böses getan hat – verliert es dann sein Kindschaftsverhältnis? Es bleibt mein Kind; aber ich rede zu ihm nicht in derselben Weise, wie wenn es gehorsam wäre. Der Vater wartet, bis das Kind seine Sünde fühlt. Als irdische Eltern beachten wir das Böse an unseren Kindern häufig nicht ausreichend genug. Zu anderen Zeiten beschäftigen wir uns nur mit Vergehen, die uns selbst berühren. Wir strafen, wie der Hebräerbrief sagt, nach Gutdünken, Gott jedoch zum Nutzen. (Hebräer 12,4–11). Unser himmlischer Vater hat immer unseren größten Segen im Auge. Darum muß Er uns beizeiten züchtigen. „Wer ist ein Sohn, den der Vater nicht züchtigt?“  Wenn wir keine Söhne wären, könnten wir vielleicht der Züchtigung entgehen. Da wir es aber sind, kommt wegen unserer Verkehrtheiten Seine Rute über uns, auch wenn wir nicht viel von ihr halten. Obwohl unsere Unannehmlichkeiten für den Augenblick nach Gottes Zulassung schmerzhaft sein mögen, dürfen wir sicher sein, daß Er alle Dinge, die uns völlig zuwider zu sein scheinen, in besonderen Segen für uns verwandelt. Es kostet etwas, den Geist der Liebe, und insbesondere der Liebe gegen solche, die uns Unrecht tun, zu bewahren. Wir werden jedoch in den Umständen und erst recht am Ende großen Segen empfangen.

(3.) Kommen wir nun zum Fasten! Ich für mein Teil glaube, daß letzteres sehr nützlich ist, obwohl nur wenige von uns seinen Wert kennen. Es gibt Zeiten, in denen aus mancherlei Gründen ein besonders ernstes persönliches Gebet von uns gefordert wird. Wenn wir dieses mit Fasten verbinden, so zweifle ich nicht, daß wir den Segen davon fühlen würden. Dadurch drücken wir nämlich eine gewisse Demütigung unseres Geistes aus. Bei manchen Gebeten ist es angemessen, sie im Stehen, bei anderen, sie auf den Knien vor Gott zu bringen. So ist auch das Fasten eine der Verhaltensweisen, in welcher der menschliche Körper seine Übereinstimmung mit dem ausdrückt, was der Geist durchlebt. Wir geben dabei unseren Wunsch zu erkennen, klein vor Gott zu sein und uns in einer Gesinnung der Demut zu befinden. Damit aber das Fleisch nicht seinen Nutzen aus dem zieht, was zur Kasteiung unseres Leibes dienen sollte, ordnet der Herr an, daß wir geeignete Mittel ergreifen, um den Menschen nicht als Fastender zu erscheinen. Wir sollen jegliche Schaustellung vermeiden. Obwohl ein wahrer Christ vor jedem falschen Anschein zurückschreckt, vermag der Teufel ihn doch dahin zu verführen, es sei denn der Gläubige ist sehr eifrig im Selbstgericht vor Gott. „Du aber, wenn du fastest, so salbe dein Haupt und wasche dein Angesicht, damit du nicht den Menschen als ein Fastender erscheinest, sondern deinem Vater, der im Verborgenen ist; und dein Vater, der im Verborgenen sieht, wird dir vergelten.“ (V. 17–18).

Danach folgen Ermahnungen bezüglich der Dinge dieses Lebens. Zuerst verkündet der Herr einen Grundsatz über die Anhäufung von Schätzen auf der Erde, der alle natürlichen Neigungen in dieser Hinsicht verbietet. Statt dessen spricht Er von der geistlichen Weisheit und der Sorgenfreiheit, deren sich eine Seele erfreut, die hienieden nichts mehr benötigt. Angenommen, wir besitzen in dieser Welt etwas, das wir sehr schätzen! Wie groß ist dann unsere Furcht, daß ein Dieb oder die natürliche Verderbnis unseren Schatz wegnimmt! Der Herr empfiehlt uns ganz andere Dinge, nach denen wir suchen sollen. „Sammelt euch nicht Schätze auf der Erde, wo Motte und Rost zerstört und wo Diebe durchgraben und stehlen; sammelt euch aber Schätze im Himmel, wo weder Motte noch Rost zerstört und wo Diebe nicht durchgraben noch stehlen.“ (V. 19–20). Dieser Test ist eine ernste Probe für uns. „Denn wo dein Schatz ist, da wird auch dein Herz sein.“ (V. 21). Wenn wir wissen wollen, wo wir uns aufhalten, brauchen wir nur die bevorzugten Gegenstände unserer Gedanken zu prüfen. Sind sie himmlisch – glückselig sind wir! Wenn sie auf das Irdische gerichtet sind, dann werden gerade die Dinge, die unser Herz erfüllen, eines Tages die Ursache großer Sorgen werden.

Der Herr verfolgt diese Wahrheiten bis zu der  einen gemeinsamen Wurzel zurück: Niemand kann zwei Herren dienen. Wir haben nur  ein Herz empfangen und nicht zwei; und das Herz wird bei dem sein, was es am meisten schätzt. So wird allem bis zu seiner Quelle nachgegangen. Auf der einen Seite steht Gott, auf der anderen der Mammon. „Mammon“ ist die zusammenfassende Bezeichnung für alle Herzensgelüste des Menschen betreffs der irdischen Dinge. Er kann sich in unterschiedlicher Form zeigen. Sein Ausgangspunkt ist die Begierde. „Ihr könnet nicht Gott dienen und dem Mammon. Deshalb sage ich euch: Seid nicht besorgt für euer Leben, was ihr essen und was ihr trinken sollt, noch für euren Leib, was ihr anziehen sollt.“ (V. 24–25). Wir sollen die gegenwärtigen Dinge als nebensächlich betrachten oder, besser gesagt, hinsichtlich ihrer friedevoll auf Gott vertrauen. Dabei schätzen wir die Gaben Gottes keineswegs gering. Dennoch vertrauen wir vor allem auf die Liebe unseres Vaters und Seine Sorge für uns.

Davon ist der Apostel Paulus ein besonders schönes Beispiel, wenn er sagt: „Ich habe gelernt, worin ich bin, mich zu begnügen.“ (Philipper 4,11). Er kannte die Unbeständigkeit des Lebens. Er wußte, was es heißt, nichts zu haben, bzw. im Überfluß zu leben. Doch das große Geheimnis bestand in seiner Zufriedenheit mit dem, was Gott ihm zuteilte. Von Natur nahm er seine Umstände nicht so leicht; er hatte es lernen müssen. Es war eine Fertigkeit. Er beurteilte alles im Licht der Gegenwart und Liebe Gottes. Der Segen liegt darin: Wir schauen mit der Erwartung vorwärts, daß unser Vater sich im Blick auf die Herrlichkeit mit uns beschäftigt. So fügt der Apostel hinzu: „Mein Gott aber wird alle eure Notdurft erfüllen nach seinem Reichtum in Herrlichkeit in Christo Jesu.“ (Philipper 4,19). Wie lieblich! „Mein Gott“ – der Gott, den ich erprobt, dessen Zuneigungen ich geschmeckt habe! Ich darf auf Ihn für euch sowie auch für mich rechnen; und Er „wird alle eure Notdurft erfüllen“, und zwar nicht nur nach den Reichtümern Seiner Gnade, sondern auch „nach seinem Reichtum in Herrlichkeit in Christo Jesu.“  Als Christen hat Er euch aus dieser Welt herausgenommen. Er will euch als Gefährten Seines Sohnes im Himmel haben. Deshalb handelt Er jetzt mit euch entsprechend diesem Platz und dieser Stellung. Alles, was zu diesem großen Plan Seiner Herrlichkeit paßt, will Er uns geben, um uns die Ergebnisse desselben schon hier zu bestätigen.

Möge der Herr uns kräftigen, daß wir diese Wahrheit mit dankbarem Herzen annehmen, indem wir bedenken, daß wir nicht unsere eigenen Herren sind! Der Herr will uns vor den Gefahren, Schlingen und Schmerzen bewahren, die Hast oder Eigenwille unsererseits in Hinsicht auf die irdischen Dinge mit sich bringen. Er zeigt in unserem Kapitel, wie außerordentlich töricht ein solches Verhalten ist, selbst hinsichtlich des Leibes. Er nimmt ein Beispiel aus der äußeren Welt, um die völlige Nutzlosigkeit der Sorgen zu verdeutlichen, und zeigt, wie wir Gott zutrauen dürfen, daß Er Seine Absichten am besten auszuführen versteht. Darüber hinaus erinnert Er uns daran, daß diese äußeren Dinge, auf die wir schnell soviel Wert legen, für die Nationen die einzigen Gegenstände ihrer Wünsche darstellen. Der Ausdruck „Nationen“ bezeichnet Menschen ohne Gott im Gegensatz zum Juden, der in dieser Welt in irgendeiner äußerlichen Weise mit Ihm in Verbindung stand. Ein Christ hingegen besitzt Gott als Seinen Vater im Himmel. „Euer himmlischer Vater weiß, daß ihr dies alles bedürfet.“ (V. 32). Wenn unser Vater alles weiß, warum sollten wir an Ihm zweifeln? Wir hatten doch Vertrauen zu unserem irdischen Vater. Warum sollten wir unserem himmlischen Vater mißtrauen?

„Trachtet aber zuerst nach dem Reiche Gottes und nach seiner Gerechtigkeit, und dies alles wird euch hinzugefügt werden.“ (V. 33). Der Herr sagt nicht, daß wir zuerst nach dem Reich Gottes und  hinterher nach dem Übrigen trachten sollen, sondern: Trachtet zuerst nach dem Reich Gottes und Seine Gerechtigkeit. Alles andere wird dann folgen. Wir sollen nur suchen, was zu Gott und Seiner Gerechtigkeit gehört. „So seid nun nicht besorgt auf den morgenden Tag, denn der morgende Tag wird für sich selbst sorgen.“ (V. 34). So bereitet der Herr uns darauf vor, daß die Angst, die für den nächsten Tag Schlimmes erwartet, purer Unglaube ist. Am nächstes Tag ist vielleicht überhaupt kein Übel da. Wenn aber doch – Gott ist auch anwesend! Er mag zulassen, daß wir die Folgen unseres eigenen Willens erleben. Falls unsere Seelen jedoch Ihm unterworfen sind, werden wir oft erfahren, daß das Böse, welches wir befürchten, niemals kommt. Wenn wir unsere Herzen bezüglich eines vorausgeahnten Kummers unter den Willen Gottes beugen, stellen wir häufig fest, daß das Leid weggenommen wird und daß der Herr uns mit unerwarteter Freundlichkeit und Güte begegnet. Er vermag sogar Leid in großen Segen zu verwandeln. Alles, was Er will, ist gut. „Jeder Tag hat an seinem Übel genug.“

Fußnoten

[1] Vergl. Fußnote der „Elberfelder Bibel“ und Text der Neubearbeitung von 1996. (Übs.).

[2] Wer eine ausführliche Auslegung wünscht, sei auf die „Thoughts on the Lord's Prayer“ verwiesen. (W. K.).

Kapitel 7

Wir erreichen jetzt einen ganz besonderen Abschnitt der Predigt unseres Herrn. Hier geht es nicht so sehr darum, die rechten Beziehungen einer Seele zu Gott, unserem Vater, zur Geltung zu bringen, d. h. um das verborgene, innere Leben eines Christen. Wir sehen die wechselseitigen Beziehungen der Jünger untereinander, ihr Verhalten gegen die Menschen, die verschiedenen Gefahren, die sie zu fürchten haben, und vor allem das sichere Verderben einer jeden Seele, die den Namen Christi nennt und Seine Worte hört, aber nicht entsprechend handelt. Der Weise hört und handelt danach. Damit schließt das Kapitel. Ich möchte ein wenig bei diesen verschiedenen Punkten der Belehrung, die unser Herr vor uns stellt, verweilen. Natürlich kann ich unmöglich ausführlich auf alles eingehen; denn, ich brauche es kaum zu sagen: Die Aussprüche unseres Herrn sind einzigartig gekennzeichnet durch die Bedeutungsfülle der in ihren enthaltenen Gedanken. In keinem Teil des Wortes Gottes ist ihre charakteristische Tiefgründigkeit klarer zu erkennen als hier.

Bisher hatte der Herr Jesus ausführlich gezeigt, daß wir als Kinder unseres Vaters in Gnade handeln sollen. Doch das bezog sich vor allem auf die Welt, auf unsere Feinde und Menschen, die uns unrecht tun. Nun blieb eine ernste praktische Schwierigkeit übrig. Damit beginnt unser Kapitel. Nehmen wir an, unter denen, welche Unrecht tun, befinden sich solche, die den Namen Christi tragen – was dann? Was sollen wir von ihnen halten, wie mit ihnen umgehen? Zweifellos besteht da ein Unterschied, und zwar ein schwerwiegender. Eines müssen wir jedoch unbedingt beachten, bevor wir uns mit dem Verhalten anderer beschäftigen. Wir haben uns vor dem Richtgeist in uns selbst zu hüten, nämlich der Gewohnheit oder Neigung in dem, was wir nicht wissen oder sehen, böse Beweggründe vorauszusetzen. Welch ein Fallstrick für das Herz des Menschen darin liegt, ist uns allen bekannt. Das gilt insbesondere für diejenigen, die ihren menschlichen Charaktereigenschaften nach und durch Unwachsamkeit diese Angewohnheit pflegen. Einige haben mehr Unterscheidungsvermögen als andere; darum sollten sie besonders wachsam gegen die erwähnte Gefahr sein. Das heißt nicht, die Augen vor dem Bösen zu verschließen. Sie sollen jedoch kein Unrecht vermuten, wo nichts enthüllt ist, und nicht über den von Gott geoffenbarten Augenschein hinausgehen. Dies ist ein sehr wichtiges praktisches Schutzmittel, ohne welches wir unmöglich nach den Gedanken Gottes miteinander verkehren können. Die Menschen mögen jeder für sich als Einzelpersonen zusammen sein, ohne wirkliches Mitgefühl zu haben oder die Kraft zu besitzen, auf die Sorgen, Schwierigkeiten, Versuchungen oder sogar das Böse bei anderen eingehen zu können. Dabei erheben gerade diese Probleme Ansprüche an das Herz eines Jüngers. Sogar das Falsche sollte jene Liebe hervorrufen, die erkennt, wie wir in gottgemäßer Weise mit dem, was gegen Gott ist, handeln müssen; denn das Wesen der Liebe besteht darin, ohne Rücksicht auf sich selbst Gutes für den geliebten Gegenstand zu suchen. Dem mag die Bitterkeit der Erkenntnis folgen, daß wir nicht wiedergeliebt werden. Der Apostel Paulus kannte diese Enttäuschung. Er erfuhr sie schon in jener frühen Zeit von Seiten wahrer Christen, ja, von Christen, die in einzigartiger Weise mit dem Geist Gottes ausgerüstet waren. (2. Korinther 12,15). Dennoch gefiel es Gott, uns diese ernsten Lehren mitzuteilen, damit wir erkennen, was das menschliche Herz – sogar in den Heiligen Gottes – ist.

Unter allen Umständen ist die folgende große Wahrheit für das Gewissen verpflichtend: „Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet.“ (V. 1). Andererseits kann kein anderer Grundsatz leichter durch die Selbstsucht des Menschen mißbraucht werden. Wenn jemand einen bösen Weg geht und diesen Vers benutzt, um das Recht zur Prüfung seines Verhaltens seitens anderer Brüder zu leugnen, dann verrät er einen Mangel an Gewissen und geistlichem Verständnis. Seine Augen sind vom eigenen Ich geblendet; und er verkehrt die Worte des Herrn in eine Entschuldigung für Sünde. Der Herr will keineswegs ein heiliges Urteil über das Böse abschwächen. Im Gegenteil, zur passenden Zeit bindet Er die folgenden Worte ernst auf das Gewissen Seines Volkes: „Richtet ihr nicht, die drinnen sind?“ (1. Korinther 5,12). Der Fehler der Korinther bestand darin, daß sie jene nicht richteten, die in ihrer Mitte waren. Folglich ist klar, daß es Situationen gibt, in denen ich richten soll, und andere, in denen ich es nicht soll. In einigen Fällen bedeutet es Sünde gegen den Herrn, wenn ich nicht richte. In anderen verbietet der Herr das Richten, indem Er mich warnt, weil ich sonst ein Gericht über mich selbst bringe. Das ist eine ganz praktische Frage für den Christen: Wo habe ich zu richten und wo nicht? Was immer offen zutage tritt, was Gott dem Auge Seines Volkes zeigt – sei es durch eigenen Augenschein, sei es durch ein vertrauenswürdiges Zeugnis von anderen – soll es unbedingt richten. Mit einem Wort: Wir sind immer verantwortlich, das, was in den Augen Gottes anstößig ist, zu verabscheuen, mögen wir mittel- oder unmittelbar davon erfahren; denn „Gott läßt sich nicht spotten.“ (Galater 6,7). Deshalb sollen die Kinder Gottes sich nicht einfach durch gedankenlose Erfüllung von Aufforderungen des Wortes Gottes leiten lassen, aus welcher die listige Verschlagenheit des Feindes leicht Nutzen ziehen kann.

Was meint unser Herr, wenn Er sagt: „Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet!“? Er bezieht sich nicht auf das, was offen zutage liegt, sondern auf das Verborgene. Er spricht von dem, was vielleicht da ist, aber nach dem Wunsch Gottes noch nicht vor den Augen Seines Volkes enthüllt. Wir sind nicht verantwortlich, das zu richten, von dem wir nichts wissen. Im Gegenteil, wir sollen uns vor dem Geist hüten, der schnell Arges unterstellt. Böses übelster Art mag vorliegen wie in dem Fall des Judas. Unser Herr sagt von ihm: „Von euch ist einer ein Teufel“ (Johannes 6,70); und trotzdem läßt Er Seine Jünger in Hinsicht auf die Einzelheiten absichtlich im Ungewissen. Beiläufig möchte ich darauf hinweisen, daß uns nur das Johannesevangelium zeigt, wie die Kenntnis unseres Herrn über Judas Iskariot Seiner göttlichen Person entspricht. Er wies, lange bevor irgend etwas offenbar wurde, auf das Böse in Judas hin. In den anderen Evangelien bleibt alles verhüllt bis zum Abend Seines Verratenwerdens. Johannes erinnerte sich jedoch unter der Leitung des Heiligen Geistes, was der Herr ihnen von Anfang an gesagt hatte. Obwohl  Er es wußte, mußten  die Jünger sich auf Sein Wissen verlassen. Wenn der Herr Judas ertrug, sollten sie es dann nicht auch? Da Er ihnen keine Anweisungen gab, wie sie sich dem Bösen gegenüber verhalten sollten, hatten sie zu warten. Das ist immer die Hilfsquelle des Glaubens, der niemals eilt, insbesondere nicht in einem so ernsten Fall. „Wer glaubt, wird nicht ängstlich eilen.“ (Jesaja 28,16). Wir sollen uns nicht über Ungewisses beunruhigen. Vor Gott ist alles offen; Er hat alles in Seiner Hand; und wir dürfen auf Ihn vertrauen. Für uns heißt es, geduldig zu warten, bis die Zeit des Herrn gekommen ist, um sich mit dem zu beschäftigen, was Ihm widersteht. Der Herr gab Judas die Gelegenheit, sich vollständig zu entlarven. Danach blieb es keine Frage mehr, wie der Verräter behandelt werden mußte.

Gewisse Fälle des Bösen haben wir zu richten; andere Probleme sollen nicht von der Kirche (Versammlung) gelöst werden. Nicht jene Menschen, die hinausgetan werden, sind die Schlimmsten, sondern die freiwillig weggehen. Ihnen ist sogar auf der Erde die Gegenwart des Herrn unerträglich. Könnte etwas einen Menschen mehr verurteilen? Natürlich kann im Himmel nichts Böses in der Gegenwart des Herrn bestehen. Das gilt auf Dauer auch für diese Zeit auf der Erde. „Sie sind von uns ausgegangen, aber sie waren nicht von uns; denn wenn sie von uns gewesen wären, so würden sie wohl bei uns geblieben sein; aber auf daß sie offenbar würden, daß sie alle nicht von uns sind“ (1. Johannes 2,19). Solche werden als Antichristen bezeichnet. Sie waren nicht einfach sittlich böse, sondern sie widerstanden Christus und griffen so die Grundlagen der ewigen Wahrheit an. „Sie sind von uns ausgegangen.“  Christus beschäftigt sich also mit allem, welches sich ausdrücklich gegen Seine persönliche Herrlichkeit richtet. Natürlich gibt es Personen wie im 2. Johannesbrief, mit denen sich auch die Heiligen befassen müssen. Doch im allgemeinen finden wir, daß solche weggehen. Gott zieht es vor, wenn ich so sagen darf, sich ihrer ohne unsere Mithilfe zu entledigen – sogar hier auf der Erde. Jene Bösen können die Gegenwart des Herrn nicht ertragen, obwohl letztere jetzt ausschließlich durch die Macht des Geistes Gottes in dieser Welt verwirklicht wird. Und dennoch – während es Fälle gibt, in denen die Heiligen richten, und andere, die dem Herrn vorbehalten sind – bleibt das Wort bestehen: „Richtet nicht, auf daß ihr nicht gerichtet werdet!“  Wir sollen uns hüten, Beweggründe zu unterstellen oder ein Urteil über den wahren Zustand einer Person vor Gott zu fällen.

Achten wir darauf, Gott nicht vorzugreifen, sonst finden wir uns im Detail oder vielleicht sogar grundsätzlich im Gegensatz zu Ihm! Wir sollen ein geknicktes Rohr nicht zerbrechen (vgl. Matthäus 12,20!), indem wir uns verbitterten persönlichen oder Parteigefühlen hingeben. Welch eine Gefahr liegt darin! In unausweichlicher Folge eines Richtgeistes werden wir selbst gerichtet. Eine tadelsüchtige Seele steht im allgemeinen in schlechtem Ruf. „Mit welchem Gericht ihr richtet, werdet ihr gerichtet werden.“ (V. 2). Dann stellt der Herr einen besonderen Fall vor. „Was aber siehst du den Splitter, der in deines Bruders Auge ist, den Balken aber in deinem Auge nimmst du nicht wahr?“ (V. 3). Das besagt: Dort, wo eine Neigung zum Richten besteht, liegt oft etwas noch Schlimmeres zugrunde. Wenn gewohnheitsmäßig Böses im Geist eines Namenschristen oder Erlösten Gottes nicht gerichtet wird, verfällt er in Unruhe und möchte auch anderen Falsches nachweisen. „Oder wie wirst du zu deinem Bruder sagen: Erlaube, ich will den Splitter aus deinem Auge ziehen; und siehe, der Balken ist in deinem Auge?“ (V. 4). Der Splitter ist natürlich klein; aber es wird viel Wirbel darum gemacht, ohne den riesigen Balken zu beachten. Der Herr stellt hier auf nachdrücklichste Weise Seine Wahrheit und die Gefahr eines mißtrauischen, richterlichen Geistes heraus. Er zeigt auch, daß wir nur dann zum Nutzen Seines Volkes und zu seiner Befreiung vom Bösen wirken können, indem wir mit Selbstgericht beginnen. Wenn wir wirklich den Splitter aus dem Auge unseres Bruders ziehen wollen, wie kann das geschehen? Laßt uns zuerst unsere eigenen schweren Mängel, die wir so wenig erkennen, in Ordnung bringen und bekennen! Dieses Selbstgericht entspricht dem Geist Christi. Wie handelt Er? Sagt Er von dem Splitter in dem Auge unseres Bruders: „Bringe ihn vor die Richter!“ Keineswegs! Du hast dich selbst zu prüfen. Du sollst bei deiner eigenen Seele anfangen. Vorausgesetzt, ich richte zuerst das Böse, welches mein Gewissen kennt oder welches ich, da es meinem Gewissen noch unbekannt ist, in der Gegenwart Gottes erfahre – dann erst sehe ich klar in Hinsicht auf andere. Mein Herz ist zubereitet, um auf ihre Umstände einzugehen, und das Auge frei von dem, was das Herz fehlleiten oder unfähig machen könnte, mit Gott in dieser Sache zu empfinden. „Heuchler, ziehe zuerst den Balken aus deinem Auge, und dann wirst du klar sehen, um den Splitter aus deines Bruders Auge zu ziehen.“ (V. 5). Dem Grundsatz nach können wir diese falsche Gesinnung auch in einem Gläubigen antreffen, obwohl der Herr, wenn Er „Heuchler“  sagt, auf dieses Übel in seiner vollständig ausgeprägten Form anspielt. Wir finden es jedoch in einem gewissen Grad auch in uns. Und was könnte der Einfalt und frommen Aufrichtigkeit mehr im Weg stehen? Der Herr zeigt, daß eine solche Einstellung zum hassenswertesten Bösen führt, das unter dem Namen Christi gefunden werden kann, nämlich der Heuchelei. Selbst das natürliche Gewissen verabscheut dieselbe und lehnt sie ab. „Heuchler, ziehe zuerst den Balken aus deinem Auge, und dann wirst du klar sehen, um den Splitter aus deines Bruders Auge zu ziehen.“  Wie oft entdeckten wir, daß nach Entfernung des Balkens der Splitter nicht mehr zu sehen war, indem er von selbst verschwand. Das ist ein großer Trost. Sind wir, wenn unser Herz allein auf Christus gerichtet ist, betrübt darüber, daß wir uns bezüglich unseres Bruders geirrt haben? Sollte ich mich nicht freuen, die Gnade des Herrn in meinem Bruder zu erkennen, nachdem ich im Selbstgericht entdeckt habe, daß ich es war, der nicht richtig stand? Das mag für uns schmerzlich sein; aber die Liebe Christi im Herzen des Gläubigen freut sich darüber, daß Christus nicht auch noch durch meinen Bruder verunehrt wurde.

Das ist also der erste große Grundsatz, den der Herr uns hier einschärft. Wir sollen uns ernstlich vor der Gewohnheit des Richtens hüten, und zwar weil sie nicht nur Bitterkeit über die Seele dessen bringt, der ihr frönt, sondern sie auch unfähig macht, sich in rechter Weise mit anderen zu beschäftigen. Denn wir sind in den Leib Christi versetzt, wie uns Paulus zeigt, um einander zu helfen. Wir alle sind Glieder voneinander. (1. Korinther 12). Der Herr prägt uns hier den Geist der Gnade ein, der das Gute für andere sucht, auch wenn es mit Selbstverurteilung verbunden ist.

Es gibt indessen noch eine andere Gefahr. Indem wir uns vor einem vorschnellen und harten Urteil hüten, wird vielleicht die Gnade mißbraucht. Darum verbindet der Herr das vorherige unmittelbar mit den folgenden Worten: „Gebet nicht das Heilige den Hunden; werfet auch nicht eure Perlen vor die Schweine, damit sie dieselben nicht etwa mit ihren Füßen zertreten und sich umwenden und euch zerreißen.“ (V. 6). Wir müssen sorgfältig beachten, daß der Herr hier nicht von dem Evangelium an die Sünder spricht. Gott verhüte, daß wir die Gnade Gottes  nicht in jede Gegend unter den Himmel tragen; denn nichts Geringeres sollte das Verlangen und die Bemühung eines Erlösten Gottes ausmachen! Das gilt für jeden. Wir sollen den Geist einer aktiven Liebe in uns haben, der anderen nachgeht, und ein energisches Verlangen nach dem Heil und dem Segen von Seelen. Es wäre allerdings ein trauriges Zukurzkommen, wenn wir uns damit zufrieden gäben, Seelen zu Christus zu führen. Der einzige Gedanke, der eines Christen würdig ist, sucht die Verherrlichung Christi. Deshalb sollten wir danach streben, in Christus in allem heranzuwachsen und den Willen Gottes zu erkennen und zu tun. In unserem Vers spricht der Herr nicht von dem Evangelium, das unterschiedslos verkündigt werden soll; denn wir wissen, daß, wenn es einen Unterschied gibt, er allein darin besteht, daß das Evangelium am besten auf jene paßt, die „Hunde“ gewesen sind. In der Sprache der Juden beinhaltet dieses Wort alles, was abscheulich ist. „Solches sind euer etliche gewesen; aber ihr seid abgewaschen, aber ihr seid geheiligt, aber ihr seid gerechtfertigt worden in dem Namen des Herrn Jesus und durch den Geist unseres Gottes.“ (1. Korinther 6,11). Der Apostel hatte gerade vorher von Dieben, Trunkenbolden, Habsüchtigen, usw. gesprochen. Wir mögen vielleicht fragen: Ist die Verderbtheit des einen nicht größer als die des anderen? Von einem irdischen Standpunkt aus – natürlich, in jeder Hinsicht! Doch Gott macht bei der Errettung von Seelen nicht solche Unterschiede. So waren nach den Worten des Apostel Paulus auch gläubige Juden früher „Kinder des Zorns ..., wie auch die übrigen.“ (Epheser 2,3). Unter ihnen mag es hochsittliche Charaktere gegeben haben. Erleichterte dies ihnen die Annahme der Gnade Gottes? Ach, nichts ist gefährlicher, als daß die Seele eine Selbstrechtfertigung in sich selbst findet. Für einen solchen Menschen ist es schwer, sich der Wahrheit zu beugen, daß er nur auf dem Boden eines Zöllners und Sünders in den Himmel kommen kann. Es muß jedoch so sein, wenn die Seele Errettung von Gott durch den Glauben an Jesus empfangen will.

Der Herr verbietet also keineswegs, das Evangelium in jede Gegend der Welt zu tragen. Er spricht jedoch von den Beziehungen Seines Volkes zu jenen, die unheilig wandeln. Der Christ soll sich nicht so verhalten, als stände er mit einem weltlichen Menschen auf gemeinsamem Boden. Er darf die besonderen Schätze, die das Teil eines Christen ausmachen, nicht vor ihm ausbreiten. Das Evangelium soll verschwenderisch ausgestreut werden; es enthält die Reichtümer der Gnade Gottes an die Welt. Aber neben dem Evangelium gibt es noch weitere Wahrheiten wie die von den besonderen Zuneigungen Christi für die Kirche (Versammlung), von der Herrschaft des Herrn über Seine Knechte, von Seinem Priestertum, von der Hoffnung Seines Wiederkommens, usw.

Wenn du über diese Dinge, die wir vielleicht die Perlen der Heiligen nennen dürfen, mit offensichtlichen Nichtchristen sprichst, stehst du auf falschem Boden. Falls du in weltlicher Gesellschaft auf die Erfüllung der Pflichten eines treuen Gläubigen beharrst – gibst du dann nicht das Heilige den Hunden? Für die Hunde wird barmherzig gesorgt; sie bekommen die Brosamen, die von den Tischen der Herren fallen (Matthäus 15,27). Und darin liegt die große Gnade Gottes, daß die „Brosamen“, die einst für uns – die armen „Hunde“ aus den Heiden, die wir waren – auf die Erde fielen, sich als das Beste von allem erwiesen. Was ist mit dem zu  vergleichen, was jetzt der Gnade Gottes entströmt? Welche Wohltaten auch immer den Juden verheißen waren, die Gnade Gottes hat im Evangelium vollkommenere Segnungen enthüllt, als sie jemals für Israel vorhergesagt wurden. Was sind die zukünftigen Erfahrungen Israels im Vergleich zu der mächtigen Befreiung Gottes, die  wir jetzt kennen? Wir durften erleben, wie wir in einem Augenblick vollständig von jeder Sünde gereinigt wurden und sofort und für immer in Christus die Gerechtigkeit Gottes geschenkt bekamen. Außerdem dürfen wir durch einen zerrissenen Vorhang Gott als unserem Vater nahen und sind durch das Wohnen des Heiligen Geistes in uns zu Seinem Tempel gemacht worden. Der Herr selbst sagte zu der Frau von Samaria: „Wenn du die Gabe Gottes kenntest, und wer es ist, der zu dir spricht: Gib mir zu trinken, so würdest du ihn gebeten haben, und er hätte dir lebendiges Wasser gegeben.“ (Johannes 4,10). Überall wo Christus angenommen wird – wer immer es auch sei –, folgt die Fülle der Segnung. Wir müssen noch nicht einmal zum Brunnen gehen, denn die Quelle ist in jedem Gläubigen. „Das Wasser, das ich ihm geben werde, wird in ihm eine Quelle Wassers werden, das ins ewige Leben quillt.“ (Johannes 4,14). So dürfen wir in vielen Worten Gottes sehen, wie weitreichend und vollkommen Seine Gnade ist. Dennoch verbietet es uns, gewisse Wahrheiten wahllos unter weltliche Personen auszubreiten, da sie für letztere nicht bestimmt sind.

Jedes Werk, das Gemeinschaft zwischen Gläubigen und Ungläubigen voraussetzt, ist falsch. Nimm zum Beispiel die Anbetung! Wird nicht alle Art von religiöser Verehrung Anbetung genannt? Dabei setzt sie doch eigentlich Gemeinschaft mit dem Vater und dem Sohn und untereinander voraus. In der gebräuchlichen Form des Gebets besteht notwendigerweise keine wirkliche Gemeinschaft. Tatsächlich kümmern sich die evangelischen Christen im allgemeinen nur wenig um die Gebete. Sie lassen sie vielmehr über sich ergehen, weil sie die Predigt hören wollen. Ein System, das vorgibt, auf der Grundlage einer einfachen Zeremonie alle einer Wiedergeburt teilhaftig werden zu lassen, vereinigt Gläubige und Ungläubige zu einem gemeinsamen Ritus und nennt diesen Anbetung. Das ist ein Werfen des Heiligen vor die Hunde. Ist es nicht ein schlecht verhüllter Versuch, die „Schafe“ und „Hunde“ auf denselben Boden zu stellen? Aber vergeblich! Wir können nicht vor Gott die Feinde Christi und Seine Erlösten vereinigen. Wir können nicht jene, die Leben empfangen haben, und solche, die es nicht besitzen, zu  einem Volk vermengen. Jeder Versuch in dieser Hinsicht ist Sünde. Er endet immer in Mißerfolg und Enttäuschung sowie einer Verunehrung des Herrn. Alle Bemühungen um eine Anbetung dieses gemischten Charakters gehört zum Thema des sechsten Verses.

Andererseits ist eine Predigt des Evangeliums getrennt von Anbetung immer richtig und gesegnet. Wenn der Tag des Gerichts über diese Welt hereinbricht, wo fällt dann der schlimmste Schlag? Nicht auf die offen gottlose Welt, sondern auf Babylon, weil Babylon eine Vermengung der Dinge Christi mit dem Bösen darstellt. Es versucht, eine Gemeinschaft zwischen Licht und Finsternis möglich zu machen. In dieser Hinsicht sind wir verantwortlich, wie der Apostel sagt: „Gehet aus ihr hinaus, mein Volk, auf daß ihr nicht ihrer Sünden mitteilhaftig werdet, und auf daß ihr nicht empfanget von ihren Plagen.“ (Offenbarung 18,4). Für Gott geht es insbesondere um die Teilnahme an ihren Sünden. Das ist die Akzeptanz eines gemeinsamen Bodens, auf dem sich Kirche und Welt vereinigen können. Dagegen besteht die Absicht Gottes, für die Christus starb, darin, ein für Ihn abgesondertes Volk zu besitzen. Schon durch seine Weihe für Gott sollte es ein Licht in dieser Welt sein und nicht ein Zeugnis des Stolzes, welcher sagt: „Nahe mir nicht, denn ich bin dir heilig!“ (Jesaja 65,5). Es soll ein Brief Christi sein, welcher der Welt kundtut, wo das lebendige Wasser zu finden ist, und alle bitten: „Komm! ... Wer da will, nehme das Wasser des Lebens umsonst!“ (Offenbarung 22,17). Das Licht Christi, welches die Kirche zurückstrahlt, bescheint das lebendige Wasser, das Christus denen gibt, die es wollen. Nur dort, wo wir nicht die Religion der Welt mit der Anbetung, die von Seinem Volk zu Gott aufsteigt, verwechseln, finden wir die wahre Grenzlinie zwischen Fällen, in welchen wir richten sollen und in welchen nicht. Dort finden wir einen wirksamen Dienst des Evangeliums an die Welt und außerdem eine sorgfältige Absonderung der Kirche (Versammlung) von derselben. Das gilt auch für mich persönlich. Selbst wenn es nur einen einzigen Gläubigen an einem bestimmten Ort geben sollte, darf er seine Perlen nicht vor die Schweine werfen; und wenn dort eine Versammlung besteht, dann hat sie gemeinschaftlich gegen diesen Fehler zu wachen.

Welch eine Erprobung des Herzens! So dürfen die Gläubigen auch aus dem Wort Gottes Nutzen ziehen, welches sagt: „Wenn aber jemand von den Ungläubigen euch einladet, und ihr wollt hingehen“, usw. (1. Korinther 10,27). Aber achte darauf, wie du hingehst und zu welchem Zweck! Wenn im Selbstvertrauen, wirst du Christus nur verunehren! Wenn du den Besuch genießen willst, so ist das ein armseliger Beweggrund. Wenn du anderen damit eine Freude machen willst, dann ist das Motiv kaum besser. Falls du jedoch wirklich Gott dort dienen willst und deinen Nächsten zu seinem Besten belehren möchtest, dann stelle dich auf Herzensübungen verbunden mit Zurückhaltung und Gott gemäßer Furcht ein, damit du nicht den lebendigen Gott, der ein verzehrendes Feuer ist, vergißt. Auch im Umgang mit uns bleibt Er derselbe. Laßt uns Ihm dafür danken! Er schont bei uns das Böse nicht, folglich sollen auch wir es nicht schonen. Es mag Anlässe geben, zu denen die Liebe Christi eine Seele drängt, in eine weltliche Gesellschaft zu gehen, um ein Zeugnis von Seiner Liebe abzulegen. Sobald wir jedoch erkennen, wie schnell Worte gesagt und Dinge getan werden, die Gemeinschaft mit dem, was Christus widerspricht, andeuten, folgt bei uns Furcht und Zittern. Wo allerdings Selbstvertrauen vorliegt, kann die Macht Gottes niemals wirken.

Nachdem der Herr dieses Thema, falsches Richten und den Mißbrauch der Gnade, beendet hat, zeigt Er die Notwendigkeit des Umgangs mit Gott. Letzterer steht ganz besonders in Verbindung mit dem schon Betrachteten. „Bittet, und es wird euch gegeben werden; suchet, und ihr werdet finden; klopfet an, und es wird euch aufgetan werden.“ (V. 7). Hier lesen wir von unterschiedlichen Graden, einem zunehmenden Eifer des Bittens bei Gott. „Denn jeder Bittende empfängt, und der Suchende findet, und dem Anklopfenden wird aufgetan werden.“ (V. 8). Zur Ermutigung gibt Er den folgenden Beweis: „Welcher Mensch ist unter euch, der, wenn sein Sohn ihn um ein Brot bitten würde, ihm einen Stein geben wird? und wenn er um einen Fisch bitten würde, ihm eine Schlange geben wird? Wenn nun ihr, die ihr böse seid, euren Kindern gute Gaben  zu geben wisset, wieviel mehr wird euer Vater, der in den Himmeln ist, Gutes geben denen, die ihn bitten!“ (V. 9–11).

Interessant ist der Unterschied zum Parallelvers in Lukas 11. Dort lesen wir nicht: „Gutes geben denen, die ihn bitten“, sondern: „Wieviel mehr wird der Vater, der vom Himmel ist, den Heiligen Geist geben denen, die ihn bitten!“ (V. 13). Der Heilige Geist war noch nicht gesandt worden. Das heißt nicht, daß Er in dieser Welt nicht schon wirkte. Aber Er war noch nicht persönlich mitgeteilt worden, weil Jesus noch nicht verherrlicht war. Die Bibel sagt dies ausdrücklich. So war es also durchaus richtig, in der Zeit, bevor Er vom Himmel her ausgegossen war, um die Gabe des Geistes zu beten. Da vor allem die Nichtjuden diesbezüglich unwissend waren, wird diese Wahrheit ausdrücklich im Lukasevangelium erwähnt, welches sich insbesondere an solche wendet. Denn wer könnte jenes Evangelium lesen, ohne überzeugt zu werden, daß es einfühlsam zu Menschen heidnischen Ursprungs spricht? Es wurde von einem Nichtjuden an einen anderen Nichtjuden geschrieben; und überall wird unser Herr als Sohn des Menschen dargestellt. Dieser Titel verbindet Ihn genaugenommen nicht mit der jüdischen Nation, sondern mit der ganzen Menschheit. Und der Mensch benötigt vor allem den Heiligen Geist, welcher damals kurz vor Seinem Kommen stand. In Ihm besitzen wir die große Kraft des Gebets, wie gesagt wird: „Betend im Heiligen Geist.“ (Judas 20). Der Evangelist Lukas wurde angeleitet, auf diese besondere „gute“ Gabe hinzuweisen, welche jeder Beter benötigt, um Kraft zum Gebet zu empfangen.

Wenn wir zu Matthäus zurückkehren, sehen wir den ganzen Absatz in den Worten zusammengefaßt: „Alles nun, was immer ihr wollt, daß euch die Menschen tun sollen, also tut auch ihr ihnen; denn dies ist das Gesetz und die Propheten.“ (V. 12). Wir sollen also keineswegs die Menschen so behandeln wie sie uns. Im Gegenteil! Der Herr sagt gewissermaßen: „Ihr kennt den himmlischen Vater und Seine Gnade gegen das Böse. Ihr wißt, was in Seinen Augen wohlgefällig ist. Handelt immer entsprechend! Handelt niemals so, wie andere sich gegen euch verhalten, sondern wie ihr von anderen behandelt werden möchtet! Falls ihr die geringste Liebe in euren Herzen habt, solltet ihr wünschen, daß auch sie sich wie Kinder eures Vaters benehmen.“ Wie andere sich auch immer verhalten mögen – meine Aufgabe ist, mit den Menschen so umzugehen, wie ich es für mich selbst wünsche und wie es sich für das Kind eines himmlischen Vaters geziemt. „Dies ist das Gesetz und die Propheten.“  Der Herr gibt diesen alten Aussprüchen ihre volle Weite, indem Er das Wesentliche ihrer gesegneten Wahrheiten herausstellt. Sie enthielten Bekundungen der Gnade, die sicherlich jeder gottesfürchtigen Seele – selbst unter dem Gesetz – schätzenswert erschienen; denn nichts Geringeres als diese Gnade konnte als Grundlage einer Handlung vor Gott Bestand haben.

Jetzt kommen wir zu den Gefahren. Es sind nicht nur unsere Brüder, die uns versuchen. Der Herr sagt: „Gehet ein durch die enge Pforte; denn weit ist die Pforte und breit der Weg, der zum Verderben führt, und viele sind, die durch dieselbe eingehen. Denn eng ist die Pforte und schmal der Weg, der zum Leben führt, und wenige sind, die ihn finden. Hütet euch aber vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber sind sie reißende Wölfe.“ (V. 13–15). Zwischen den beiden Aussagen besteht eine sittliche Verbindung. Eine bedeutsame Seite des Abweichens ist der Versuch, die Pforte weit und den Weg breit zu machen. Damit wird die besondere Art, in der Gott Seelen zu der Erkenntnis Seiner selbst beruft, geleugnet. Keine Einrichtung in der religiösen Welt zeigt nicht diesen Fehler. Nehmen wir zum Beispiel die Aufteilung jener, die Gott angehören, in verschiedene Gruppen, als seien sie die Schafe eines Menschen! Wer macht sich schon ein Gewissen daraus, von „unserer Kirche“ oder „der Herde des Herrn Soundso“ zu sprechen? Gottes Rechte, Seine Forderungen und Sein Ruf an eine Seele, in Verantwortlichkeit vor Ihm zu wandeln, werden beiseite gesetzt durch Gedanken und Gefühle, die eine solche Sprache hervorrufen. Selbst ein Apostel sprach nie von „seiner Herde“. Es ist immer „die Herde Gottes.“ (1. Petrus 5,2); denn dieser Ausdruck redet von der göttlichen Gnade und Seinen Anrechten und von der Verantwortung vor Gott. Wenn es Gottes Herde ist, muß ich darauf achten, daß ich sie nicht in die Irre führe. Es sollte der Wunsch meines Herzens sein, beim Umgang mit einem Christen dessen Seele in unmittelbare Verbindung mit Gott zu bringen. Ich sollte mich deshalb daran erinnern und mir immer wieder sagen: „Dieser ist eines der Schafe Gottes.“ Welch eine Änderung würde das in der Rede- und Verhaltensweise eines  Pastors (= Hirten) bewirken, wenn die Menschen um ihn herum wirklich die Herde Gottes wären und als solche betrachtet würden! Die Aufgabe des wahren Hirten besteht darin, sie auf dem schmalen Weg zu erhalten, den die Schafe Christi betreten haben.

Daneben gibt es noch die Welt, die auf dem breiten Weg wandelt und denkt, sie könne Gott angehören durch ein Bekenntnis zu Christus und den Versuch, die Gebote zu halten. Die Pforte wurde erweitert und der Weg verbreitert. Diesbezüglich sagt der Herr: „Hütet euch aber vor den falschen Propheten, die in Schafskleidern zu euch kommen, inwendig aber sind sie reißende Wölfe.“  Gott mag wahre Lehrer senden; doch sie leiden mit den falschen, wenn sie sich mit der Welt vermischen. Indem sich alle – unabhängig davon, ob sie Gott angehören oder nicht – zur Förderung allgemeiner Interessen zusammenschließen, werden oft jene, die wirklich treu sein wollen, von der Mehrheit in Umstände gezogen, von denen sie wissen, daß sie falsch sind. Noch etwas Wichtiges ist zu bedenken! Der Teufel würde niemals in der Christenheit einen Plan ausführen können, wenn er nicht gute Menschen fände, die sich mit den schlechten verbinden. Der Unglaube entschuldigt sich ständig mit den Worten: „Sogar ein so guter Mann ist dabei“ oder: „Der ausgezeichnete Herr X. tut es auch.“ Sollte die Meinung oder das Verhalten eines Christen für mich der Maßstab sein, nach dem ich urteile? Wenn es so ist, dann gibt es nichts, in das ich nicht fallen könnte. Welches Unrecht hätte ein Mensch – und sogar ein Gläubiger – nicht getan? Wir wissen, was selbst ein David vor Gott bekennen mußte. Nichts ist zu böse. Auf diese Weise beruhigt der Teufel andere Personen auf schlechten Wegen. Menschliche Überlegungen spielen in dieser Angelegenheit keine Rolle, noch das Zitieren guter Menschen. Für einen Christen sollte die einzige Frage sein: Was ist der Wille des Herrn? Folglich müssen wir die Schriften untersuchen. Der einzige Maßstab für den Gläubigen ist das geschriebene Wort Gottes. Nur dieses ist die besondere Sicherheit für die letzten Tage. Als Paulus die Ältesten von Ephesus verließ, befahl er sie Gott und dem Wort Seiner Gnade an. (Apostelgeschichte 20,32). Verderbliche Wölfe würden unter sie kommen und die Herde nicht schonen. Aus ihrer Mitte würden Männer aufstehen, die verkehrte Dinge reden. Doch der einzige Schutz ist Gottes heilige Schrift, die Regel für den Glauben und das Verhalten der Erlösten.

Die böseste Handlung in dem verderbtesten System unter der Sonne ist die Messe. Doch wenn die Gnade Gottes dort eindringen kann und durch den Heiligen Geist wirkt trotz der hochgehobenen Hostie – wer sollte es ihr verwehren? Ist das für mich ein Grund, in eine römisch-katholische Kapelle zu gehen oder zur Jungfrau zu beten? Gott kann in Seiner unumschränkten Gnade überall hingehen. Wenn ich jedoch als ein Christ wandeln möchte – wie könnte ich so etwas tun? Es gibt nur einen Maßstab: Der Wille Gottes! Und der Wille Gottes kann nur aus den Schriften erfahren werden. Ich darf keine Schlußfolgerungen aus der Größe des Segens hier oder der augenscheinlichen Schwachheit dort ziehen. Wahre Heilige scheinen häufig schwach zu sein, damit klar erkennbar ist, daß die Kraft nicht in ihnen liegt, sondern in Gott. Obwohl die Apostel Männer mit geistlicher Kraft waren, mußten sie oft in den Augen anderer Menschen schwach erscheinen. Das war der Grund, warum die Korinther Paulus' Apostelschaft bezweifelten, obwohl gerade sie es hätten besser wissen müssen. Hier haben wir einen Beweis, daß wir nicht aus dem Segen, den Gottes Gnade bewirken mag, oder aus der Schwachheit von Kindern Gottes schlußfolgern können. Wir benötigen etwas, das überhaupt nicht irren kann; und das ist das Wort Gottes. Es ist die notwendige Regel für mein christliches Leben und für meinen gemeinsamen Wandel mit allen Heiligen. Wenn wir entsprechend dem Wort Gottes – und nichts anderem – handeln, ist Gott mit uns. Unsere Mitmenschen nennen dies allerdings Frömmelei. Dies ist ein Teil der Schmach Christi. Der Glaube wird immer als Stolz angesehen seitens derer, die keinen haben. Dennoch wird sich am Tag des Herrn zeigen, daß allein er die wahre Demut ist. Alles was nicht Glaube ist, ist Stolz. Der Glaube anerkennt, daß die Person, in der er wohnt, in sich selbst nichts vermag. Ihm fehlt jede eigene Kraft und Weisheit. Darum blickt er auf Gott. Mögen wir stark im Glauben sein, indem wir Gott Ehre geben!

Wir lesen weiter: „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen. Liest man etwa von Dornen eine Traube, oder von Disteln Feigen? Also bringt jeder gute Baum gute Früchte, aber der faule Baum bringt schlechte Früchte.“  Der Herr spricht hier nicht einfach von Menschen, die man an ihren Früchten erkennt, sondern vor allem von falschen Propheten. (V. 15–20). „An ihren Früchten werdet ihr sie erkennen.“  Wo die Gnade geleugnet wird, ist die Heiligkeit hohl oder im besten Fall gesetzlich. Wenn die Gnade wirklich festgehalten und gepredigt wird, finden wir zwei Dinge: Zum einen werden die Rechte Gottes viel mehr beachtet als da, wo die Gnade nicht in gleicher Weise bekannt ist. Zweitens herrscht dort mehr Zartgefühl, Langmut und Geduld in den Dingen, die den Menschen betreffen. Das Tändeln mit der Sünde ist böse; aber auch eine unschriftgemäße Strenge ist sehr weit von der göttlichen Gerechtigkeit entfernt und kann durchaus mit dem Wirken des Ichs in mancherlei Formen zusammen gehen. Gewisse Sünden erfordern unbedingt eine Zurechtweisung; doch nur in den schwerwiegendsten Fällen sollte sie drastische Ausmaße annehmen. Wir sollen für uns selbst keine Gesetze gegen das Böse aufstellen. Wie wir unserem Herrn verantwortlich sind, so auch gegeneinander. Daher sollen wir nicht auf uns selbst vertrauen, sondern die Weisheit Gottes erlernen und auf die Vollkommenheit Seines Wortes bauen. Danach haben wir das dort Gefundene auszuleben. Möge uns Hilfe zukommen, woher sie will – wenn wir durch dieselbe dem Wort Gottes vollkommener folgen können, sollten wir für sie außerordentlich dankbar sein.

Ernst, ja, sehr ernst, sind die folgenden Worte, in denen das Auge des Herrn das weite Feld des Bekenntnisses durchforscht. „Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr! wird in das Reich der Himmel eingehen, sondern wer den Willen meines Vaters tut, der in den Himmeln ist. Viele werden an jenem Tage zu mir sagen: Herr, Herr! haben wir nicht durch deinen Namen geweissagt, und durch deinen Namen Dämonen ausgetrieben, und durch deinen Namen viele Wunderwerke getan? und dann werde ich ihnen bekennen: Ich habe euch niemals gekannt; weichet von mir, ihr Übeltäter!“ (V. 21–23). Der Herr bestätigt dann die Festigkeit Seines Wortes für das gehorsame Herz in dem Bild von dem Mann, der auf den Felsen baut. Er zeigt auch, wie niemand anderes es kann, das Ende eines jeden, der Seine Worte hört und nicht tut. Doch darauf brauche ich jetzt nicht ausführlich einzugehen.

Der Herr gebe, daß unsere Herzen auf Ihn gerichtet sind! Dann können wir einander helfen und persönlich die Hilfe Seiner Gnade erfahren. Obwohl wir in uns selbst schwach sind, werden wir gekräftigt; und wenn wir durch Unwachsamkeit ausgleiten, wird der Herr als Sachwalter beim Vater uns gnädig wieder auf unsere Füße stellen.

Möge Er uns Einfalt des Herzens schenken!

Kapitel 8

So mancher Christ, der die Bibel angenommen hat und als das Wort des lebendigen Gottes schätzt, wird einigermaßen verwirrt, wenn er sich ausführlich mit den Evangelien beschäftigt, die den Dienst des Herrn berichten. Das kann ich gut verstehen. Ein Gelegenheitsleser mag keine Schwierigkeiten haben. Nichtsdestoweniger ist es durchaus verständlich, daß jemand, der die verschiedenen biblischen Berichte vergleicht, ziemlich ratlos vor ihnen steht. Damit will ich nicht sagen, daß sein Glaube Schaden nimmt, denn dazu hat er zu viel Vertrauen auf das Wort Gottes. Gleichwohl entdeckt er beim Vergleich der Evangelien, daß sie beachtlich voneinander abweichen in der Art, wie sie dieselben Ereignisse berichten. Er findet bei Matthäus eine andere Anordnung als bei Markus – und bei Lukas noch eine dritte; und dennoch ist er sicher, daß alle richtig sind. Er vermag jedoch nicht zu erkennen, wieso diese scheinbaren Widersprüche auftreten können, wenn doch der Heilige Geist die verschiedenen Evangelisten inspiriert hat, um eine vollkommene Geschichte von Christus zu schreiben. Dadurch wird er gezwungen, auf Gott zu vertrauen und nachzuforschen, ob nicht Grundsätze vorliegen, die diese Unterschiede in der Reihenfolge der Ereignisse und der Art der Darstellung gleicher Begebenheiten erklären. Sobald er sich so den Evangelien nähert, erhält seine Seele Licht. Er beginnt zu erkennen, daß der Heilige Geist uns nicht einfach ein Zeugnis vieler Zeugen überliefert hat. Die einzelnen Schreiber stimmen natürlich im Grundsätzlichen überein. Andererseits teilte der Heilige Geist jedem von ihnen eine besondere Aufgabe zu, sodaß ihre Schriften den Herrn in verschiedenartigen und unterschiedlichen Charakteren darstellen. Uns bleibt nun zu untersuchen, welche Gesichtspunkte das waren und wie sie diese Abweichungen in der Darstellung und die Unterschiede, die wir zweifellos finden, begründen.

Ich habe früher schon gesagt, daß der Heilige Geist im Matthäusevangelium den Herrn Jesus in Seinen Beziehungen zu Israel schildert und daß dies der Grund für die Art Seines Geschlechtsregisters in Kapitel 1 ist, welches auffallend von dem im Lukasevangelium abweicht. Es ist insbesondere Sein Geschlechtsverzeichnis als Messias, welches natürlich für Israel wichtig und interessant ist, da es einen Herrscher aus dem Samen Davids erwartet. Gleichzeitig sorgte der Heilige Geist dafür, die engen, weltlichen Gedanken der Juden zu berichtigen, und zeigt, daß es sich bei Ihm, der dem Fleisch nach aus dem Samen Israels kam, um den Herr-Gott handelt. Als Emmanuel und Jehova bestand Sein spezielles Werk als göttliche Person darin, Sein Volk von ihren Sünden zu erretten. Andererseits wollte Er weit über den Bereich Seines Volkes hinausgehen und die Nationen nicht weniger segnen als die Juden. Dennoch hätten letztere nach den Verheißungen ihrer Propheten von Christus die Errettung von ihren Sünden erwarten sollen. Statt dessen erhofften sie, unter der Herrschaft des Messias als Volk über die Völker erhöht zu werden. So würden sie zum Haupt und die Nationen zum Schwanz werden. (vgl. 5. Mo 28,13!). Alles dieses hatten sie richtigerweise aus dem prophetischen Wort gefolgert; aber es gab dort noch viel mehr, das sie nicht erkannt hatten. Der Messias sollte ihnen nicht nur natürliche, sondern auch geistliche Segnungen bringen. Daher mußten alle gegenwärtigen Hoffnungen vor der Frage der Sünde – ja, ihrer Sünden – zurücktreten. Jesus nahm Seine Verwerfung ihrerseits an und bewirkte für sie am Kreuz gerade jene Erlösung, an die sie so wenig dachten.

Wie gut paßt es auch zum Matthäusevangelium, daß es uns eine lange Rede wie die Bergpredigt ohne Unterbrechungen mitteilt. Sie ist uns als zusammenhängende Ansprache unseres Herrn überliefert. Alle Unterbrechungen, falls es welche gab, sind sorgfältig weggelassen, als sollte Er auf dem Berg ausdrücklich Mose, der ein irdisches Reich einführte, gegenübergestellt werden. Da Er seinerzeit den himmlischen König offenbarte, stand Er im Widerspruch zu allem, was die Juden erwarteten.

Der Heilige Geist fährt im Matthäusevangelium damit fort, die Ereignisse im Leben unseres Herrn unter diesem großen Gedanken zu berichten. Seine Aufgabe besteht darin, Jesus als den göttlichen Messias an Israel, die Verwerfung Seiner Person in diesem Charakter und die Konsequenzen von Seiten Gottes darzustellen. Wir werden sehen, ob die Geschehnisse des 8. Kapitels nicht zu dieser besonderen Blickrichtung auf unseren Herrn beitragen. Letztere nämlich könnte unmöglich in gleicher Weise dem Markusevangelium entnommen werden. Matthäus mißachtet hier die rein geschichtliche Reihenfolge. Ereignisse werden nebeneinandergestellt, die Monate auseinander lagen. Es ist keineswegs wie bei Markus die Absicht des Heiligen Geistes, durch Matthäus oder Lukas die Begebenheiten in der Reihenfolge, in der sie geschahen, mitzuteilen. Wenn wir das Markusevangelium sorgfältig untersuchen, finden wir Zeitangaben und Ausdrücke wie „alsbald“  usw. an Stellen, wo die anderen Evangelisten sich unbestimmt ausdrücken. Die Redewendungen eines schnellen Übergangs oder einer unmittelbaren Folge binden natürlich die verschiedenen Geschehnisse, die so nebeneinander gestellt sind, aneinander. Bei Matthäus wird darauf überhaupt kein Wert gelegt; und von allen Kapiteln des Evangeliums gibt es vielleicht keines, in dem so gänzlich die Folge der Zeitpunkte mißachtet wird, wie in dem vor uns liegenden. Wenn dem so ist – worauf ist es zurückzuführen? Wir mögen mit Ehrfurcht fragen: Warum setzt sich der Heilige Geist im Matthäusevangelium über die Reihenfolge hinweg, in der die berichteten Tatsachen aufeinander folgten? Lag es daran, daß Matthäus die Zeitpunkte nicht kannte? Vorausgesetzt, er hätte einfach zum eigenen Vergnügen einen geschichtlichen Bericht geschrieben, wäre es ihm dann nicht möglich gewesen, die Zeitpunkte der Ereignisse mit ausreichender Sicherheit in Erfahrung zu bringen? Und falls er als Erster seinen Bericht veröffentlicht hat, wäre es dann für die anderen Evangelisten nicht das Einfachste gewesen, ihm zu folgen und ihre Darstellungen in Übereinstimmung mit ihm abzufassen?

Das Gegenteil ist jedoch der Fall. Markus folgt einer anderen Linie und Lukas einer dritten, während das Johannesevangelium seinen eigenen Charakter trägt. Angesichts dieser Sachlage stehen wir vor zwei Erklärungsmöglichkeiten: Entweder waren die Evangelisten die nachlässigsten Schreiber, die jemals Berichte von ihrem Lehrer geschrieben haben, und lieferten unterschiedliche Schilderungen, als wollten sie den Leser verwirren, oder der Heilige Geist stellt die Tatsachen verschieden dar, um die Herrlichkeit Christi weit mehr zu veranschaulichen als durch eine vierfache Wiederholung. Das Letztere halte ich für richtig. Jede andere Erklärung wäre unvernünftig und unehrerbietig. Denn selbst unter der Annahme, die Apostel hätten abweichende Berichte geschrieben und Fehler gemacht, wäre es für sie ein Leichtes gewesen, sich wechselseitig zu korrigieren. Der Grund, warum solche Berichtigungen nicht zu finden sind, liegt nicht am menschlichen Irrtum oder Mangel, sondern an der göttlichen Vollkommenheit. Dem Heiligen Geist gefiel es, diesen Evangelien ihre besondere Form zu geben, um in eindrücklichster Weise die Person, die Mission und die verschiedenen Beziehungen Christi herauszustellen. Das Markusevangelium weist nach, daß die Heilung des Aussätzigen zu einer anderen Zeit stattfand, als wir aus unserem Kapitel entnehmen würden. Tatsächlich geschah sie lange vor der Bergpredigt. In Markus 1 wird der Herr beschrieben, wie Er in ganz Galiläa in den Synagogen predigte und Dämonen austrieb. „Und es kommt ein Aussätziger zu ihm, bittet ihn und kniet vor ihm nieder und spricht zu ihm: Wenn du willst, kannst du mich reinigen.“ (Markus 1,40–45).

Kein vernünftiger Mensch wird bezweifeln, daß dies dasselbe Ereignis ist wie in Matthäus 8. Wenn wir jedoch das nächste Kapitel bei Markus lesen, was wird dort als erstes erwähnt? „Und nach etlichen Tagen ging er wiederum hinein nach Kapernaum, und es wurde ruchbar, daß er im Hause sei. . . Und sie kommen zu ihm und bringen einen Gelähmten, von Vieren getragen“ (Markus 2,1 u. 3). Wir lesen hier eindeutig von der Heilung des Gelähmten, die Matthäus erst im 9. Kapitel berichtet, und zwar nach dem Sturm, den Markus in Kapitel 4 beschreibt, und der Befreiung des Besessenen, die wir in Markus 5 finden. Offensichtlich ist einer der beiden Evangelisten von der geschichtlichen Reihenfolge abgewichen. Wegen der genauen Zeitangaben kann es nicht Markus sein; folglich ist es Matthäus. In Markus 3 sehen wir unseren Herrn, wie Er auf den Berg steigt und Seine Jünger zu sich ruft. Wenn Markus von der Bergpredigt geschrieben hätte, müßten wir zeitlich gesehen an dieser Stelle auf dieselbe stoßen. Letztere wurde also offensichtlich eine beträchtliche Zeit nach dem Ereignis von Matthäus 8,2–4 gehalten. Markus überliefert uns diese Predigt nicht, weil sein großes Thema der Evangeliumsdienst und die kennzeichnenden Werke Christi beinhaltet. Darum werden die lehrmäßigen Ausführungen unseres Herrn weggelassen. Markus erwähnt nur jene kurzen Erklärungen Jesu, die Seine Handlungen verdeutlichten.

Das, was ich gesagt habe, wird wahrscheinlich noch klarer, wenn wir die wirkliche Reihenfolge nach Markus 1 betrachten. In Vers 16 werden Simon und Andreas berufen, in Vers 19 Jakobus und Johannes. Als sie nach Kapernaum kamen, ging Er „alsbald“  am Sabbat in die Synagoge und lehrte. Dort treffen wir auf den Menschen mit einem unreinen Geist. Dieses Ereignis fand kurze Zeit nach der endgültigen Berufung von Andreas, Simon, Jakobus und Johannes statt. Der unreine Geist wurde ausgetrieben. „Und alsbald ging das Gerücht von ihm aus in die ganze Umgegend von Galiläa. Und alsbald gingen sie aus der Synagoge und kamen in das Haus Simons und Andreas', mit Jakobus und Johannes. Die Schwiegermutter Simons aber lag fieberkrank danieder; und alsbald sagen sie ihm von Ihr.“ (Markus 1,28–30). Also erhalten wir die feste Gewißheit aus Gottes eigenem Wort, daß die Heilung von Petrus' Schwiegermutter kurze Zeit nach der Berufung von Andreas und Simon und erheblich vor der Heilung des Aussätzigen stattfand.

Wenn wir mit dieser Einsicht zum achten Kapitel im Matthäusevangelium zurückkehren, erkennen wir die Wichtigkeit unserer Ausführungen; denn von der Heilung der Schwiegermutter des Petrus erfahren wir erst in der Mitte des Kapitels. Zuerst wird die Reinigung des Aussätzigen, dann die Heilung von des Hauptmanns Knecht und zuletzt die der Schwiegermutter beschrieben. Dagegen wissen wir durch Markus mit Gewißheit, daß letztere lange vor dem Aussätzigen geheilt wurde. Wenn wir noch einen Augenblick bei Markus verweilen, finden wir, daß an demselben Sabbatabend nach der Heilung der Schwiegermutter, sie alle Leidenden und Besessenen zu ihm brachten. „Und die ganze Stadt war an der Tür versammelt. Und er heilte viele, die an mancherlei Krankheiten leidend waren; und er trieb viele Dämonen aus. . . Und frühmorgens, als es noch sehr dunkel war, stand er auf und ging hinaus und ging hin an einen öden Ort und betete daselbst.“ (Markus 1,32–35). Das ist offensichtlich dieselbe Szene, auf die in Matthäus 8,16–17 angespielt wird. Das Hinausgehen des Herrn an einen öden Ort, um zu beten, wird hier nicht erwähnt. Es fand jedoch zu dieser Zeit statt und müßte nach Vers 17 angeführt werden. Danach erfahren wir bei Markus, wie Er durch Galiläa zog, in den Synagogen predigte und Dämonen austrieb. Nach all diesem heilte unser Herr den Aussätzigen.

Ich entnehme diesen Berichten, daß wir Markus als den Zeugen für die zeitliche Reihenfolge ansehen müssen, weil er uns den genauen Tag angibt, an denen die Ereignisse geschahen. Wenn ich dann zu Matthäus zurückkehre – finde ich irgendwelche Hinweise zum Zeitpunkt der Begebenheiten? Nein, kein Wort! Es wird einfach gesagt: „Als er aber von dem Berge herabgestiegen war, folgten ihm große Volksmengen.“ (V. 1). Hinterher lesen wir von der Heilung des Aussätzigen. Nichts weist darauf hin, daß der Aussätzige gerade zu jener Zeit kam. Es wird einfach gesagt: „Und siehe, ein Aussätziger kam herzu“ – eine alt-testamentliche Ausdrucksform. Ob der Aussätzige vor oder nach dem Herabsteigen des Herrn geheilt wurde, wird uns nicht berichtet. Aus dem Markusevangelium dürfen wir folgern, daß die Bergpredigt viel später gehalten wurde und daß die Heilung der Schwiegermutter vor der Reinigung des Aussätzigen stattfand.

Wir mögen nun fragen: Warum paßt es nicht zum Matthäusevangelium, zuerst von der Heilung der Schwiegermutter, danach von der Reinigung des Aussätzigen und zuletzt vom Knecht des Hauptmanns zu berichten? Das wäre der Zeit nach die richtige Reihenfolge. Der Hauptmann kam erst nach der Bergpredigt, als Christus wieder in Kapernaum weilte. Der Aussätzige war schon beträchtliche Zeit vorher geheilt worden und die Schwiegermutter des Petrus noch viel früher. Welche große Wahrheit soll durch die Anordnung der Ereignisse im Matthäusevangelium gelehrt werden? Der Herr begegnete einem Aussätzigen. Wir wissen wie ekelhaft Aussatz ist. Bekanntermaßen war er nicht nur anstößig, sondern auch hoffnungslos unheilbar, soweit es um menschliche Mittel ging. Ich gebe zu: In 3. Mose 14 lesen wir von Zeremonien für die  Reinigung eines Aussätzigen. Aber wer konnte ein Verfahren zur  Heilung eines Aussätzigen beschreiben? Wer konnte diese Krankheit wegnehmen, nachdem sie einmal einen Menschen befallen hatte? Lukas, der „geliebte Arzt“ (Kolosser 4,14), merkt an, daß der Mann „voll Aussatz“  war. (Lukas 5,12). Die anderen Evangelisten sprechen einfach nur von einem Aussätzigen. Das genügte schon. Bei den Juden ging es nur um die Frage, ob jemand aussätzig war oder nicht. Lag Aussatz vor, durften sie mit einem solchen Menschen nichts mehr zu tun haben, bevor er geheilt und gereinigt war. Der Geist Gottes benutzt den Aussatz als ein Symbol der Sünde mit all ihren ekelhaften Folgen. Lahmheit spricht von Kraftlosigkeit. Beide Krankheiten versinnbildlichen einen Sünder. Er ist ohne Kraft und unrein in den Augen Gottes.

Jesus heilte den Aussätzigen. Das offenbarte sofort die Macht Jehovas in Jesus auf der Erde. Doch die Heilung enthüllte noch mehr. Wir erkennen nicht nur Seine Macht, sondern auch Seine Gnade, Seine Liebe und die Bereitwilligkeit, alle Seine Macht zugunsten Seines Volkes zu benutzen; denn das ganze Volk Israel war wie dieser Aussätzige. Der Prophet Jesaja hatte es schon vor langer Zeit gesagt; und diese Generation war keineswegs besser. Daher wiederholt der Herr den Urteilsspruch aus dem Buch des Propheten: „Mache das Herz dieses Volkes fett, und mache seine Ohren schwer“, usw. (Jesaja 6,10; vergl. Matthäus 13,15). Dieser Aussätzige war ein Bild von dem sittlichen Zustand Israels in der Gegenwart des Messias. Doch seien es wenige oder viele – mögen sie sich in ihrer ganzen Abscheulichkeit vor den Messias stellen! Und was würde der Messias mit ihnen tun? Er war da. Er hatte die Macht. Aber der Aussätzige war sich Seines guten Willens nicht sicher. „Herr“, sagte er, „wenn du  willst, kannst du mich reinigen.“ (V. 2). Wir sollten uns an die Verzweiflung des Königs Israels in den Tagen Elisas erinnern, als der König von Syrien Naaman zu ihm sandte, um dessen Aussatz wegzunehmen! Als er den Brief gelesen hatte, „zerriß er seine Kleider und sprach: Bin ich Gott, um zu töten und lebendig zu machen, daß dieser zu mir sendet, einen Mann von seinem Aussatz zu heilen?“ (2. Könige 5,7). Das konnte nur Gott. Jeder Jude wußte es. Und dies möchte der Heilige Geist uns zeigen.

Wir sehen also einen Beweis, daß Jesus zwar ein Mensch war, aber doch Jehova Selbst, der Sein Volk von ihren Sünden erretten konnte. Gleichzeitig beginnt jetzt Seine Darstellung an Israel in den verschiedenen, geschilderten Beispielen. Der Heilige Geist gibt nicht länger einen allgemeinen und geschichtlichen Abriß über Sein Wirken wie in Kapitel 4. Statt dessen stellt Er besondere Ereignisse vor, welche die Beziehungen des Herrn zu Israel und die sichtbaren Folgen jener Begebenheiten veranschaulichen. Der Aussätzige ist der erste Fall, in dem der Geist Gottes sozusagen ein Mikroskop anwendet, damit wir genau erkennen, wie der Herr sich Israel vorstellt. Wir erfahren auch dessen wahren Zustand und welchen Platz es hätte einnehmen sollen. Sofort, nachdem der Aussätzige des Herrn Macht anerkannt und die Wahrheit über Seine Person mit den Worten: „Herr, wenn du willst, kannst du mich reinigen“  bekannt hatte, findet er Erhörung. Wenn es ausschließlich um den Willen des Herrn und Seine Zuneigungen geht, erhält der Bittende sogleich eine Antwort der Liebe und Macht. „Ich will; sei gereinigt! Und alsbald wurde sein Aussatz gereinigt.“ (V. 3). Er streckte Seine Hand aus und rührte ihn an. Das offenbarte nicht nur Gott, sondern auch Gott, geoffenbart im Fleisch. Er hatte volles Verständnis für die Angst des Aussätzigen; und doch erwies Er sich als weit über dem Gesetz stehend. Seine Berührung war die Jehovas. Er war Gott. Das Gesetz vermochte einzig und allein den Aussätzigen fern zu halten. Wenn aber Gott ein Gesetz gibt, steht Er in Gnade über dem Gesetz, das Er gegeben hat. Das Herz dieses Aussätzigen zitterte, weil er fürchtete, daß der gesegnete Herr ihn vielleicht nicht segnen wollte. Dieser streckte jedoch Seine Hand aus und berührte ihn. Niemand anderes konnte so handeln; niemand sonst hätte es getan. Die Berührung vermochte den Herrn nicht zu verunreinigen; im Gegenteil, sie verbannte die Unreinigkeit des Aussätzigen. Er wurde alsbald gereinigt.

Jesus sprach dann zu ihm: „Siehe, sage es niemand; sondern gehe hin, zeige dich dem Priester, und bringe die Gabe dar, die Moses angeordnet hat, ihnen zum Zeugnis.“ (V. 4). Der Gereinigte sollte keinesfalls bekannt machen, wer Jesus war. Gott wollte durch Seine  Werke reden. Der Herr bestimmte: „Siehe, sage es niemand; sondern gehe hin, zeige dich dem Priester“  usw. Nichts könnte gesegneter sein. Die Zeit war noch nicht gekommen, um das Gesetz beiseite zu setzen. Jesus wartete noch. Bevor das Gesetz rechtmäßigerweise beiseite gesetzt werden konnte, mußte zuerst das Kreuz eingeführt werden. Wir sind durch den Tod und die Auferstehung Jesu vom Gesetz befreit worden. Das ist die große Lehre des Römerbriefs. Wir sind dem Gesetz gestorben (natürlich in Jesu Tod!), „um eines anderen zu werden, des aus den Toten Auferweckten, auf daß wir Gott Frucht brächten.“ (Römer 7,4). Das Gesetz wurde bis zur Auferweckung Christi sorgfältig bewahrt. Nach diesem Ereignis traten die Heiligen in eine neue Beziehung. Sie gehören jetzt zum Herrn, der aus den Toten auferstanden ist.

Hier sehen wir also, wie eifrig die Anrechte des Gesetzes Gottes aufrecht erhalten werden; und so war es immer bis zum Kreuz. Darum sagte der Herr: „Zeige dich dem Priester!“  Ein weiterer Gesichtspunkt ist wichtig: Hätte der Mann, anstatt direkt zum Priester zu gehen, jedem Begegnenden auf dem Weg von seiner Reinigung berichtet, wäre das für den großen Feind wahrscheinlich ein wirksames Mittel geworden, um das Werk falsch darzustellen und das Wunder zu leugnen. Der Teufel konnte es dann so hinstellen, als sei der Gereinigte gar nicht der Mann, der den Aussatz hatte. Ach, das Menschenherz hatte natürlich nicht den geringsten Wunsch, die Wundertat Jesu zu verbergen! Doch der Herr sprach: „Zeige dich dem Priester!“  Warum? Der Priester selbst sollte der glaubwürdige Zeuge sein, daß Jesus wirklich Jehova war. Er, der wußte, daß der Mann früher aussätzig war, denn er hatte ihn für unrein erklärt und hinausgetan, sollte ihn als geheilt wiedersehen. Wer hatte das Werk getan? Nur Gott konnte einen Aussätzigen heilen. Also war Jesus Gott. Jesus war Jehova. Der Gott Israels befand sich im Land. Der Mund des Priesters würde gezwungen sein, die Herrlichkeit der Person Christi zu bekennen. „Bringe die Gabe dar, die Moses angeordnet hat, ihnen zum Zeugnis!“  Wann wurde jemals jene Gabe dargebracht? Der Mensch hatte nicht die Kraft, einen Aussätzigen zu heilen, darum konnte er auch keine Gabe darbringen. So hatte sich Jesus den Verpflichtungen des Gesetzes gebeugt und doch das ausgeführt, was das Gesetz nicht tun konnte, weil es durch das Fleisch kraftlos war. Aber hier war eine göttliche Person. Gott hatte Seinen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde gesandt. (Römer 8,3). Gott selbst – Gottes eigener Sohn – hatte zum Nachweis Seiner Würde dieses gewaltige Werk ausgeführt; und sogar der Priester mußte davon Zeugnis ablegen.

Danach folgt eine andere Wahrheit. Jesus betrat Kapernaum. Wann das geschah, wird nicht gesagt. Es gibt keine Verbindung zum Bericht vom Aussätzigen. Der Heilige Geist stellt beide Ereignisse hier zusammen, weil jetzt die Nichtjuden eingeführt werden. Den Juden erkennen wir in der Reinigung des Aussätzigen und in der Gabe, die Mose als Zeugnis an Israel geboten hatte. Nun kommt ein heidnischer Hauptmann wegen seines Knechtes zu Jesus. In dieser Begegnung hören wir eine ganz neue Art des Bekenntnisses über Seine Person. Außerdem wird der Patient nicht angerührt; es besteht keine Verbindung zu Christus nach dem Fleisch. Folglich wird uns veranschaulicht, in welcher Weise ein Nichtjude Christus kennt. Der Jude erwartete einen Messias, der Seine Hand ausstreckte – einen Heiland, der persönlich bei ihnen war – und göttliche Kraft mitbrachte, um Israel zu heilen, so wie die Bibel es sagt: „Ich bin Jehova, der dich heilt.“ (2. Mose 15,26). Er war wahrhaftig gekommen; aber sie erkannten Ihn nicht, weil sie Ihn nicht erkennen wollten. Der nächste Zeuge, der im Matthäusevangelium vorgestellt wird, ist der Hauptmann; denn Gott wollte den Nichtjuden Seine Gnade erzeigen, während die natürlichen Kinder Abrahams, Isaaks und Jakobs abgeschnitten wurden. (Römer 11). Sie wollten Ihm nicht huldigen wie der Aussätzige. Das Zeugnis des Priesters wurde mißachtet. Sie wiedersetzten sich mehr und mehr Gottes Anrechten. Er sagt sozusagen: „Wenn ihr Juden meinen Sohn nicht haben wollt, dann sende ich ein Zeugnis an die Heiden; und diese werden hören.“ Wenn die Juden Jesus verwarfen und Israel Den zurückwies, der sich als ihr Jehova-Gott bezeugt hatte, indem Er ihre Ungerechtigkeiten vergab und ihre Krankheiten heilte, was folgt darauf? Die Tür des Glaubens wird den Heiden aufgetan.

So wird die Begegnung mit dem Hauptmann nicht an der chronologisch richtigen Stelle beschrieben, sondern absichtlich hier eingefügt. Auch in den Einzelheiten des Berichts gibt es sehr bemerkenswerte Unterschiede. Wir hören nichts von der jüdischen Gesandtschaft des Hauptmanns. Diese fehlt im Matthäusevangelium, wird jedoch bei Lukas erwähnt. Matthäus berichtet alles, was das Gewissen eines Juden erreichen sollte, indem er andererseits das wegläßt, worauf er sich etwas einbilden könnte. Für die Nichtjuden war es nützlich, daß sie von der Gesandtschaft dieses frommen Mannes hörten. Er glich jenen Heiden, die mit ihrer Hand den Rockzipfel eines jüdischen Mannes ergreifen (Sacharja 8,23), indem er seine geringere Stellung unter derjenigen Israels willig annahm. Aber sein Glaube ging weit darüber hinaus; denn wir erfahren, daß er kam und in seiner Bitte an den Herrn in gesegnetster Weise seinen persönlichen Glauben zum Ausdruck brachte. Als Jesus zu ihm sagte: „Ich will kommen und ihn heilen“ (V. 7), wurde sofort sein Herz offenbar. Er antwortete: „Herr, ich bin nicht würdig, daß du unter mein Dach tretest.“ (V. 8). Wenn er, der Hauptmann, zu seinem Untergebenen sagen konnte: „Gehe hin, und er geht; und zu einem anderen: Komm, und er kommt; und zu meinem Knechte: Tue dieses, und er tut's“, dann brauchte auch der Herr nur „ein Wort“  zu sprechen, und sein Knecht war geheilt! Jesus hatte wirklich Autorität über alle Krankheiten. Mußte Er dabei notwendigerweise wie bei dem Aussätzigen Seine Hand auflegen? Keineswegs! Er brauchte nur ein Wort auszusprechen, und es geschah. Der Hauptmann setzte die große Wahrheit voraus, daß Jesus nicht nur der Messias, sondern auch Gott war, und darum die Fähigkeit besaß, zu heilen. Kurz gesagt: Er blickte auf den Herrn mit noch größerer Einsicht als der Aussätzige. Seine Gegenwart war nicht erforderlich, um Kraft auszuüben. Er hatte nur ein Wort auszusprechen, damit alles nach Seinem Willen geschah. Damit wird die Bedeutung des Wortes Gottes vorgestellt. Außerdem erblicken wir ein Bild von jener Zeit, in der Jesus nicht bei denen ist, welche Nutzen aus Seiner Gnade ziehen.

Das ist unsere gegenwärtige Stellung. Jesus ist abwesend und unsichtbar. Wir hören Sein Wort, nehmen es an – und sind errettet. Hier finden wir eine schöne Darstellung, in der uns die verschiedenen Handlungsweisen des Herrn mit dem Juden und dem Heiden vor Augen geführt werden. Doch wir erfahren außerdem, daß Israel den Segen zurückweisen würde und die Nationen zum Gegenstand der Barmherzigkeit werden sollten. Daher wird gesagt: „Wahrlich, ich  sage euch, selbst nicht in Israel habe ich so großen Glauben gefunden. Ich sage euch aber, daß viele von Osten und Westen kommen und mit Abraham und Isaak und Jakob zu Tische liegen werden in dem Reiche der Himmel.“ (V. 10–11). Viele Nichtjuden werden also kommen. Doch das ist nicht alles. „Aber die Söhne des Reiches“  sollten „hinausgeworfen werden in die äußere Finsternis: da wird sein das Weinen und das Zähneknirschen.“ (V. 12). Damit spricht der Herr selbstverständlich von den natürlichen Kindern, jenen, die den Samen Abrahams ausmachen und nicht seine Kinder im eigentlichen Sinn sind – die Söhne des Reiches nach der Geburt, die keinen Glauben haben. Die Juden als Nation sollten verworfen werden. Nur eine kleine Anzahl von ihnen würde glauben. Die Masse Israels steht unter Verwerfung, bis die Vollzahl der Nationen eingegangen ist.

So erhalten wir hier ein wunderbares Bild von unserem Herrn, das gut mit dem Thema des Matthäusevangeliums übereinstimmt. Jesus erwies sich als der Jehova-Jesus mit der Bereitschaft, überall zu heilen, wo immer Er Glaube fand. Doch wo fand Er ihn? Der Aussätzige versinnbildlicht den gottesfürchtigen Überrest. Der Mehrheit des Volkes wird jedoch ihr Untergang angekündigt. Das geschah anläßlich eines Ereignisses, welches zeigte, wie die von Israel verworfene Gnade Gottes sich für ihren Strom einen ausgedehnteren Kanal bereiten würde. Die Heiden sollten an jenen Barmherzigkeiten teilnehmen, welche die Juden ablehnten. Genau diese Wahrheit wird in den beiden Berichten nebeneinandergestellt. Jesus gab Israel den Beweis, daß Er ein göttlicher Messias war. Wenn sie dieses Zeugnis verschmähten – die Nichtjuden würden hören.

Es folgt ein weiterer Gesichtspunkt von großer Bedeutung. Deshalb wird die Heilung der Schwiegermutter des Petrus erst nach diesen Ereignissen berichtet, obwohl Markus sie viel früher erwähnt. Letzterer überliefert uns die Geschichte des Dienstes, so wie er wirklich ablief. Warum handelte Matthäus nicht ebenso? Wie überall im Wort Gottes ist auch diesen Darstellungen göttliche Weisheit aufgeprägt. Ich glaube, die Erzählung ist durch Matthäus bis jetzt zurückgehalten worden, um Israel jeglichen Gedanken zu nehmen, als habe der Ausfluß der Barmherzigkeit Gottes an die Heiden Sein Herz von ihnen abgewandt. Wir lesen anderswo, daß das Mädchen nicht tot war, sondern „schlief“. (Matthäus 9,24). In diesem Zustand befindet sich Israel heute; und so wie der Herr damals das Kind auferweckte, genauso wird Er an einem zukünftigen Tag die schlafende Tochter Zion aufwecken. Wir Christen haben bessere Segnungen und eine erhabenere Herrlichkeit empfangen. Doch die Wahrheit des Wortes Gottes fordert, daß auch Israel gesegnet wird; denn wenn Gott Sein Wort an Israel bräche, wie könnte ich Seinem Wort an mich trauen? Gott hat jedoch ausdrücklich eine zukünftige abschließende Herrlichkeit Israels auf der Erde verheißen. Diese Wahrheiten dürfen wir nicht durcheinanderwerfen. Gott will nicht, daß wir hinsichtlich der Schriften sowie Seiner Kraft unwissend sind. (Matthäus 22,29).

Obwohl der Herr den Unglauben Israels kannte und vorhersagte und obwohl Er wußte, daß die Nationen jetzt durch den Glauben herzugebracht werden sollten, beweist das Ereignis vor uns, daß Sein Herz sich nicht von Israel losreißen kann. Zur Verdeutlichung berichtet der Heilige Geist in diesem Zusammenhang von der Heilung der Schwiegermutter. Der Herr tat, wie wir wohl folgern dürfen, jenes Wunder um Petrus' willen, auch wenn vielleicht noch andere Gründe eine zusätzliche Rolle gespielt haben mögen. Hier geht es um eine Beziehung des natürlichen Lebens; und wir erkennen, daß in einem Bild Israel vor uns steht. Petrus war der Apostel der Beschneidung. Daher bezweifle ich nicht, daß einer der Gründe, warum diese Begebenheit an dieser Stelle vorgestellt wird, darin besteht, allen zu zeigen, daß der Unglaube Israels letztlich das Volk dem Herzen des Herrn nicht entfremden konnte. Er war da, indem Er weiterhin alle ihre Krankheiten heilte, wie es den Volksmengen an der Tür bezeugt wurde (vergl. Markus 1,33), „damit erfüllt würde, was durch den Propheten Jesaias geredet ist, welcher spricht: „Er selbst nahm unsere Schwachheiten und trug unsere Krankheiten.““ (V. 17). Wenn der Herr ein Wunder wirkte, trat Er im Geist in die Umstände dessen ein, dem Er helfen wollte. Während das Wunder Seine göttliche Macht herausstellte, zeigte Er Sein göttliches Mitgefühl, indem Er im Geist in die Tiefen der Not eindrang, von der Er befreite.

Danach lesen wir, wie der Herr sich aufmachte, um zur anderen Seite des Sees zu fahren. Das wurde zum Anlaß, um den wahren Charakter und die Handlungsweise gewisser Männer und des Herrn selbst offenbar zu machen. Wann geschah das? Diese Frage stellt eine besondere Eigentümlichkeit des Matthäusevangeliums heraus, indem sich zeigt, wie erhaben der Heilige Geist hier über der Zeitenfolge steht. Wenn wir in das Lukasevangelium schauen, stellen wir fest, daß die angeführten Gespräche mit diesen Männern erst nach der Verklärung stattfanden. In Lukas 9 wird erzählt, daß der Herr nach der Verklärung Sein Angesicht feststellte, um nach Jerusalem zu gehen. (V. 51). Später lesen wir in den Versen 57–59: „Es geschah aber, als sie auf dem Wege dahinzogen, sprach einer zu ihm: Ich will dir nachfolgen, wohin irgend du gehst, Herr. Und Jesus sprach zu ihm: Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester; aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er sein Haupt hinlege. Er sprach aber zu einem anderen: Folge mir nach. Der aber sprach: Herr, erlaube mir zuvor, hinzugehen und meinen Vater zu begraben.“ Bin ich zu kühn, wenn ich denke, daß Matthäus und Lukas hier dieselben Ereignisse berichten? Es ist kaum denkbar, daß unser Herr dasselbe zweimal erlebt hat oder daß zwei verschiedene Personen sich so genau gleichen können. Beachten wir also die Bedeutung dieser Umstellung! Die Unterredungen fanden viel später statt, und doch werden sie von Matthäus hier angeführt. Warum? Weil sie verdeutlichen, daß in Israel kein Herz wirklich mit dem Herrn empfand, obwohl das Seinige trotz ihres Unglaubens mit Liebe gegen das Volk Gottes erfüllt war. In welchen Umständen befand Er sich damals? Er hatte nicht einmal einen Ort, wo Er Sein Haupt hinlegen konnte. Was für ein Zustand, daß der Messias Israels zu einem Menschen, der sich anbot, Ihm zu folgen, sagen mußte: „Die Füchse haben Höhlen und die Vögel des Himmels Nester, aber der Sohn des Menschen hat nicht, wo er das Haupt hinlege.“ (V. 20).

Hier benutzt Er zum ersten Mal in unserem Evangelium den Ausdruck „Sohn des Menschen“. Er spricht nicht länger mehr vom „Sohn Davids“. „Sohn des Menschen“ ist der Titel Christi in Seiner Verwerfung sowie in Seiner Verherrlichung. Es besteht keine Frage, welcher Gesichtspunkt hier gemeint ist. Sogar Sein eigenes Volk wollte Ihn nicht haben. Er ging weg zur anderen Seite; Er mußte es verlassen. Wie wir wissen, kennzeichnet dies die heutige Zeit. Jener Mann wollte Ihm folgen. Der Herr kannte alles, was in seinem Herzen war. Der Mann war nicht mehr als ein fleischlicher Jude, der daran dachte, in der Nachfolge Jesu einen guten Platz bei dem Messias zu gewinnen. Der Herr sagte ihm, daß Er ihm keinen Platz zu geben habe. Der Messias besaß nicht einmal ein Nest. Was konnte demnach das Fleisch, welches Christus nachfolgen wollte, finden? Der Herr deckte das Herz auf und erwies dessen völlige Verderbnis. Das war um so schrecklicher, weil der Herr selbst nicht den bescheidensten Ort Sein eigen nennen konnte im Gegensatz zu den unscheinbarsten und schädlichsten Tieren, die Er erschaffen hatte. Besaßen nicht die Füchse ihre Höhlen und die Vögel der Luft Nester? Der Sohn des Menschen indessen hatte nicht einmal einen Ort, wo Er Sein Haupt hinlegen konnte. Falls das Fleisch behauptet, dem Herrn nachfolgen zu wollen, findet es nur Tadel. Einem  Jünger hingegen, der sagte: „Herr, erlaube mir, zuvor hinzugehen und meinen Vater zu begraben“, mußte der Herr antworten: „Folge mir nach, und laß die Toten ihre Toten begraben.“ (V. 21–22).

Beachte den Unterschied! Wo der Ruf Christi vernommen wird, folgt häufig heftiges Widerstreben. Man empfindet die Schwierigkeiten und Kämpfe seitens der menschlichen Natur. Dennoch lautet das Wort: „Folge mir nach!“  Wenn ein durch und durch fleischlicher Mensch vor dem Evangelium steht, ist sein Blick nicht in gleicher Weise rückwärts gerichtet; ihm fehlen diese Bedenken. Er hält alles für wunderschön; aber seine Seele wird nicht ergriffen. Sehr bald treten Umstände ein, die sein Herz wegziehen zu anderen Dingen. Zuletzt sinkt er wieder auf sein vorheriges ungeistliches Niveau hinab. Doch wie oft antwortet eine Seele, wenn sie vom Herrn die Worte hört: „Folge mir nach!“, schon vorher oder zur gleichen Zeit mit der Entschuldigung: „Herr, erlaube mir, zuvor hinzugehen und meinen Vater zu begraben“? Natürlich gibt es dieses Familienband mit gewichtigen Ansprüchen. Der Vater lag tot da; er mußte hingehen und ihn begraben. Wir können uns kaum eine unbedingtere Pflicht vorstellen. Die Menschen mögen vielleicht die Beerdigung eines Vaters für so dringend halten, daß alles davor zurücktreten muß. „Keineswegs“, sagt der Herr, die Verpflichtungen gegen Christus sind größer. Wenn der Ruf Christi gehört wird, während der eigene Vater tot daliegt und beerdigt werden muß, haben wir letzteren zu verlassen. Die Welt mag dann sagen: „Seht diesen Mann! Er spricht von Christus und liebt trotzdem seinen Vater nicht!“ Darauf sollten wir vorbereitet sein. Anderenfalls verstehen wir nicht den Wert des Christus, Den wir empfangen haben. Wir erfahren ständig, wie die natürlichen Bande und Pflichten in dieser Welt sich leicht als Hindernis zwischen Christus und die Seele schieben. Ständig drücken die Ansprüche der Natur auf uns. Seien es jedoch Vater oder Mutter, Bruder oder Schwester, Sohn oder Tochter – wenn wir den Ruf Christi klar gehört haben, sollten wir nicht sagen: „Erlaube mir zuvor, dies oder das zu tun!“ Jesu Worte lauten: „Folge mir nach, und laß die Toten ihre Toten begraben.“

Danach ging der Herr weg. Er betrat jetzt ein Schiff; und Seine Jünger folgten Ihm. Wir lesen dann die Beschreibung des Sturms und des Wunders, welches Jesus bewirkte, indem Er die Winde und den See beruhigte. Wann fand dieses Ereignis statt? Am Abend des Tages, an dem der Herr die sieben Gleichnisse von Matthäus 13 aussprach – vor der Verklärung, allerdings lange nach den anderen Begebenheiten, die in unserem Kapitel erwähnt werden. Markus bestätigt uns das ausdrücklich. In dem Kapitel, das von den Gleichnissen berichtet, fügt Markus hinzu: „Und in vielen solchen Gleichnissen redete er zu ihnen das Wort, wie sie es zu hören vermochten. Ohne Gleichnis aber redete er nicht zu ihnen; aber seinen Jüngern erklärte er alles besonders [nachdem sie in das Haus gegangen waren, wie Matthäus uns mitteilt]. Und an jenem Tage, als es Abend geworden war, spricht er zu ihnen: Laßt uns übersetzen an das jenseitige Ufer.“ (Markus 4,33–35). Darauf folgt jenes Ereignis, das wir jetzt betrachten. Auf der anderen Seite des Sees treffen sie den Mann mit der Legion Dämonen. Zweifellos ist das dieselbe Bootsfahrt, die letztlich mit der Befreiung des Besessenen endet. Sie wird jedoch in beiden Evangelien in unterschiedlichen Zusammenhängen dargestellt. Im Gegensatz zu den Heilungen im ersten Teil von Matthäus 8 geschahen die Begebenheiten im letzten beachtliche Zeit später. Auch die Gespräche unseres Herrn mit den beiden Männern, die hier geschildert werden, gehören zu einem ganzen anderen Abschnitt des Lebens und Dienstes Christi.

Was können wir hieraus schließen? Daß der Heilige Geist im Matthäusevangelium nur dann die geschichtliche Reihenfolge einhält, wenn sie mit dessen besonderem Thema übereinstimmt! Alles dieses beweist die vollkommene Weisheit Gottes; und niemand, außer Gott, hätte so gehandelt. Doch nur wenige Leser beachten oder verstehen heutzutage die göttliche Schreibweise! Zeigt dies nicht die Trägheit unserer Herzen, Sein Wort in voller Bedeutung anzunehmen? Was lehrt der Herr in diesen beiden Szenen? Er ist jetzt mit Seinen Jüngern allein. Der gottesfürchtige Teil Israels ist zusammen mit Ihm abgesondert und allen Gefahren ausgesetzt, welche die Feinde Gottes gegen sie hervorrufen können. Das bewirkt jedoch nur ein Eingreifen der Macht des Herrn zu Gunsten der Jünger. Alles muß Ihm gehorchen, wie wir aus eigener Erfahrung wissen. Wir durchleben keine Schwierigkeit, Versuchung oder leidvolle Lage, in denen wir scheinbar von der Gewalt Satans in dieser Welt überwunden werden, ohne zu wissen, daß die Macht des Herrn sich letztlich für uns offenbaren wird. Dazu müssen wir allerdings unser Auge auf Christus richten und uns an Ihn um Hilfe wenden. Als die Jünger sich vergegenwärtigten, wer mit ihnen im Boot saß, und schrieen: „Herr, rette uns!“, stand Er auf und bedrohte den Wind und den See. „Und es ward eine große Stille“, sodaß selbst die Schiffsleute sich verwunderten und sprachen: „Was für einer ist dieser, daß auch die Winde und der See ihm gehorchen?“  Die Jünger hatten Seine Autorität schon in weit erhabenerer Weise erfahren; die anderen wurden von ihr überrascht (V. 23–27).

Wir erfahren indessen noch mehr. Das Ereignis auf dem See zeigte nur, was Christus für die Gottesfürchtigen ist, die bei Ihm sind. Was war mit jenen beiden Männern, die sich weit entfernt von dem Messias aufhielten, indem sie in den Grüften lebten? Sie waren von Dämonen besessen und äußerst wild, sodaß niemand jenes Weges vorübergehen konnte – ein treffendes Bild von der schrecklichen Macht Satans in der Welt. Einer von ihnen war, wie uns anderswo erzählt wird (Markus 5, 9), unter dem Namen Legion bekannt, weil viele Dämonen in ihm wohnten. Etwas Schlimmeres kann man sich nicht vorstellen. Die Macht Satans erwies sich als stärker als alle Fesseln der Menschen (Markus 5,4).

Aber der Herr kam zu ihnen. Die Dämonen glauben und zittern (Jakobus 2,19). Sie fühlten Seine Anwesenheit. Die Zeit war jedoch noch nicht gekommen, Satan seine Herrschaft über die Welt wegzunehmen. Jetzt sollte nur bewiesen werden, daß die Macht dafür schon existierte. Ihre volle Ausübung wird für einen anderen Tag zurückgehalten. Ich zweifle nicht, daß unser Evangelist die Austreibung der Dämonen als ein Zeugnis von der Macht Christi beschreibt, welche einst den jüdischen Überrest befreien wird. Das ist wohl auch der Grund, warum der Heilige Geist nur hier  zwei Männer erwähnt. Auf der anderen Seite soll die besessene Herde Schweine anscheinend den Untergang der unreinen Masse Israels in den letzten Tagen veranschaulichen.

Zuletzt stellt diese Begebenheit noch eine andere Wahrheit heraus. Satan besitzt eine zweifache Macht. Sie zeigt sich nicht nur in den entsetzlichen Exzessen jener, die vollkommen unter seinem Einfluß stehen, sondern auch in der stillschweigenden Feindschaft des Herzens. Letztere veranlaßte die Stadtbewohner, zu Jesus zu kommen und Ihn zu bitten, aus ihren Grenzen wegzugehen. Wie ernst ist es, daß dieser geheime Einfluß Satans über das Herz, indem er den Wunsch erweckt, Jesus los zu sein, persönlich gesehen noch verhängnisvoller ist als seine unmittelbare Herrschaft, die einen Menschen zum Zeugen seiner schrecklichen Gewalt macht. So war es damals; und auf dieser Grundlage gehen auch heutzutage die Menschen verloren.

Das ist die Geschichte solcher Menschen, die Jesus bitten, von ihnen wegzugehen. Der Herr möge  uns jene glückselige Erkenntnis Seiner Person darreichen, welche der Seele Ruhe und Erholung in Seiner Liebe gibt, indem wir mit Verständnis eindringen in das, was Er jetzt für uns ist! Mögen wir die Gewißheit genießen, daß Jesus wirklich bei denen ist, die Ihm angehören! „Ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters.“ (Matthäus 28,20). Mögen wir lernen, was es heißt, daß Jesus für uns sorgt und eine große Stille schafft, wie sehr Satans Macht auch die Umstände gegen uns aufrührt! Der Herr schenke, daß wir auf Jesus blicken! Von dem Augenblick an, als ich zum ersten Mal erkannte, was Sünde ist, bis zu meiner letzten Erprobung in dieser Welt – es geht immer um die  eine Frage: Vertraue ich auf mich selbst oder auf Jesus?

Kapitel 9

Wer dieses und das folgende Kapitel aufmerksam untersucht, wird kaum übersehen, daß das 9. Kapitel eigentlich mit Vers 35 schließt. Die letzten drei Verse bilden schon die angemessene Einleitung zu Kapitel 10. So weit ich es verstehe, finden wir in Kapitel 9 die Wirkung der Anwesenheit Jesu auf die religiösen Führer Israels. Ich denke, das ist sein großes Thema. Das vorige Kapitel gewährte uns einen Überblick über die Anwesenheit des Herrn in Israel mit seinen Ergebnissen. Das heißt: Es handelte sich dort um ein allgemeines Bild. Darum sahen wir, wie der Heilige Geist gänzlich die geschichtliche Reihenfolge mißachtete, indem Er Abschnitte aus dem Leben Christi, die in Wirklichkeit Monate oder sogar ein Jahr auseinander lagen, nebeneinander stellte. Der Geist Gottes beabsichtigte keineswegs, die Geschehnisse in dem Zusammenhang zu schildern, in welchem sie geschahen. Im Gegenteil, Er gab sich besondere Mühe, um von verschiedenen Zeiten und Orten her gewisse bedeutsame Tatsachen auszulesen, an Hand derer Er die Gegenwart des Messias inmitten Seines Volkes, Seine Verwerfung durch Israel und die Folgen dieser Verwerfung veranschaulicht.

Wir sahen, wie der Messias sich zuerst als Gott – der Gott Israels, Jehova – erwies. Die Reinigung des Aussatzes hing allein von Seinem Willen ab. Selbst der Aussätzige bezweifelte nicht Seine Macht. „Wenn du willst, kannst du mich reinigen.“ (Matthäus 8,2). Nur Gott konnte es. Niemand hatte eine so starke Abneigung gegen diese eklige Krankheit wie der Jude, weil Gott so sorgfältig die Anzeichen und den Nachweis des Aussatzes in Seinem Gesetz niedergelegt hatte. Er war ein Zustand hoffnungsloser Unreinheit – die ernste, eindringliche Lektion, wie schrecklich die Sünde in sich selbst und oft auch in ihren Auswirkungen ist. Gott allein kann heilen und reinigen – niemand sonst. Genaugenommen geht es nicht um Vergebung, sondern um Reinigung und Wegnahme der Unreinheit. Der Geist Gottes bewahrte die Frage der Vergebung für das Kapitel vor uns auf. Diese steht in Verbindung mit den Rechten Gottes und mit Seinem Charakter als Richter, die Reinigung des Aussatzes hingegen insbesondere mit Seiner Heiligkeit.

Im ersten dieser Kapitel wurde der umfassende Gesichtspunkt ausgebreitet, daß der Messias – Gott selbst – in Gnade anwesend war und nicht nach dem Gesetz handelte. Letzteres hätte den Aussätzigen von den Wohnplätzen des Volkes und aus der Gegenwart Gottes verbannt. Wie wunderbar wurde auf der Erde und in Israel verwirklicht, daß eine Person gekommen war, die sowohl in ihrer Macht, als auch in ihrer Liebe sich als Gott erwies! Das Gesetz konnte nur deutlich machen, was recht ist; es konnte jedoch keine Kraft verleihen, außer um den Ungerechten zu verdammen. Weil es Gottes Gesetz war, das sich niemals mit Sünde verbinden konnte, wurde die Lage eines Sünders noch hoffnungsloser. Doch hier war eine Person, Die das Gesetz gegeben hatte und dennoch über dem Gesetz stand. Ganz offensichtlich kann es keine Errettung für den Schuldigen geben, wenn Gott nicht nach Grundsätzen handelt, die weit über das Gesetz hinaus reichen. Ein solcher Grundsatz ist die Gnade. Und jetzt zeigte Jemand in Israel in Seinen Taten und Worten der  Gnade den Beweis Seiner Göttlichkeit. Er rührte den Aussätzigen an und sprach: „Ich will; sei gereinigt!“ (Matthäus 8,3). Der Zustand dieses Mannes war ein genaues Bild von dem wahren Zustand Israels. Was der Herr für den einzelnen Aussätzigen tat, war Er in gleicher Weise bereit für die ganze Nation zu tun. Doch „er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an.“ (Johannes 1,11). Konnten Gottes Pläne der Liebe dadurch verwirrt werden? Falls die Juden Ihn verwarfen, was war mit den Heiden? Sie würden hören. Darum folgt unmittelbar darauf der Bericht von dem Hauptmann und seinem Knecht. Ich möchte jedoch nicht die Einzelheiten von Kapitel 8 wiederholen. In dem Kapitel vor uns sehen wir nicht das allgemeine Bild von der Anwesenheit Gottes und ihren Ergebnissen in Israel, sondern die besondere Wirkung auf die religiösen Führer des Volkes.

Zuerst finden wir den Herrn wieder eine besonders eindrucksvolle Heilung ausführen. Diesmal handelt es sich nicht um offensichtlichen Aussatz, welcher jeden Juden betroffen machen mußte, sondern eine andere, ähnlich anschauliche Krankheit. „Und er stieg in das Schiff, setzte über und kam in seine eigene Stadt“ – das ist Kapernaum. (V. 1). Wir befinden uns also jetzt auf begrenzterem Boden. Kapernaum war die Stadt, wo der Herr lebte und Seine mächtigsten Wunderwerke ausführte und die aus diesem Grund später zum Gegenstand des schrecklichsten Weherufes wurde, den Er aussprechen konnte. (Matthäus 11,23f.). So ist es immer – und zudem ein ernster Grundsatz. Wenn der Tag des Herrn kommt, fällt der schwerste Schlag des Gerichts nicht auf die finsteren Gegenden unserer Erde, sondern auf die bevorrechtigten – dort, wo das meiste Licht war, aber, ach!, auch die meiste Untreue. Ich meinerseits bezweifle nicht, daß unsere Heimatländer in ganz besonderem Maß leiden müssen. Vor allem wird jedoch das Gericht Jerusalem sowie auch Rom treffen. Nach Rom wurde der beachtenswerteste aller Briefe gesandt, welcher die Fundamente des Christentums darlegt; und doch erkennen wir dort das größte Abweichen von der Wahrheit. Diese Städte werden in einer ausnehmend ernsten Weise unter das Gericht Gottes kommen, und zwar nicht nur in religiöser Hinsicht, sondern auch als Staatswesen. Egal, wer gerade regiert oder beherrscht wird, es muß so geschehen. Dies ist das Schicksal der Orte, an denen trotz jeder Begünstigung durch Gott und dem Weitumherstrahlen des Lichts Seines Wortes die Menschen ungläubig bleiben und, im Gegenteil, um so gleichgültiger, abergläubischer oder zweifelsüchtiger werden. Der Herr wird die Seinen vor dem Gericht wegnehmen. Die Zurückbleibenden müssen Seinen gerechten Unwillen fühlen. „Gleichwie die Tage Noahs waren, also wird auch die Ankunft des Sohnes des Menschen sein.“ (Matthäus 24,37).

In dieser Szene offenbart der Herr die sittliche Notwendigkeit für ein solches Gericht; und das geschah nicht im Land der Gergesener oder in Nazareth. Nehmen wir die Allerbesten – Männer, welche die Schriften mehr als andere hätten kennen sollen und deren Beruf es war, sie zu kennen und zu lehren – was hielten sie von Jesus? Das zeigt uns dieses Kapitel. „Siehe, sie brachten einen Gelähmten zu ihm, der auf einem Bette lag; und als Jesus ihren Glauben sah, sprach er zu dem Gelähmten: Sei gutes Mutes, Kind.“ (V. 2). Das war ein sehr gesegnetes Wort, das dem Gesamtzustand des Menschen begegnete – ein Wort, das seine Gefühle berühren und sein Gewissen treffen sollte. „Sei gutes Mutes, Kind, deine Sünden sind vergeben.“  In diesen Worten lag sowohl etwas für das Herz, als auch für das Gewissen. Seine Sünden sollten viel schwerer sein Herz belastet haben, als die Lahmheit seinen Körper. Dieses Wort Jesu begegnete allen seinen Bedürfnissen. „Und siehe, etliche von den Schriftgelehrten sprachen bei sich selbst: Dieser lästert.“ (V. 3). Hier erblicken wir nicht einen Schriftgelehrten, der in selbstgefälligem, fleischlichen Selbstvertrauen vorgibt, Jesus zu ehren. Diese Schriftgelehrten vor uns richteten und verurteilten Ihn. In ihren Augen lästerte Jesus, als Er sagte: „Deine Sünden sind vergeben.“ Welch eine schreckliche Verblendung der Bosheit des Menschen! „Dieser lästert.“ Und das waren Gesetzgelehrte! Trotzdem sagten sie bei sich selbst: „Dieser lästert.“ „Als Jesus ihre Gedanken sah, sprach er: Warum denket ihr Arges in euren Herzen? Denn was ist leichter, zu sagen: Deine Sünden sind vergeben, oder zu sagen: Stehe auf und wandle?“ (V. 4–5). Ein solches, von Ihm verkündetes Wort hätte einem Schriftgelehrten sofort alles verraten müssen, sofern er mit den biblischen Schriften vertraut war.

Das entspricht natürlich nicht der Erfahrung eines Erlösten der heutigen Zeit, obwohl wir sie ihrem Wesen nach in einer gesegneten Bedeutung auf uns anwenden dürfen. Denn wenn wir einen solchen Vers wie den aus Psalm 103 überdenken: „Der da vergibt alle deine Ungerechtigkeit, der da heilt alle deine Krankheiten“, dürfen wir dann sagen, daß der Herr in dieser Weise mit uns Christen handelt? Wenn Er einer Person alle Ungerechtigkeiten vergibt, heilt Er dann notwendigerweise auch alle seine Krankheiten? Offensichtlich wird in dem Psalm die Heilung leiblicher Krankheiten und die Vergebung der Sünden in demselben Volk und zu derselben Zeit vor die Blicke gestellt. Wann wird dieses sein? Wenn Gott die Regierung der Welt in Seine Hand nimmt und der Gekreuzigte wiederkommt, um verherrlicht zu werden, und zwar nicht wie schon jetzt im Himmel, sondern hier auf der Erde. An jenem Tag wird die äußere Welt und der Leib des Menschen, vor allem in Gottes eigenem Volk Israel, die unmittelbare Wirkung fühlen. Wir dürfen freilich das Wesen und den Geist der Psalmen für uns in Anspruch nehmen, insoweit sie sich auf unsere jetzige Lage anwenden lassen. Laßt uns dabei jedoch nicht vergessen, daß die Psalmen sehr viel mehr enthalten, welches wir in seiner Anwendung nicht auf uns beziehen dürfen! Ehrlicherweise können wir nicht von uns sagen: „Der da vergibt alle deine Ungerechtigkeit, der da heilt alle deine Krankheiten.“ Die Krankheiten hier sprechen nicht von Sünden; denn diese wurden schon vorher erwähnt. Sowohl die Vergebung der Ungerechtigkeit, als auch die Heilung leiblicher Krankheiten werden ausdrücklich angeführt; und diese beiden Verheißungen erfüllt der Herr in unseren Versen. Seine Person und Sein Dienst inmitten Israels zeugen von der Macht, die beides bewirken konnte. Daran sollten sie erkennen, „daß der Sohn des Menschen Gewalt hat auf der Erde, Sünden zu vergeben. . . Dann sagt er zu dem Gelähmten: Stehe auf, nimm dein Bett auf und geh nach deinem Hause. Und er stand auf und ging nach seinem Hause.“ (V. 6–7). Die Echtheit der Vergebung offenbarte sich in der Heilung vor ihren Augen. Die Verknüpfung dieser beiden Tatsachen hätte eigentlich einen Schriftgelehrten eindringlich treffen müssen. Gottes Wort hatte sie zusammengestellt, und zwar in Verbindung mit der Herrschaft Jehovas. Die Seele wird in dem Psalm aufgefordert, Jehova zu preisen, der Israels Ungerechtigkeiten vergeben und seine Krankheiten heilen wollte. Doch wer war der Bevollmächtigte? Im Kapitel vorher hatte Er von sich als dem Sohn des Menschen gesprochen. „Der Sohn des Menschen hat nicht, wo er das Haupt hinlege.“ (V. 20). Das ist der Titel des Messias in Seiner Verwerfung. Später wird Er als Sohn des Menschen verherrlicht sein. Vor Seiner Verherrlichung mußte Er jedoch leiden. In diesem Wunder erkennen wir das stärkste Zeugnis von der Herrlichkeit Seiner Person. Er brauchte nur zu dem Gelähmten zu sagen: „Stehe auf, nimm dein Bett auf und geh nach deinem Hause“, und sogleich verließ ihn alle Kraftlosigkeit. „Und er stand auf und ging nach seinem Hause.“

Das war also die Antwort des Herrn auf die Schmähung der Schriftgelehrten, welche Ihn der Lästerung bezichtigten. „Als aber die Volksmengen es sahen, fürchteten sie sich und verherrlichten Gott, der solche Gewalt den Menschen gegeben.“ (V. 8). Ach, sie wußten nicht, daß die Macht Gottes durch eine Person ausgeübt wurde, die selbst Gott war! Sie erkannten in Ihm das Gefäß der Kraft Gottes – und das war alles. Das konnte auch ein Mensch sein und nicht ausschließlich Gott. Der Herr vermag nach Seinem Wohlgefallen sogar Wunder durch einen bösen Menschen auszuführen. Daher besaß die Volksmenge nicht unbedingt echten Glauben an die Person Christi, obwohl sie Gott verherrlichte, der eine solche Gewalt einem Menschen gegeben hatte. Doch der Hauptzweck des Wunders bestand darin, den wahren Herzenszustand der religiösen Führer des Volkes herauszustellen. Mit diesem Kapitel beginnt ein ernstes Gericht heraufzuziehen; und bevor wir dasselbe beendet haben, erfahren wir, daß in Hinsicht auf die Führer schon alles entschieden ist. Israel konnte einen Jehova-Messias nicht ertragen. Das galt ganz besonders für jene, welche wegen ihrer Gelehrsamkeit und Heiligkeit das größte Ansehen genossen.

Der Herr verließ den Schauplatz und „sah ... einen Menschen am Zollhause sitzen, Matthäus genannt, und er spricht zu ihm: Folge mir nach. Und er stand auf und folgte ihm nach.“ (V. 9). Wenn wir diesen Bericht mit den Darstellungen von Markus und Lukas vergleichen, finden wir, daß die Heilung des Gelähmten und die Berufung Levis lange vor vielen der Ereignisse stattfanden, die wir schon betrachtet haben. Sie sind jedoch aus zwei besonderen Gründen in Matthäus' Bericht für diese Stelle reserviert worden. Sie werden am Anfang von Markus 2 berichtet, und zwar dort, wo sie der Zeitfolge nach hingehören. Zweifellos wurde Markus dazu vom Geist Gottes angeleitet. Matthäus stellt sie jedoch außerhalb der Zeitfolge dar, um umfassendere Bilder von der Anwesenheit des Herrn auf der Erde und ihren Folgen für Israel in Hinsicht auf die Haushaltungen kundzumachen. Darum werden alle Tatsachen, die des Volkes zeitweilige Blindheit und seine zukünftige Wiederherstellung betreffen, zusammengetragen.

Wir erfahren hier die Wirkung Seiner Gegenwart auf die religiösen Führer. Daher war Matthäus' Berufung äußerst bezeichnend; und wir lesen, daß der Geist Gottes ihn anleitete, an dieser Stelle seinen Namen mitzuteilen – jenen Namen, durch den er später auf der Erde und im Himmel bekannt wurde. Der Ruf an Matthäus zeigt folglich die Gnade des Herrn trotz der Feindseligkeit dieser Schriftgelehrten gegen Ihn und die Gestalt, welche die Gnade infolge des Unglaubens jener Männer annahm. Er ging hinaus und berief Matthäus, während dieser an seinem Zollhaus saß. Der Gelähmte wurde von seinen Begleitern gebracht. Bei Matthäus hören wir kein Wort davon, daß er vor der Aufforderung Jesu Glauben gezeigt habe. Er suchte Jesus nicht; trotzdem wurde er von Ihm berufen. Matthäus beschäftigte sich ausschließlich mit seinem Zoll, dessen lizenzierter Einnehmer er war. Zöllner wurden immer mit Sündern zusammengestellt. Dennoch ging der Herr hin und berief den Zöllner Matthäus mitten aus der Ausübung seines Amtes an der Zolleinnahme.

Matthäus gehorchte dem Messias und folgte Ihm sofort. Außerdem lud er Jesus ein, um mit ihm in seinem Haus zu essen. Und „siehe, da kamen viele Zöllner und Sünder und lagen zu Tische mit Jesu und seinen Jüngern. Und als die Pharisäer es sahen, sprachen sie zu seinen Jüngern: Warum isset euer Lehrer mit den Zöllnern und Sündern?“ (V. 10–11). Das war in den Augen eines Juden eine klare, eindeutige Verdrehung jedes Anstandsgefühls und jeder Ordnung. Ohne das geringste Anzeichen von Geringschätzung mit Zöllnern und Sündern bei einer Mahlzeit zu sitzen, erschien den Augen der Pharisäer wirklich empörend. Was tat der Herr? Er entfaltete zunehmend die Gnade Gottes, je mehr der Unglaube bei dem bloß äußerlich religiösen Volk zum Ausdruck kam. Da gab es Männer, die sich über Gott Gedanken machten, ohne diese auf Sein Wort zu gründen. Die Menschen können nämlich aus eigenem Verstand und Herzen heraus sehr eifrig sein, ohne den Glauben der Auserwählten Gottes zu besitzen. Auf der einen Seite bewiesen diese Pharisäer ihren vollständigen Unglauben an Jesus und Seine Herrlichkeit. Auf der anderen Seite ging Gott in der Person Jesu in Seiner Gnade noch weiter, und zwar immer mehr im Widerspruch zu den Vorstellungen der religiösen Führer in Israel. Der Herr berief Matthäus und aß mit diesen Zöllnern und Sündern. Als die Pharisäer den Jüngern gegenüber daran Anstoß nahmen, stellte der Herr sofort die gebieterische Begründung aus dem Alten Testament vor: „„Ich will Barmherzigkeit und nicht Schlachtopfer“; denn ich bin nicht gekommen, Gerechte zu rufen, sondern Sünder.“ (V. 13). Er verteidigte Seine Berufung und hielt sie aufrecht – nicht als eine Ausnahme, sondern als Grundsatz. Emmanuel war auf die Erde gekommen, um ihn zu verwirklichen.

Das war nicht das Gesetz, sondern die Gnade. Auf diese Wahrheit folgt eine weitere. So wird uns hier vom Herrn eine sehr wichtige Lehre vorgestellt. Die Jünger erweckten Kritik, weil sie nicht fasteten wie die Pharisäer und die Jünger des Johannes. Der Herr gibt als Begründung dafür an: „Können etwa die Gefährten des Bräutigams trauern, so lange der Bräutigam bei ihnen ist?“ (V. 15). Damit zeigte Er, wie unsinnig es war zu fasten, während der Ursprung aller ihrer Freude unter ihnen weilte. Wie völlig stände es im Widerspruch zu ihrem Glauben an Ihn, den Messias, wenn sie sich diesem Zeichen der Trauer und der Demütigung unterzogen hätten in Gegenwart der Quelle all ihrer Freude und Glückseligkeit! Noch ein tieferer Gedanke mußte jedoch gelernt werden. Es ging nicht nur um die Anwesenheit einer Person, welche die Jünger im Unterschied zu den anderen Menschen wirklich verstand. Der Herr weist außerdem mit Nachdruck darauf hin, daß die Vorschriften, die aus dem Gesetz stammen, nicht mit den Grundsätzen und Kräften der göttlichen Gnade vermischt werden können.

Dies ist ein außerordentlich wichtiger Grundsatz, der von der Christenheit praktisch völlig ruiniert wurde. Denn was hat den gegenwärtigen Zustand der Christenheit bewirkt? Das Christentum ist das System der Gnade in Christus, welches in Heiligkeit durch den Heiligen Geist unter den Gläubigen aufrechterhalten wird. Dagegen ist die Christenheit das große Haus des Bekenntnisses, wo unreine Gefäße mit jenen zur Ehre vermengt sind (2. Timotheus 2,20). In ihr wimmelt es von Grundsätzen, die sie beherrschen und keineswegs von Christus stammen, sondern zum Teil aus dem Judentum, andere, ohne Berücksichtigung der Bibel, der Einbildung der Menschen entnommen sind. Doch der Herr besteht darauf, daß jetzt sogar das von Gott unter dem Gesetz Eingeführte nicht mehr passend ist. Derselbe Gott, der Israel durch das Gesetz erprobt hatte, sandte nun Sein Evangelium. Auch heute noch sendet Er dasselbe und nicht das Gesetz. Wir haben es mit Seiner Gnade zu tun. Der Christ steht mit einem auferstandenen Christus im Himmel in Verbindung und nicht mit dem Gesetz. Als Christ bin ich dem Gesetz gestorben. Die Christenheit hat die Gnade vergessen und sich von ihr abgewandt. Indem sie voraussetzte, daß sowohl das Gesetz, als auch die Gnade gut seien, folgerte sie: Ist es nicht besser, beide zusammenzubringen? Daher bemühten sich die Menschen mit äußerstem Fleiß, das auszuführen, was nach den Worten des Herrn nur zum Ruin führen konnte. Sie versuchten den neuen Wein in alte Schläuche zu füllen. Das heißt, sie suchten die Gnade und die Wahrheit Gottes, die in Christus gekommen waren, in die Behälter der gesetzlichen Grundsätze, welche Gott aufgehoben hatte, zu pressen. Er hatte neuen Wein gebracht; und dieser benötigte passende Aufbewahrungsgefäße.

Die innere Tugend und Kraft des Christentums muß sich mit ihren eigenen, angemessenen Formen bekleiden. Das neue Kleid war die passende Darstellung des Evangeliums und unterschied sich völlig von den Handlungsweisen, die dem Gesetz geziemend waren. Die alte Kleidung entsprach dem System des Gesetzes. Hätte man einfach das Alte geflickt, wäre die Güte Gottes verachtet worden. Das kann niemals gelingen. Jeder Versuch macht das Alte nur noch schlechter; und das hat die Christenheit getan. Sie hat versucht, die alte Kleidung mit einem neuen Flicken zu verbinden und einen Teil der christlichen Moral in das alte System einzuführen, um das Judentum gleichsam zu verbessern. Und mit welchem Ergebnis? Außerdem füllte sie den neuen Wein in alte Schläuche. In einem bestimmten Maß wird Christus gepredigt; aber alles steht in Verbindung mit den alten Schläuchen. Diese Verse umfassen sowohl die äußere Entwicklung, als auch die innere Kraft. Sie besagen, daß das Christentum so gänzlich neu ist, daß es niemals rechtmäßig mit dem Gesetz vermischt werden kann. Wenn du einen Menschen findest, der denkt, daß er eine gewisse eigene Gerechtigkeit besitzt, dann kannst du ihn mit dem Gesetz widerlegen. Das ist der gesetzmäßige Gebrauch des Gesetzes. Dieser Mann ist wirklich gottlos; und wir benutzen das Gesetz, um dies zu beweisen. Doch ein Christ ist gottselig; und das Gesetz ist, wie der Apostel Paulus in 1. Timotheus 1 nachdrücklich betont, nicht für ihn geschrieben worden. Ich soll weder neuen Wein in alte Schläuche füllen, noch alten Wein in neue. Der Herr zeigt, wie völlig neu das Verhalten und die Grundsätze sind, die aus Seiner Person und Seiner Gnade hervorströmen.

Dies alles stand im stärksten Gegensatz zu den Gedanken und Vorurteilen der Schriftgelehrten und Pharisäer, auf deren Fasten hier hingewiesen wird. Das bedeutet nicht, wie wir in Matthäus 6 gesehen haben, daß Fasten keine christliche Übung sein kann. Aber dann muß es nach christlichen Grundsätzen erfolgen und nicht nach jüdischen. Gott hat uns ewiges Leben gegeben; und dieses Leben ist in Seinem Sohn. Das Judentum steht außerhalb von Ihm und liegt im Tod.

Jetzt erreichen wir ein Ereignis von tiefster Bedeutung. Ein Synagogenvorsteher kam zum Herrn, huldigte Ihm und bat Ihn, seine Tochter zu heilen, indem er sagte: „Meine Tochter ist eben jetzt verschieden; aber komm und lege deine Hand auf sie, und sie wird leben. Und Jesus stand auf und folgte ihm, und seine Jünger.“ (V. 18–19). Das ist ein treffendes Bild von dem Verhalten des Herrn gegen Israel. Er war anwesend und trug in sich selbst das Leben. Israel glich dem Mädchen, das Ihn benötigte. In dem Kind gab es kein Leben. Das war auch der Zustand Israels. Der Herr machte sich jedoch sofort auf und folgte dem Ruf des Vorstehers. Er kannte die Rechte des Glaubens an, auch wenn jener noch so schwach war. Der Hauptmann in Kapitel 8 wußte, daß ein Wort ausreichte. Aber dieser jüdische Vorsteher mit den natürlichen Gedanken eines Juden wünschte, daß der Herr in sein Haus käme und Seine Hand auf seine Tochter legte, damit sie leben möchte. Er verband die Segnung, die seinem kranken Kind zuteil werden sollte, mit der persönlichen Anwesenheit des Herrn, wohingegen wir Gläubige aus den Nationen durch Glauben wandeln und nicht durch Schauen. Wir glauben an Den, Welchen wir nicht sehen, und lieben Ihn. Die Juden erwarteten eine Person, die sie sehen konnten; und so wird Er ihnen auch begegnen. Wie Thomas nach acht Tagen den Herrn schauen, seine Hände in Seine Seite legen und in Seinen Händen die Nägelmale erkennen durfte, wird es auch mit Israel geschehen. „Sie werden auf mich blicken, den sie durchbohrt haben.“ (Sacharja 12,10). Wir jedoch glauben an Den, Den wir nicht gesehen haben. So ist unsere Stellung vollkommen verschieden von der Israels.

In dem Fall vor uns hörte der Herr auf die Bitte und ging sofort mit, um die tote Tochter des jüdischen Vorstehers aufzuerwecken. Unterwegs berührte Ihn jedoch eine Frau. Während der Herr Seinen Auftrag an Israel erfüllte – denn das ist prinzipiell Sein Werk, für die heutige Zeit wurde es nur zurückgestellt – während Er also auf dem Weg ist, erhält jeder, der zu Ihm kommt und Ihn berührt eine Segnung. Weder der Unglaube der Schriftgelehrten, noch die Selbstgerechtigkeit der Pharisäer würde oder konnte den Herrn hindern, Seine Mission der Liebe zu erfüllen. Er stand im Begriff neue Grundsätze einzuführen, die sich nicht mit dem Gesetz vermischen ließen. Seine Gnade ging zu allen hinaus und konnte selbst den Schlimmsten begegnen. Dieser Gesichtspunkt wird eindeutig durch die Frau vorgestellt, welche herzukam und Ihn anrührte. Doch vor allem wollen wir dieses Pfand von der Auferweckung Israels festhalten! Wir sind nämlich durch das Wort Gottes berechtigt, den Zustand Israels als den eines Toten anzusehen. Nimm zum Beispiel Hesekiel 37, wo das Volk mit verdorrten Totengebeinen verglichen wird! „Menschensohn, diese Gebeine sind das ganze Haus Israel. Siehe, sie sprechen: Unsere Gebeine sind verdorrt, und unsere Hoffnung ist verloren. . . Siehe, ich werde eure Gräber öffnen und euch aus euren Gräbern heraufkommen lassen, mein Volk,. . . daß ihr lebet, und werde euch in euer Land setzen“ (V. 11.12.14).

Das erkennen wir in diesem Wunder. Es verdeutlicht nicht nur die Bekehrung eines schuldigen Sünders, sondern auch die Auferweckung Israels als Nation. Der Herr wurde von dem Volk zurückgewiesen, welches die größte Verantwortlichkeit hatte, Ihn anzunehmen. Doch genauso gewiß, wie Er das Mädchen vom Totenbett auferweckte, wird Er Israel an jenem kommenden Tag wiederherstellen. In der Zwischenzeit erhält jedoch jeder, der zu Ihm kommt, Heilung und Segnung, wie es durch diese arme blutflüssige Frau gezeigt wird. Der Herr schenkte ihr sowohl die Gewißheit, daß sie geheilt war, als auch die Erkenntnis, daß Sein Herz mitwirkte. „Sei gutes Mutes, Tochter“, sagte Er, „dein Glaube hat dich geheilt.“ (V. 22). Das bestätigende Wort wurde nicht unwillig gegeben. Der Herr setzte Sein Siegel auf die Tat ihres Glaubens, auch wenn sie diese zitternd ausgeführt hatte. Danach erfahren wir, wie Er zur gelegenen Zeit die Tote auferweckte. Glaube spielte hier nicht die entscheidende Rolle, sondern die Kraft Gottes und Seine Treue zu Seiner Verheißung, als eigentlich alles verloren war.

Danach lesen wir von den beiden Blinden, die dem Herrn folgten. Anderswo wird nur einer erwähnt. Ich glaube indessen, daß aus demselben Grund von zweien gesprochen wird wie im Fall der beiden Besessenen. Sie schrieen und sprachen zu Ihm: „Erbarme dich unser, Sohn Davids!“ (V. 27). Das ist das Bekenntnis zu Christus in Verbindung mit Israel. Sie reden Ihn als Sohn Davids an. Der Herr fragte sie: „Glaubet ihr, daß ich dieses tun kann? Sie sagen zu ihm: Ja, Herr. Dann rührte er ihre Augen an und sprach: Euch geschehe nach eurem Glauben. Und ihre Augen wurden aufgetan.“ (V. 28–30).

Dann tritt der stumme Besessene vor uns. „Und als der Dämon ausgetrieben war, redete der Stumme. Und die Volksmengen verwunderten sich und sprachen: Niemals ward es also in Israel gesehen.“ (V. 33). Sicherlich wurden alle diese Ereignisse zu demselben Zweck hier zusammengestellt. Der Herr gab Muster auf Muster und Pfand auf Pfand von der Wahrheit, daß Israel nicht vergessen sein würde. Es sollte sogar aus dem Tod auferweckt werden. Mochte es noch so blind sein, es sollte sehen, und noch so stumm, es würde reden. Mochten die Pharisäer und Schriftgelehrten noch so sehr in ihrem Unglauben verharren, lästern und alle von Christus abwendig machen – niemand hinderte sie. Dennoch sollte an einem zukünftigen Tag der Tod weichen sowie die Blindheit weggenommen und Israel Redefähigkeit verliehen werden. Schon das Bekenntnis der Volksmenge drückte aus, daß es niemals so in Israel gesehen worden war.

Wir wollen noch einmal wiederholen, daß, indem diese Wunder unseres Herrn auf Israel angewandt werden, wir keinesfalls leugnen wollen, daß jedes von ihnen auch für Seelen heutzutage zum Segen sein kann. Das bedeutet jedoch nicht, daß wir keine höheren Gesichtspunkte – die wir nicht vergessen sollten! – in den Handlungen unseres Herrn nachweisen dürften. „Die Pharisäer aber sagten: Er treibt die Dämonen aus durch den Obersten der Dämonen.“ (V. 34). Was könnte böser sein? War das nicht im Grunde Lästerung des Heiligen Geistes? Damals nahm jene Sünde diese Gestalt an. Die Kraft des Heiligen Geistes war da und wirkte in und durch Christus; und sie schrieben diese dem Satan zu. Eine solche Feindschaft konnte nicht ausdrücklicher gezeigt werden. Sie vermochten die Gerechtigkeit des Messias nicht zu leugnen, noch die Anwesenheit der übermenschlichen Gewalt, die Er entfaltete. Aber sie konnten diese alles Menschliche übersteigende Macht anstatt Gott dem bösen Feind zuschreiben; und das taten sie. Ihr Verderben war vollständig und endgültig. Was könnte schrecklicher sein! Nichts kann einen Menschen überzeugen, an den all diese Beweise und Appelle vergeblich verschwendet wurden. Und das Ende von allem war, daß nicht nur die Unwissenden, sondern insbesondere auch die weisen und religiösen Männer, die Gerechten nach dem Gesetz, sagten: „Er treibt die Dämonen aus durch den Obersten der Dämonen.“  So handelten die Pharisäer – in den Augen der Menschen der vorzüglichste Teil des auserwählten Volkes.

Weitere Beweise waren nicht erforderlich. Der Herr mochte später ein Zeugnis durch andere aussenden. Doch soweit es Seinen eigenen Dienst betraf, war im Grunde genommen alles vorbei. Unmittelbar danach sandte Er die Zwölfe aus; doch das Ergebnis war dasselbe. Der Herr wurde vollständig verworfen, wie wir im 11. Kapitel sehen. Das 12. Kapitel gibt uns die abschließende Verkündigung des Urteils über jenes Geschlecht. Die Sünde, derer sie schuldig waren, würde zur vollständigen Lästerung des Heiligen Geistes ausreifen und konnte ihnen weder in diesem Zeitalter, noch in dem zukünftigen vergeben werden. Infolgedessen wandte sich der Herr von diesem ungläubigen Volk ab und führte das Reich der Himmel ein. In Verbindung damit gab Er die Gleichnisse von Matthäus 13. Er nahm den Platz eines Sämanns ein, indem Er nicht länger Frucht von Israel erwartete. Er wandte sich dem neuen Werk in dieser Welt zu, welches Er jetzt ausführen wollte. Dieses Werk reicht bis in die heutige Zeit, obwohl Er jetzt andere Menschen als Werkzeuge verwendet. So dürfen wir also die Schönheit dieser Zusammenstellungen im Matthäusevangelium nicht übergehen, obwohl auch die anderen Evangelien in Hinsicht auf ihr jeweiliges Thema genauso vollkommen sind. Jedes Evangelium stellt die Ereignisse aus der Geschichte unseres Herrn so vor, daß sie unterschiedliche Ansichten der Person Christi bzw. Seines Dienstes mit dessen Folgen liefern. Wir sollten sie alle vier gut verstehen.

Der Herr gebe, daß wir durch das Anschauen dieser Berichte nicht nur die Schriften, sondern auch Jesus besser kennen lernen! Danach sollten wir vor allem trachten. Dann vermögen wir auch die Wege Gottes, die wunderbaren Wege Seiner Liebe und Herrlichkeit in Jesus, richtig zu verstehen.

Kapitel 10

Am Ende des vorigen Kapitels sprach unser Herr, als Er auf die verlorenen Schafe des Hauses Israel blickte, von ihnen im tiefsten Mitgefühl als Schafe ohne Hirten. Er empfand jetzt den wahren Charakter der Pharisäer. Nicht, daß Er ihn nicht vorher gekannt hätte; doch die Umstände Seiner vollständigen Verwerfung durch sie und ihr Haß, der immer entschiedener zum Ausdruck kam, stellte Ihm die Verlassenheit der Schafe Gottes besonders vor Augen. Wenn die Hirten schon gegen Ihn, in Dem keine Sünde war – Gottes eigenem Sohn, dem Hirten Israels –, so unerbittlich auftraten, was mußte dann das leidvolle Teil derjenigen sein, die Unvollkommenheiten und Fehler aufwiesen! Wie waren sie der Bosheit solcher ausgesetzt, die sich nicht um Gottes willen um die Schafe kümmerten und statt dessen mit scharfen und argwöhnischen Augen alles betrachteten, was irgendwie schwach oder töricht vor ihnen aussah! Mögen wir uns immer an die Gnade des Herrn erinnern! Selbst das Demütigende bei uns ruft in Ihm nur Teilnahme hervor. Ich spreche jetzt nicht von Sünden, sondern von Schwachheiten; denn Schwachheiten und Sünden sind nicht dasselbe. Wir benötigen nicht das Mitleid des Herrn betreffs des Bösen. Der Herr litt und starb für unsere Sünden. Wir bedürfen der Anteilnahme in unseren Schwachheiten, in unserem Zittern, in unserer Furchtsamkeit und in unseren Schwierigkeiten. In all jenen Umständen, die auf der Erde Leid verursachen, haben wir Mitgefühl nötig; und es ist der Herr, welcher vollkommen mit uns fühlt.

Das galt auch für Israel. Die Jünger waren unwissend über dessen elenden Zustand, doch Jesus forderte sie in der Liebe Seines Herzens auf, den Herrn der Ernte zu bitten, daß Er Arbeiter in Seine Ernte sende. Es war die Ernte des Herrn der Ernte; und nur Seine Arbeiter konnten die Ernte einsammeln. Unmittelbar danach – und das ist bemerkenswert – zeigte Er, daß Er selbst der Herr der Ernte ist; und so sandte Er Arbeiter aus. Das sehen wir im 10. Kapitel, welches wieder einen schönen Beweis von dem Gesichtsfeld des Matthäusevangeliums liefert. Er ist der Eine, Der Sein Volk von seinen Sünden erretten wollte – Emmanuel, Gott mit uns. Beachte auch den Zusammenhang! Diese Aussendung geschah aufgrund Seiner Verwerfung durch Israel. Sein Dienst voller Gnade und Macht war, wie wir gesehen haben, voll entfaltet worden. Er endete mit der gänzlichen Gleichgültigkeit Israels und dem Haß der religiösen Führer. Kapitel 8 zeigt uns das Volk und Kapitel 9 seine Führer, welche jeweils ihren geistlichen Zustand offenbaren.

In unserem Kapitel sehen wir Jesus als den Herrn der Ernte, welcher Arbeiter aussendet, wobei diese mit voller Autorität und Kraft ausgerüstet werden. Wir bemerken jedoch, daß ihre Mission immer noch in besonderer Verbindung zu Israel steht. Dabei ist der Herr von Anfang an sich Seiner Verwerfung durch das Volk bewußt. Es ist eine jüdische Sendung der zwölf jüdischen Apostel an die verlorenen Schafe des Hauses Israel. Ich nehme diese Worte buchstäblich und beziehe sie nicht auf die Kirche (Versammlung), die niemals als „verlorene Schafe“ bezeichnet wird. Die Schafe Israels werden hier jedoch sehr treffend in ihrem trostlosen Zustand beschrieben. Die Kirche mußte vor ihrer Sammlung erst errettet werden. Wir Nichtjuden waren nach dem Gesichtspunkt dieses Evangeliums keineswegs Schafe, sondern Hunde. (Vergl. Kap. 15!). Auch nachdem wir in die Kirche eingeführt wurden, sind wir keine verlorenen Schafe. Das kann nicht sein. Dagegen wird von diesen Armen der Herde als von „verlorenen Schafen des Hauses Israel“ (V. 6) gesprochen; denn bis zu jener Zeit, war das Werk noch nicht geschehen, durch das sie sich ihrer Errettung gewiß werden konnten.

Wir lesen über die Aussendung der Boten des Herrn: „Als er seine zwölf Jünger herzugerufen hatte, gab er ihnen Gewalt über unreine Geister, um sie auszutreiben, und jede Krankheit und jedes Gebrechen zu heilen.“ (V. 1). Das war ihre besondere Mission. Wir hören kein Wort von dem, was wir das Evangelium nennen, oder von der Lehre des ganzen Ratschlusses Gottes. Sie sollten statt dessen als Zeugnis für Israel mit messianischer Kraft gegen Satan und leibliche Krankheiten vorgehen. Zweifellos hatten sie das Reich der Himmel anzukündigen. „Indem ihr aber hingehet“, beauftragte sie unser Herr, „prediget und sprechet: Das Reich der Himmel ist nahe gekommen.“ (V. 7). Das große Kennzeichen ihrer Mission war jedoch die Übertragung von Kraft gegen Dämonen und Krankheiten auf sie. Wie angemessen steht dies in Verbindung mit Israel! Es war ein strahlender Beweis, daß der wahre König, Jehova, anwesend war. Er vermochte nicht nur selbst Dämonen auszutreiben, sondern übertrug diese Kraft auch auf Seine Knechte. Wer, außer dem König, Jehova der Heerscharen, konnte so handeln? Das war ein viel größeres Zeugnis, als wenn die Kraft auf Ihn selbst beschränkt geblieben wäre. Gott zeigt, daß jene Fähigkeit, anderen göttliche Kraft mitzuteilen (das war es, was Simon, der Zauberer, so eifrig begehrte, um daraus für sich Nutzen zu ziehen; Apostelgeschichte 8), in Seinem Sohn gegenwärtig war. Jetzt war die Zeit gekommen, die Knechte auszusenden; und es geschah in einer passenden Weise. Es waren zwölf Knechte, entsprechend den zwölf Stämmen des Hauses Israel. Später finden wir die Verheißung, daß sie auf zwölf Thronen sitzen sollen, um die zwölf Stämme Israels zu richten. (Matthäus 19, 28). Ohne Frage handelt es sich um eine jüdische Mission.

Als die Kirche gebildet wurde, durchbrach Gott die jüdische Ordnung, indem Er einen sozusagen außerplanmäßigen Apostel unter dem besonderen Gesichtspunkt des Dienstes an die Nichtjuden berief. Das geschah, nachdem ein gestorbener und auferstandener Christus Seinen Platz zur Rechten Gottes eingenommen hatte. Danach wurde jenes neue Werk in der Berufung der Kirche eingeführt mit dem Apostel Paulus als dem kennzeichnenden Diener desselben, obwohl die übrigen zwölf Apostel nichtsdestoweniger ihre Stellung behielten. In dem Fall vor uns waren die Zwölf – anders als der Apostel Paulus – die Diener des Zeugnisses über das Reich der Himmel an Israel. Beachten wir nämlich, wie nachdrücklich ihnen eingeschärft wird, die Grenzen des Volkes nicht zu verlassen! Sie sollten nicht einmal die Samariter besuchen, geschweige denn die Städte der Nationen. Gegenstände ihres Dienstes waren ausschließlich die verlorenen Schafe des Hauses Israel. Das ist der eindeutigste Beweis, daß jene unter den Juden gemeint waren, die ein Bewußtsein von ihrer Sünde hatten mit der Bereitschaft, das Zeugnis des wahren Messias anzunehmen. Allein mit solchen sollten die Jünger sich befassen. Auf die Berufung der Kirche wird nicht eingegangen. Unser Herr beschäftigt sich hier nur mit Israel.

Dieser Umstand ist um so bemerkenswerter, weil gerade im Matthäusevangelium mitgeteilt wird, daß der Herr nach Seinem Tod und Seiner Auferstehung die Apostel hinaus zu den Nationen sandte. Doch das geschah offensichtlich aufgrund dessen, daß der Tod dazwischengetreten war. „Und ich, wenn ich von der Erde erhöht bin, werde alle zu mir ziehen.“ (Johannes 12, 32). Christus am Kreuz wurde zum Anziehungspunkt für alle Menschen und zur Grundlage aller Ratschlüsse Gottes. In unserem Kapitel finden wir nichts dieser Art. Der Tod des Herrn findet keine Erwähnung. Seine Verwerfung wird zwar herausgestellt. Es wird aber nichts von der Bildung eines neuen Baues gesagt. Der Herr wartete auf eine noch weitergehende Verwerfung, bevor dieser Bau in Kapitel 16 enthüllt werden konnte.

Hier sandte der Herr Jesus also die Zwölfe aus und gebot ihnen: „Gehet nicht auf einen Weg der Nationen, und gehet nicht in eine Stadt der Samariter; gehet aber vielmehr zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel. Indem ihr aber hingehet, prediget und sprechet: Das Reich der Himmel ist nahe gekommen. Heilet Kranke, wecket Tote auf, reiniget Aussätzige, treibet Dämonen aus; umsonst habt ihr empfangen, umsonst gebet. Verschaffet euch nicht Gold noch Silber noch Kupfer in eure Gürtel, keine Tasche auf dem Weg, noch zwei Leibröcke, noch Sandalen, noch einen Stab; denn der Arbeiter ist seiner Nahrung wert.“ (V. 5–10). Sie sollten so aufbrechen, wie sie waren – mit dem Leibrock, der sie umhüllte, und mit den Schuhen, die sie gerade an den Füßen trugen. Sie sollten keine Vorsorge treffen oder irgendeinen Vorrat anlegen, um sich daraus während ihrer Mission zu versorgen. Diese Regel ist nicht allgemeingültig für die Knechte Gottes. Es war eine besondere Mission für eine bestimmte Zeit und ausschließlich an Israel. Sie verkündeten nicht das Evangelium der Gnade Gottes, sondern das Evangelium des Reiches. Heutzutage gehören beide zusammen – damals nicht. Israel nahm das Zeugnis vom Königreich nicht an. Ein vollständiger Wechsel fand statt; und das Reich der Himmel als sichtbare Herrschaft wurde zurückgestellt. Die gegenwärtige Berufung der Nationen durch Gott wurde sozusagen als lange Einschaltung zwischen der Verkündigung jenes Aufrufs in Matthäus 10 und seiner vollständigen Ausführung in den letzten Tagen eingeschoben. Jede Botschaft des Herrn wird ihre Erfüllung finden; aber nichts wird vollkommen erfüllt, bevor der Herr es selbst in die Hand nimmt.

Alles, was Christus in Macht und Herrlichkeit bald persönlich ausführt, war vorher dem Menschen anvertraut worden. Doch der Mensch fiel, Israel versagte als Nation und die Kirche wurde weltförmig und auseinandergerissen. Dennoch soll alles zum Preis Seiner Herrlichkeit beitragen. Wohin wir auch in den Wegen Gottes blicken, finden wir als Regel, daß Er zunächst alle Dinge dem Menschen anvertraute. Sobald dieser dafür verantwortlich war, sollte sich zeigen, ob er dieser Verantwortung und Herrlichkeit entsprechen konnte. Aber er konnte es nicht. Worin jedoch der Mensch versagt hat, das soll nach dem Vorsatz Gottes an dem Tag der Herrlichkeit auf den Schultern Christi ruhen und zur Vollkommenheit gelangen. Erst wenn Jesus in Herrlichkeit erscheint wird alles ohne Ausnahme in mehr als seiner ursprünglichen Leuchtkraft erstrahlen.

Die Jünger wurden also auf diese Mission gesandt mit der Aufforderung, ausschließlich von Christus jegliche Hilfe zu erwarten. Er würde für sie sorgen. Sie sollten das Reich der Himmel ankündigen; und Er, der König, würde alle Kosten übernehmen. Sie durften im vollsten Vertrauen auf Ihn vorangehen. Ebenso sollen die Knechte des Herrn heutzutage nichts von der Welt erwarten und auch nicht menschliche Mittel gebrauchen, um auf Menschen oder Erlöste einzuwirken. Sie dürfen genauso vertrauensvoll von Gott erwarten, daß Er für sie sorgt, obwohl sie sich nicht in den gleichen Umständen befinden wie diese Jünger. Der Unterschied ist augenfällig. Nehmen wir zum Beispiel diese Anweisung: „In welche Stadt aber oder in welches Dorf irgend ihr eintretet, erforschet, wer darin würdig ist; und daselbst bleibet, bis ihr weggehet.“ (V. 11). Stelle dir einen Mann vor, der heute auf Evangelisationsreise geht und unterwegs fragt: Wer ist würdig? Sucht er nicht alle und jeden auf, selbst den Unwürdigsten? Matthäus 10 schildert eine völlig andere Mission als die, welche nach dem Tod und der Auferstehung Jesu begann. Hier ist es eine Sendung an Israel; und Jehova verlangte nach den „Herrlichen“ (Psalm 16, 3) auf der Erde – nach jenen, deren Herzen wirklich den Messias begehrten. Folglich sollten sie in jeder Stadt fragen, wer dort würdig sei, und bei ihm bleiben. „Wenn ihr aber in das Haus eintretet, so grüßet es. Und wenn nun das Haus würdig ist, so komme euer Friede auf dasselbe; wenn es aber nicht würdig ist, so wende sich euer Friede zu euch zurück.“ (V. 12–13).

Ist das überhaupt die Weise, in der das Evangelium heute hinausgetragen wird? Keineswegs! Der Diener Christi ist berechtigt, den Feinden Gottes Seinen Frieden zu verkündigen. Dieser kommt jetzt auf die Elenden, die Ausgestoßenen, die Geringen, die Verachteten und auf jene, die nichts haben, herab, und auf solche, die von Gott dazu geführt werden, den Platz der Nichtigkeit einzunehmen. Die unmittelbare Botschaft des Evangeliums betrifft die offensichtlich Verachtenswerten, Schlechten und Verlorenen; denn es enthält die Fülle der Gnade Gottes da, wo der Mensch gar nichts hat, um es Gott zu geben. Was könnte gesegneter sein! Sei es Alt oder Jung – wenn jemand innerlich zusammengebrochen ist mit dem Gefühl, daß er überhaupt nicht in die Gegenwart Gottes paßt, dann darf er Seinem Wort bedingungslos und einfältig glauben. Er muß allerdings anerkennen, daß Gott einen solchen Erretter gegeben hat, wie Sein Wort es sagt. Das Wesen des Evangeliums besteht in dem, was Gott mir gibt, und nicht in dem, was ich Ihm schulde. Es ist das Evangelium Gottes, das Evangelium Seines Sohnes. Doch in unseren Versen geht es um das Evangelium des Reiches. Diesen Ausdruck finden wir beständig im Matthäusevangelium. Das Evangelium des Reiches ist an die Würdigen gerichtet. War das Haus würdig, kam der Friede der Boten auf dasselbe, wenn nicht, kehrte er zurück. „Und wer irgend euch nicht aufnehmen, noch eure Worte hören wird – gehet hinaus aus jenem Hause oder jener Stadt und schüttelt den Staub von euren Füßen.“ (V. 14). Diese Menschen standen unter einem Gericht. „Wahrlich, ich sage euch, es wird dem Lande von Sodom und Gomorra erträglicher ergehen am Tage des Gerichts als jener Stadt“ (V. 15), weil die Boten des Reiches mit einer gnädigen Botschaft zu ihren Bewohnern gekommen waren und sie diese nicht aufnehmen wollten.

Ab dem 16. Vers beginnen Warnungen des Herrn in Hinsicht auf die Umstände, in denen das Evangelium des Reiches gepredigt werden sollte. „Siehe, ich sende euch wie Schafe inmitten von Wölfen; so seid nun klug wie die Schlangen und einfältig wie die Tauben.“ Das heißt: Der Herr verlangte Klugheit, himmlische Klugheit, die Gottes Macht ihnen geben würde. Er forderte sie auf, weise wie Schlangen zu sein, aber gleichzeitig einfältig wie Tauben. Ziel und Wesen der Klugheit sollte durch gänzliche Heiligkeit gekennzeichnet sein und durch das Fehlen irgendeiner gerechten Anklage, als hätten sie einem Menschen Unrecht getan. „Hütet euch aber vor den Menschen!“ Setzt nicht voraus, als ob ihr, die ihr mit Liebe in den Herzen hinausgeht, keinen Wölfen begegnet! „Hütet euch aber vor den Menschen!“ Es wird eindeutig auf die Juden angespielt. „Hütet euch aber vor den Menschen; denn sie werden euch an Synedrien überliefern und in ihren Synagogen euch geißeln; und auch vor Statthalter und Könige werdet ihr geführt werden.“ (V. 17–18). Das zeigt die schäbige Gesinnung der Juden. Obwohl sie unter dem Joch der Heiden litten, würden sie, wenn es sich um die Apostel Christi handelte, ohne Bedenken irgendwelcher Art sich an diese wenden und bereitwillig die heidnische Autorität anrufen, wenn es gegen die Jünger Christi ging. Sie selbst würden jene Boten vor die heidnischen Könige und Statthalter schleppen, auch wenn letztere in ihren Augen noch so abscheulich waren. Unser Herr fügt jedoch die gnädigen Worte „um meinetwillen, ihnen und den Nationen zum Zeugnis“ hinzu. Ausschließlich in diesem Zusammenhang werden in unserem Kapitel die Nationen erwähnt. Israel mochte die Jünger Christi so vor die Nichtjuden laden; doch Gott wollte dafür sorgen, daß diese Tat zu einem Zeugnis an Israel und die Nationen ausschlug. So wendet Gott die Waffen des Feindes gegen ihn selbst. „Denn der Grimm des Menschen wird dich preisen; mit dem Rest des Grimmes wirst du dich gürten.“ (Psalm 76, 10).

Wir fühlen sehr deutlich, daß eine solche Wahrheit ganz gewiß auch für uns gilt, obwohl sie ihre besondere Anwendung auf die Apostel während dieses Botengangs findet. Ihre Bedeutung bleibt immer gültig. „Wenn sie euch aber überliefern, so seid nicht besorgt, wie oder was ihr reden sollt; denn es wird euch in jener Stunde gegeben werden, was ihr reden sollt. Denn nicht ihr seid die Redenden, sondern der Geist eures Vaters, der in euch redet.“ (V. 19–20).

Gleichzeitig bereitet Er sie auf das außerordentlich herzlose Verhalten selbst ihrer Verwandten vor. Der Bruder kennt genau die Gewohnheiten seines Bruders. Der Vater weiß alles über sein Kind und das Kind über den Vater. All das würde sich gegen die Knechte Christi wenden. „Ihr werdet von allen [es ist ein allgemeines Ausgesetzsein] gehaßt werden um meines Namens willen. Wer aber ausharrt bis ans Ende, dieser wird errettet werden. Wenn sie euch aber verfolgen in dieser Stadt, so fliehet in die andere; denn wahrlich, ich sage euch, ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende sein, bis der Sohn des Menschen gekommen sein wird.“ (V. 22–23). Das ist eine beachtenswerte Aussage: „Ihr werdet mit den Städten Israels nicht zu Ende sein, bis der Sohn des Menschen gekommen sein wird.“ Das ruft uns die Ausführungen in Erinnerung, die wir soeben gemacht haben. Die Kirche (Versammlung) ist ein großer Einschub. Die Mission der Apostel war durch den Tod Christi plötzlich zu Ende, obwohl sie diese noch eine Weile fortführten. Sie fand ihr endgültiges Ende mit der Zerstörung Jerusalems. Für die gegenwärtige Zeit hat sie aufgehört – aber nicht für immer. Statt dessen wird in unseren Tagen die Kirche berufen. Nachdem der Herr diese aus der Welt in den Himmel geführt haben wird, will Gott ein neues Zeugnis über den Messias auf der Erde erwecken. Die Erde ist den Juden nach ihrer Bekehrung vorbehalten; denn Gott wird niemals Seine Verheißung brechen. Gott hatte erklärt, daß Er das Land Seinem Volk geben wolle; und Er wird es tun. Gott muß Israel das Land geben; denn Seine Gnadengaben und Seine Berufung sind unbereubar. (Römer 11). Es ist daher eine notwendige Folge der Treue Gottes, daß das jüdische Volk in seinem Land wiederhergestellt wird, nachdem die Vollzahl der Nationen eingegangen ist. Die Berufung dieser Vollzahl ist eine Einschaltung, welche in der heutigen Zeit abläuft.

Wenn diese abgelaufen ist, erneuert der Herr Sein Band mit Israel. Es wird im Unglauben in sein Land zurückkehren.[1] Das Zeugnis des Königreichs, welches in der Zeit unseres Herrn durch die Apostel begann, wird dann in Jerusalem wieder aufgenommen werden. Inmitten ihres Predigens wird der Sohn des Menschen kommen und neue Werkzeuge benutzen. Er „wird seine Engel aussenden, und sie werden aus seinem Reiche alle Ärgernisse zusammenlesen und die das Gesetzlose tun; und sie werden sie in den Feuerofen werfen. . . Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in dem Reiche ihres Vaters.“ (Matthäus 13, 41–43). Der Herr wird an jenem Tag all das in Vollkommenheit ausführen, was dem Menschen anvertraut worden war und durch seine schwache, bzw. böse Hand nicht zustande kam. Zu jener Zeit wird durch den „Sproß“ Israels alles in Herrlichkeit erfüllt werden. Das paßt, wie ich annehme, zu der bemerkenswerten Aussage, daß die Jünger mit den Städten Israels nicht zu Ende sein werden, wenn der Sohn des Menschen kommt. Die ganze Periode, während welcher sich der Herr beiseite wendet, um Heiden zu berufen, wird mit Schweigen übergangen. Er spricht von dem, was damals begann und einst wieder aufgenommen wird, und übergeht völlig, was in der Zwischenzeit geschieht.

Im letzten Teil des Kapitels gibt Er den Jüngern starke Ermunterungen, um sie zu kräftigen. „Ein Jünger ist nicht über dem Lehrer, und ein Knecht nicht über seinen Herrn. Es ist dem Jünger genug, daß er sei wie sein Lehrer, und der Knecht wie sein Herr. Wenn sie den Hausherrn Beelzebub genannt haben, wieviel mehr seine Hausgenossen!“ (V. 24–25). Er selbst war der Beweis; und sie würden es auf ihrer Reise erfahren. „Fürchtet euch nun nicht vor ihnen.“ Der erste Grund, sich nicht zu fürchten, ist: „Auch Ich bin diesen Pfad gegangen. Mein Weg ist der einzig richtige durch die Welt. Fürchtet euch nicht!“ „Fürchtet euch nun nicht vor ihnen. Denn es ist nichts verdeckt, was nicht aufgedeckt, und verborgen, was nicht kundwerden wird.“ (V. 26). „Wenn schon nicht jetzt, so werdet ihr die Gründe und Motive für den Unglauben des Volkes an einem späteren Tag verstehen. Jeder, der die Wahrheit kennt und ihr nicht folgt, muß jene verabscheuen, die der Wahrheit entsprechend handeln. Wie bei Mir, so auch bei euch. Beunruhigt euch nicht! Seid voll guten Mutes und verharrt im Zeugnis!“ „Was ich euch sage in der Finsternis, redet in dem Lichte, und was ihr höret ins Ohr, rufet aus auf den Dächern.“ (V. 27). Er ermutigt sie zur größten Offenheit und Kühnheit. Danach folgt auf anderer Grundlage eine zweite Aufforderung, sich nicht zu fürchten; denn welchen Schaden können Menschen überhaupt zufügen? „Sie können die Seele nicht angreifen – und noch nicht einmal den Leib, es sei denn, euer himmlischer Vater erlaubt es.“ „Fürchtet euch nicht vor denen, die den Leib töten, die Seele aber nicht zu töten vermögen.“ (V. 28). „Sie können euch nicht schaden.“ Der Gläubige hat nichts zu fürchten, außer daß er Gott betrübt oder gegen Ihn sündigt. Deshalb fügt der Herr unmittelbar hinzu: „Fürchtet aber vielmehr den, der sowohl Seele als Leib zu verderben vermag in der Hölle.“ Du magst wissen, daß du errettet bist; dennoch ist es schrecklich, sich vorzustellen, was die Feinde Gottes erwartet: Das Verderben von Seele und Leib in der Hölle.

„Werden nicht zwei Sperlinge um einen Pfennig verkauft? und nicht einer von ihnen fällt auf die Erde ohne euren Vater; an euch aber sind selbst die Haare des Hauptes alle gezählt. Fürchtet euch nun nicht; ihr seid vorzüglicher als viele Sperlinge.“ (V. 29–31). Aus dem Vergleich mit den Spatzen, jenen unter den Menschen verachteten und unbedeutenden Vögeln, die nicht „ohne euren Vater“ auf die Erde fallen, leitet der Herr die besondere Sorge des Vaters für Seine Kinder ab. Er hätte auch sagen können „ohne Gott“. Doch Er zog die Worte „ohne euren Vater“ vor. Ihm gehört alles. Jedes Geschehen – sogar in der äußeren Welt – wird von Ihm, unserem Vater, abgewogen.

Vom 32. Vers an bis zum Ende des Kapitels finden wir die Bedeutung unseres Bekennens Christi und seine Wirkung auf die Welt. Der erste große Grundsatz besteht darin: „Ein jeder nun, der mich vor den Menschen bekennen wird, den werde auch ich bekennen vor meinem Vater, der in den Himmeln ist. Wer aber irgend mich vor den Menschen verleugnen wird, den werde auch ich verleugnen vor meinem Vater, der in den Himmeln ist.“ (V. 32–33). Wir sahen schon die Sorge des Vaters. Jetzt hören wir vom zukünftigen Bekennen des Sohnes. Die Sorge des Vaters erfahren wir auf der Erde, worin auch immer die Prüfung bestehen mag. Das Bekenntnis des Sohnes zu uns wird im Himmel stattfinden, wenn alle Prüfungen vorbei sind.

Danach mahnt Er die Jünger, sich nicht überraschen zu lassen, wenn ihr Zeugnis Leiden bewirken würde. Sogar Haushalte würden in Verwirrung geraten und Familienangehörige untereinander entzweit. „Seid nicht bestürzt!“ „Wähnet nicht“, sagt Er, „daß ich gekommen sei, Frieden auf die Erde zu bringen.“ Wir wissen, daß der Herr uns immer und auf jede Weise Frieden geben kann. Er spricht hier jedoch von dem Eintritt Seines Zeugnisses durch die Jünger in eine Welt, die Ihn haßt. Unvermeidbar geraten Sein Zeugnis und die Welt in Widerspruch. Er wünscht diese Verwirrung nicht. Doch die natürliche Wirkung der Erkenntnis Christi führt dazu, wenn Sein Zeugnis in ein Haus eintritt, wo entweder die Oberhäupter oder die untergeordneten Familienglieder Christus verwerfen. Wie in der Welt, so auch in einem Haus. Die einen glauben, die anderen nicht. „Wähnet nicht, daß ich gekommen sei, Frieden auf die Erde zu bringen; ich bin nicht gekommen, Frieden zu bringen, sondern das Schwert.“ (V. 34).

Träume nicht vom Triumph des Guten! Der Tag wird zwar kommen, an dem der Herr dafür sorgt, daß der Friede wie ein Strom fließt, doch Er zeigt auch, wie wenig dies dem Charakter oder der Wirkung Seines ersten Kommens auf diese Erde entspricht. Jenen Segen bringt Er erst bei Seiner Rückkehr. In der Zwischenzeit herrscht nicht Friede, sondern das Schwert. Unsere Zeit wird durch dieses Sinnbild des Krieges charakterisiert; und so muß es sein; denn der Widerspruch des Unglaubens erzeugt immer Krieg gegen die Wahrheit. „Denn ich bin gekommen, den Menschen zu entzweien mit seinem Vater, und die Tochter mit ihrer Mutter, und die Schwiegertochter mit ihrer Schwiegermutter, und des Menschen Feinde werden seine eigenen Hausgenossen sein.“ (V. 35–36). Der Herr stellt die Lage eindeutig dar. Sein Kommen prallt so heftig mit dem Willen des Menschen zusammen, daß sogar ein Kind sich gegen seinen eigenen Vater stellt. Diese Situation führt zu einer der ernstesten Prüfungen, nämlich zur Wirkung des Zeugnisses Gottes auf Familien. Die Menschen sprechen davon, daß Haushalte zerbrochen und Verwandte auseinander gerissen werden. Schon der Herr benutzte ähnliche Worte und wappnet uns gegen solche Umstände. „Wer Vater oder Mutter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer Sohn oder Tochter mehr liebt als mich, ist meiner nicht würdig; und wer nicht sein Kreuz aufnimmt und mir nachfolgt, ist meiner nicht würdig. Wer sein Leben findet, wird es verlieren, und wer sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden.“ (V. 37–39).

Ganz gewiß ist Christus nicht gekommen, um uns einen leichten Pfad in dieser Welt zu verschaffen. Im Gegenteil müssen wir mit Ihm Anfechtung, Verwerfung und Schmähung entgegennehmen. Wir haben uns auf Leiden vorzubereiten. Dann fügt Er jedoch die andere Seite hinzu: „Wer euch aufnimmt, nimmt mich auf, und wer mich aufnimmt, nimmt den auf, der mich gesandt hat.“ (V. 40). Es gibt nicht nur Menschen, die verwerfen, sondern auch solche, die aufnehmen; und vor allem ist Gott der Vater betroffen und wird nichts vergessen. „Wer einen Propheten aufnimmt in eines Propheten Namen [d. h. als Prophet] ...“ (V. 41). Wenn jemand weiß, daß es sich um einen Knecht Gottes handelt, und nimmt diesen angesichts von Hohn und Schande auf, dann sollte dieser denselben Lohn empfangen wie der Prophet selbst. „Und wer einen Gerechten aufnimmt in eines Gerechten Namen ...“ Andere mögen ihn ungerecht nennen; doch er nimmt ihn nicht einfach als Mensch oder als Freund oder als Verwandter auf, sondern als einen Gerechten. Dieser „wird eines Gerechten Lohn empfangen.“ Damit beweist er, daß sein Herz vor Gott richtig steht. Wir zeigen immer den wahren Zustand unserer Seele durch die Meinungen, die wir ausdrücken. Nehmen wir an, ich spräche oder handle grundlos gegen einen guten Mann, der seine Pflicht tut, dann ist klar, daß ich in dieser Sache nicht mit Gott in Übereinstimmung stehe. Wenn ich auf der anderen Seite den Glauben besitze, um zu erkennen, was von Gott ist, und meinen Platz mit Christus einnehme angesichts eines allgemeinen Abfallens von Ihm, bin ich wirklich glückselig. Gott allein gibt mir die Kraft dazu. Daher bleibt bestehen, daß wir immer durch unser Urteil und Verhalten gegen andere verraten, wo unsere Herzen sich befinden.

„Und wer irgend einen dieser Kleinen nur mit einem Becher kalten Wassers tränken wird in eines Jüngers Namen, wahrlich, ich sage euch, er wird seinen Lohn nicht verlieren.“ (V. 42). Jene Handlung ist das Zeichen und der Beweis, daß der Heilige Geist in einer Seele wirkt. Da der Herr ihr Barmherzigkeit erwiesen hat, so wird auch ihr Herz auf jenen Pfad der Barmherzigkeit gezogen und des Mitgefühls mit solchen, die in dieser Welt Gott angehören. Sie wird keineswegs ihren Lohn verlieren. Das äußere Verhalten entspringt der inneren Quelle. In allen diesen Fällen handelt es sich eindeutig um die jüdische Mission dieser Jünger. Daraus erfahren wir, wie ich glaube, den wahren Charakter dieses Kapitels und seinen Platz, den es im Matthäusevangelium einnimmt. Es soll zeigen, daß der Herr als der Herr der Ernte die Jünger nicht nur zum Gebet auffordert, sondern ihrem Gebet zuvorkommt. „Ehe sie rufen, werde ich antworten.“ (Jesaja 65, 24). Der Herr handelt hier schon in dem Geist, der völlig in den letzten Tagen zum Ausdruck kommt. Er Selbst sendet die Arbeiter aus. In Lukas wird uns gezeigt, wie Er sich auf diese Aussendung bezieht und fragt: „Als ich euch ohne Börse und Tasche und Sandalen sandte, mangelte euch wohl etwas? Sie aber sagten: Nichts.“ (Lukas 22, 35). Danach fordert der Herr sie auf, sich mit Börse, Tasche und Schwert zu versorgen. Was ihnen vorher untersagt war, sollten sie von jetzt an tun. Der Herr widerrief, was Er bei der ersten Aussendung hinsichtlich der besonderen Umstände angeordnet hatte. Seine Güte und Liebe gegen sie und ihr Wandel in Weisheit und Unschuld blieben weiterhin bestehen. Doch die besondere Natur dieser Mission endete mit dem Tod Christi. Sie wird, wie ich denke, von anderen Männern an einem zukünftigen Tag wieder aufgenommen. Aber die Jünger, die in Matthäus 10 ausgesandt wurden, sollten bald zu einem neuen Werk berufen werden, das auf die Erlösung und die Auferstehung unseres Herrn gegründet war.

Fußnoten

[1] Man beachte, daß diese Aussage schon 1861 veröffentlicht wurde (Bible Treasury, Nr. 67, 1. Dezember 1861, S. 374, oben links), als es noch keinen „Zionismus“ als Voraussetzung für die Rückkehr der Juden nach Israel gab. Kelly bezog seine Erkenntnis ausschließlich aus den prophetischen Schriften der Bibel. (Übs.).

Kapitel 11

Das Kapitel, das wir jetzt erreicht haben, ist bedeutungsvoll und wichtig, insbesondere da es eine Art Übergang darstellt. Die Gelegenheit für den Geist Gottes, uns den Wechsel von dem Zeugnis an Israel zu der neuen Ordnung, die der Herr einführen wollte, herauszustellen und zu veranschaulichen, liefert Johannes der Täufer. Dieser befand sich im Gefängnis. Infolge seiner Verwerfung durch die Juden wurde er in seinem persönlichen Glauben, seiner Verantwortlichkeit und seinem Ausharren erprobt. Während er seinen prophetischen Dienst erfüllte, war niemand unerschütterlicher in seinem Zeugnis für Christus als er. Es ist jedoch etwas anderes für einen Menschen, die Wahrheit zu predigen, als sich ihrer zu erfreuen, wenn alles ihr entgegen zu sein scheint. Sogar zu Zeiten, in denen er die Kostbarkeit dessen fühlt, was er predigt, hat ein Gläubiger Augenblicke, in denen sein Glaube gründlich geprüft wird. Dann erfährt auch der Stärkste, was es heißt, „niedergeworfen“ zu sein, „aber nicht umkommend.“ (2. Korinther 4, 9). Das war gewiß bei Johannes der Fall. Nicht nur seine Jünger stießen sich daran, daß er im Gefängnis war. Einige Ungläubige fragen: Wenn die Bibel die Wahrheit ist, warum nehmen die Völker sie dann nicht an? Warum ist sie nicht weiter verbreitet? Ich leugne nicht, daß das geographische Gebiet, das von dem Bekenntnis der Wahrheit eingenommen wird, heutzutage größer ist als früher. Doch wir wissen, daß am Anfang allein in einer einzigen Stadt viele Tausende dem Namen des Herrn Jesus folgten. Damals waren das sittliche Gewicht und die Kraft unvergleichlich größer, weil die Gläubigen in einer Weise wandelten, die sie der Welt überlegen machte. Dennoch entstanden später dieselben großen Schwierigkeiten wieder; denn wir finden, daß das, was im Herzen eines Skeptiker wirkt, auch mehr oder weniger einen Erlösten beunruhigen kann. Das liegt daran, daß auch der Gläubige seine alte Natur behält. Zweifellos besitzt er ewiges Leben in Christus. Nichtsdestoweniger bleibt in ihm das, was die Bibel „Fleisch“ nennt; und das Fleisch ist immer ungläubig. Der natürliche Verstand des Menschen vertraut niemals auf Gott.

Daher konnte es geschehen, daß ein so gesegneter Mann wie Johannes der Täufer seine Jünger mit der Frage aussandte: „Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten.“ (V. 3). Wir erkennen darin den großen Unterschied zwischen der Kühnheit der Sprache eines Mannes während der Ausübung seines Prophetenamtes und seiner Unsicherheit in Umständen der Finsternis. Ich glaube nicht, daß er ganz und gar zweifelte. Aber eine Frage schien durch sein Gemüt zu ziehen, sodaß er eine Bestätigung des Glaubens benötigte – ein eindrucksvolles Beispiel von der ernsten Wahrheit, daß es im Menschen nichts Gutes gibt. Zweifellos wurden durch Menschen sehr gesegnete Werke ausgeführt, aber nur, weil die Kraft Christi auf ihnen ruhte. Hier sehen wir also diesen begünstigten und normalerweise glaubenstreuen Mann, wie er eine Frage stellte, die wir am wenigsten von ihm erwartet hätten. Wir mögen ihn zu entschuldigen suchen. Dennoch bleibt die offensichtliche Wahrheit bestehen, daß Johannes der Täufer die Frage seiner Jünger, falls sie überhaupt eine solche hatten, nicht mit der Zuversicht des Glaubens beantwortete, sondern einige von ihnen zu Jesus sandte mit den Worten: „Bist du der Kommende, oder sollen wir auf einen anderen warten.“ Der Herr antwortete: „Gehet hin und verkündet Johannes, was ihr höret und sehet. . . und glückselig ist, wer irgend sich nicht an mir ärgern wird!“ (V. 4–6).

Die Antwort unseres Herrn beweist, daß nicht nur Johannes' Jünger erschüttert wurden, sondern auch dieser selbst. Christi Dienst bestand aus zwei Teilen, nämlich aus Seinen Worten und aus Seinen Werken – „Was ihr höret und sehet.“ Dabei hat das Wort immer den höheren Stellenwert. Werke sprechen hauptsächlich die Sinne an, während sich das Wort Christi durch den Geist Gottes mit Herz und Gewissen beschäftigt. Sie sollten also hingehen und Johannes erzählen, was sie gehört und gesehen hatten. In den von ihnen wahrgenommenen Ereignissen erblickten sie die Zeichen und Wirkungen der Macht des Messias, die das Alte Testament vorausgesagt hatte. Bevor Christus kam, gab es, wie ich glaube, nicht einen einzigen Fall von Blindenheilung. Diese war ein Wunder, welches nach jüdischer Überlieferung allein dem Sohn Davids vorbehalten war. Er sollte nach Jesaja 35 die Augen der Blinden öffnen. Der Herr sprach von den Blinden, welche ihr Augenlicht empfingen, als dem ersten äußerlich sichtbaren Wunder, welches anzeigte, daß Er wirklich der Christus war, Der kommen sollte. Und als letztes, aber keinesfalls unwichtiges Merkmal weist Er darauf hin: „Und Armen wird gute Botschaft verkündigt.“ Ist das nicht ein Zeugnis von der zarten Barmherzigkeit Gottes! Während das Evangelium für alle gedacht ist, richtet es sich doch, falls es einen Unterschied gibt, insbesondere an solche, die Elend, Versuchung und Verachtung in einer selbstsüchtigen Welt kennen. Der Herr fügte hinzu: „Glückselig ist, wer irgend sich nicht an mir ärgern wird.“ Ein bemerkenswertes Wort! Man konnte damals leicht ins Straucheln geraten. Welch ein Wort der Warnung! Da war ein Mann von Gott als Zeugnis gesandt worden, damit alle an Christus glauben sollten. Jetzt wurde dieser völlig auf die Probe gestellt; und der Herr muß von ihm Zeugnis ablegen anstatt er von Christus. Ständig erfahren wir, wie der Mensch zusammenbricht, wenn er gewogen wird. Wie gesegnet, daß wir einen solchen Gott haben, der sich mit dem Menschen beschäftigt! Letzterer braucht nur auf Gott zu trauen. Der einzige Schlüssel zu diesem unnormalen Zustand vor uns liegt im Unglauben; und dieser wirkte in der Frage, die Johannes unserem Herrn stellte.

Nachdem die Boten weggegangen waren, zeigte der Herr Sein zartes Mitgefühl mit Johannes und wie sehr Er ihn schätzte. Er verteidigte denselben Johannes, der in Leiden und lange sich hinziehendem Hoffen seine Schwachheit gezeigt hatte. Daher fragte Er die Zuhörer: „Was seid ihr in die Wüste hinausgegangen zu sehen?“ (V. 7). Ein strenges Urteil hätte aus der Sendung der Jünger mit ihrer Frage geschlossen, daß Johannes „ein Rohr (war), vom Winde hin und her bewegt.“ Doch keineswegs! Der Herr erlaubte diese Antwort nicht. Er hielt Johannesʼ Ehre aufrecht. Er hatte diesem durch seine Jünger einen kleinen persönlichen Tadel zukommen lassen, doch vor den Volksmengen bekleidete Er ihn mit Ehre. „Aber was seid ihr hinausgegangen zu sehen? einen Menschen mit weichen Kleidern angetan?“ (V. 8). Den Glanz der Welt findet man an königlichen Höfen. „Siehe, die die weichen Kleider tragen, sind in den Häusern der Könige. Aber was seid ihr hinausgegangen zu sehen? einen Propheten? Ja, sage ich euch, und mehr als einen Propheten.“ Johannes hatte eine besondere Stellung wie kein anderer Prophet vor ihm. Er war der unmittelbare Vorläufer des Herrn, ein gleichzeitig mit Ihm lebender Herold des Messias. Johannes war nicht nur ein Prophet, sondern auch ein Mann, von dem Propheten geweissagt hatten. Zudem sagte der Herr von ihm: „Wahrlich, ich sage euch, unter den von Weibern Geborenen ist kein Größerer aufgestanden als Johannes der Täufer.“ (V. 11). Doch beachten wir auch das folgende Wort, denn es ist eines der auffallendsten in diesem Kapitel des Übergangs! „Der Kleinste aber im Reiche der Himmel ist größer als er.“ Was bedeutet das?

Zunächst sagt der Herr, daß unter den von Frauen Geborenen kein Größerer als Johannes der Täufer aufgestanden sei – Ihn selbst natürlich ausgenommen. Er vergleicht also Johannes nicht mit sich selbst, sondern mit anderen Menschen. Er war der Größte von Frauen Geborene. „Der Kleinste aber im Reiche der Himmel ist größer als er.“ Diese Worte besagen eindeutig, daß eine neue Ordnung der Dinge beginnen sollte. Gottes unumschränkte Gnade wollte Vorrechte mitteilen, die so groß sind, daß der Geringste in dieser neuen Haushaltung größer sein würde als der Größte in der alten. Dabei geht es nicht um die Vorstellungen des Menschen über diese Angelegenheit. Die Wertung beruht natürlich nicht auf dem Glauben der Gläubigen oder irgend etwas anderem in ihnen selbst. Das bedeutet auch nicht, daß ein schwacher Gläubiger heutzutage größer ist als ein Mensch mit gewaltigem Glauben in den alten Zeiten oder daß eine arme Seele, die wegen ihrer Annahme bei Gott voller Angst und Unruhe ist, in einem besseren Zustand ist als diejenige, die wie Simeon in Gott, ihrem Heiland, frohlocken konnte. (Lukas 2). Dennoch sagt unser Herr, daß der Größte der vergangenen Zeit geringer ist als der Geringste in der heutigen Zeit. „Der Kleinste aber im Reiche der Himmel ist größer als er“, d. h. als Johannes der Täufer.

Das „Reich der Himmel“ darf nicht mit dem Himmel verwechselt werden. Beide unterscheiden sich grundlegend. Das „Reich der Himmel“ spricht von jenem System, das seine Quelle im Himmel hat, aber seinen Wirkungskreis auf der Erde. Wir können es, wie häufig in der Bibel, mit unserem gegenwärtigen Zeitlauf gleichsetzen. Manchmal bezieht es sich auch auf die Zeit, wenn der Herr in Herrlichkeit gekommen ist und Seine Regierung in offenbarer Form auf der Erde ausübt. Auf jeden Fall setzt das Reich der Himmel immer die Erde als den Schauplatz voraus, auf dem die Vorrechte oder Mächte des Himmels entfaltet werden. Der Herr Jesus sah sich verworfen. Doch Gott in Seiner Gnade verwandelte die Ablehnung Jesu in ein Mittel, um weit größere Segnungen zu enthüllen und einzuführen, als sie nach der Aufnahme Jesu durch die Juden gefolgt wären. Stellen wir uns vor, der Herr wäre bei Seinem Kommen von den Menschen angenommen worden! Dann hätte Er die Menschen gesegnet und ihnen ewiges Leben auf der Erde geschenkt. Er hätte den Teufel gebunden und unzählige Wohltaten über die Geschöpfe im allgemeinen ausgegossen. Doch welch ein Mangel, wenn Gott nicht hinsichtlich der Frage der Sünde gerechtfertigt worden wäre! Weder die sittliche Herrlichkeit, noch die unübertreffliche Liebe hätten sich so wie jetzt geoffenbart. Was wäre es anders gewesen, als ein Aussperren der Macht Satans durch die göttliche Macht – ein einfaches, wenn auch allgewaltiges Heilmittel, bzw. eine heilkräftige Maßnahme, welche die Gewalt des Bösen und des Todes in der Welt unterbunden hätte? Der Tod Christi zeigte hingegen sofort die Tiefe der Bosheit des Menschen und die Höhe der Güte Gottes. Am Kreuz offenbarten sich auf der einen Seite der extreme Haß und die Ungerechtigkeit des Menschen und auf der anderen Gottes vollkommene, heilige Liebe. Die Ungerechtigkeit des Menschen war es, die den Herrn an das Kreuz brachte, die Gnade Gottes, die Ihn dorthin führte. Danach nahm der von den Toten auferstandene Christus Seinen Platz als der Anfang, das Haupt einer neuen Schöpfung ein und entfaltet diese jetzt in Seiner eigenen Person als Gegenstand des Glaubens für die, welche glauben. Er versetzt Letztere in jene Stellung der Segnung, während sie noch in unserer Welt mit dem Teufel kämpfen. Er gießt die Freude der Erlösung in ihr Herz und füllt sie mit der Gewißheit, daß sie aus Gott geboren sind. Ihre Sünden sind alle vergeben. Sie warten nur noch auf Ihn und Sein Kommen, und daß Er das Werk Seiner Liebe krönt. Dann werden sie aus den Toten auferweckt und in Seine Herrlichkeit umverwandelt. Der Glaube verwirklicht diese Segnungen jetzt schon; bald werden sie auch zu sehen sein. Dennoch gelten sie schon seit ihrer Einführung. Sie begannen mit der Himmelfahrt Christi und werden als Gegenstand des Glaubens enden, wenn Christus vom Himmel herabkommt und die Macht des Königreichs über die Erde sichtbar einführt.

Was ist es nun, das der geringste Gläubige unserer Tage empfangen hat? Sieh' dir die Gläubigen der alten Zeit an! Johannes der Täufer stützte sich auf Verheißungen. So gesegnet er war – selbst er konnte nicht sagen: „Meine Sünden sind ausgelöscht, meine Ungerechtigkeiten alle weggeräumt.“ Vor dem Tod und der Auferstehung Christi konnten die Erlösten nur – und zwar mit Freuden – nach dieser Gewißheit Ausschau halten und ausrufen: „Wie gesegnet wird es einst sein!“ Sie waren sich der Absichten Gottes diesbezüglich gewiß, doch ihre Sicherheit beruhte auf Verheißungen. Diese waren noch nicht erfüllt. Und außerdem: Wenn du im Gefängnis bist, kennst du den Unterschied zwischen der Verheißung, aus dem Gefängnis herauszukommen, und dem Genuß der wieder erlangten Freiheit noch nicht. Darin liegt der Gegensatz. Weder Johannes der Täufer, noch der fortgeschrittenste Gläubige konnten vor dem Tod Christi sagen: „Meine Sünden sind nicht mehr da.“ Er hätte jedoch (und zwar zu Recht) erklären können: „Ich bin mir sicher, daß beim Kommen des Messias eine ewige Gerechtigkeit eingeführt wird. Alle Sünden werden dann zu Ende sein.“ – Aber jetzt ist das Wunderbare Wirklichkeit geworden; der Messias ist gekommen und hat das Werk ausgeführt. Die Sühnung ist geschehen. Infolgedessen dürfen alle Gläubigen bekennen: „Auf mir ruht nicht die geringste Spur von Sünde mehr in der Gegenwart Gottes.“

Das gilt nicht nur für einige bevorzugte Christen. Ich sage es von jedem Christen; und ich möchte, daß jeder Christ es von sich selbst sagt. Das heißt: Jeder Christ sollte den Platz einnehmen, den Gott ihm in Christus gibt. Was würde die Folge sein? Unmöglich könnten dann Christen weiterhin ihren Weg mit der Welt gehen oder über diese Angelegenheit so reden, wie wir es im allgemeinen hören müssen.

Ich finde also im Wort Gottes die Eröffnung einer neuen Haushaltung, in welcher der Geringste mit Vorrechten ausgestattet ist, die vorher selbst der Größte nicht haben konnte und sollte. Das beruht darauf, daß Gott den Tod Seines Sohnes unendlich hoch bewertet. Jetzt geht es nicht mehr nur um die Verheißung, so gesegnet sie ist, sondern Gott mißt auch dem Tod Christi die größtmögliche Ehre zu. Das gleicht dem Verhalten irdischer Herrscher, bei denen es Sitte ist, auf eine Zeitperiode besonderer persönlicher Freude eine gewisse Ehre zu legen. Wenn zum Beispiel ein Mensch bei der Geburt eines Kindes so handeln kann, wieviel mehr darf der Glaube eine solche Handlungsweise von Gott erwarten! Gott verbindet mit jenem Werk Christi, durch welches die Erlösung vollbracht wurde, eine diesem angemessene Herrlichkeit, auch wenn es sich um den Tod Seines Sohnes handelt. Nun sind alle Voraussetzungen erfüllt. Allerdings fordert Gott einen Menschen nicht auf, seine Sünden zu vergessen oder die Augen von ihnen abzuwenden. Er wünscht jedoch, daß eine Seele, wenn sie diese wirklich und mit klarem Blick vor dem Kreuz Christi anschaut, ausruft: „Das Blut Jesu Christi, seines Sohnes, reinigt uns von aller Sünde.“ (1. Johannes 1, 7). Das ist die Grundlage des Christentums. Wenn wir dies erkannt haben, verstehen wir, wie böse heutzutage das Amt eines Priesters ist, d. h. eines sterblichen Menschen, der in eine besondere Stellung gesetzt wird, um für andere Gott zu nahen. Jeder Christ – egal, ob Mann, Frau oder Kind – ist ein Priester. Natürlich sind nicht alle Christen Diener. Das ist ein anderer Gesichtspunkt. Dienst und Priestertum, die so oft miteinander vermengt werden, sind völlig verschieden. Gott hat jetzt jedem Gläubigen das besondere Vorrecht geschenkt, ein Priester zu sein. Er ist berechtigt, in das Allerheiligste einzutreten, da alle seine Sünden gerichtet und alle seine Ungerechtigkeiten abgewaschen sind. So darf er sich glücklich in der Gegenwart Gottes aufhalten, obwohl er noch auf der Erde lebt. Mit Vorstehendem habe ich nur einige der Vorrechte des Geringsten im Reich der Himmel aufgezählt. Beachten wir dabei: Alle die großartigen Privilegien des Christentums gehören allen Christen. Der Eine mag predigen, der Andere nicht. Das besagt aber nichts über die Vorrechte im Reich. Paulus besaß als Diener Gottes einiges, das andere nicht besaßen. Doch jeder begabte Mensch kann predigen, ohne unbedingt Leben in seiner Seele zu besitzen. Kajaphas (Johannes 12, 49 ff.) und auch Bileam (4. Mose 23–24) konnten weissagen; und was sie sagten, war die Wahrheit. Paulus nahm willig den Platz eines Predigers ein. Gleichwohl wies er darauf hin, daß er trotz seiner Predigt an andere durch Vernachlässigung seiner persönlichen Heiligkeit selbst verwerflich werden konnte. (1. Korinther 9, 27). Nichts ist leichter zu verstehen! Das bezieht sich jedoch nicht auf die Segnungen, von denen ich als einem gegenwärtigen Besitz der Gläubigen heutzutage gesprochen habe.

Die Vorrechte des Reiches bilden jetzt das allumfassende Erbteil der Familie des Glaubens. Der Kleinste darin ist darum größer als sogar Johannes der Täufer. Große Anstrengungen wurden gemacht, um die Bedeutung dieses Verses zu erschüttern. Es wurde gelehrt, daß der Geringste im Reich der Himmel Jesus selbst sei – natürlich in Seiner Erniedrigung und in Seinem Gang zum Kreuz. Doch welche gänzliche Unkenntnis des Herzens Gottes verrät sich in einer solchen Behauptung! Das Reich Gottes war nämlich noch nicht gekommen. Es wurde gepredigt, ohne schon wirklich aufgerichtet zu sein. Und Jesus war weit davon entfernt, „der Kleinste“ in jenem Königreich zu sein; denn Er selbst war der König. Daher ist es schon eine Herabwürdigung Seiner Person, Ihn den „Größten“ im Reich zu nennen, geschweige denn den „Kleinsten“. Es fehlt sogar an Hochachtung sowie an Verständnis, wenn gesagt wird, daß Er sich in dem Reich befand. Vielleicht wäre es richtiger zu sagen, daß das Reich in Ihm war; denn es bestand sittlich, und soweit es um die göttliche Macht ging, in der Person unseres Herrn. Er sprach zu den Juden: „Wenn ich aber durch den Geist Gottes die Dämonen austreibe, so ist also das Reich Gottes zu euch hingekommen.“ (Matthäus 12, 28). In Seiner Person war es schon da. Er ist der König und besitzt die Macht des Reiches; folglich war es in Ihm schon anwesend. Wenn wir indessen das „Reich der Himmel“ als Zustand auf der Erde betrachten, dann mußte Christus zuerst in den Himmel eingehen. Er wurde zweifellos als König verworfen. Dennoch sitzt Er als solcher zur Rechten Gottes. Das ist der Anfang des Reiches der Himmel. Es wurde erst aufgerichtet nach Jesu Himmelfahrt. Da begann es, und zwar zuerst in geistlicher Weise. Bald wird es in Macht und Herrlichkeit glänzen.

Wir stehen also in diesem Kapitel offensichtlich auf der Grenze zwischen der vergangenen und der neuen Haushaltung. Johannes der Täufer befand sich als der letzte und größte Zeuge der auslaufenden Haushaltung noch auf dem Schauplatz. Elia sollte kommen. Er war jetzt in der Person des Johannes da. Letzterer führte das sittliche Werk aus, das mit Elias Sendung in Verbindung stand. Er bereitete den Tag des Herrn vor und öffnete Ihm den Weg. Ich sage damit nicht, daß Elias nicht an einem zukünftigen Tag kommen wird. Dennoch war Johannes das damalige Zeugnis des Elia-Dienstes. Er kam „in dem Geist und der Kraft des Elias.“ (Lukas 1, 17). Später sagt der Herr: „Und wenn ihr es annehmen wollt, er ist Elias, der kommen soll.“ (V. 14). Für den Glauben war Johannes Elia. Wie das jetzige Reich der Himmel ist er ein Zeuge von dem zukünftigen Reich, das in Macht und Herrlichkeit entfaltet wird. Damals war Johannes für den Glauben, was Elia dereinst wirklich sein wird. Ebenso zeigt das heutige Reich der Himmel dem Glauben, was zukünftig sichtbar geoffenbart werden soll. Nach den Worten des Herrn stand zunächst eine Haushaltung des Glaubens bevor, in der die Verheißungen noch nicht buchstäblich erfüllt würden.

Johannes der Täufer wurde jedoch ins Gefängnis geworfen. Das war eine schreckliche Prüfung für einen Juden, der in ihm den großen Propheten sah, der den Messias in sichtbarer Majestät einführen sollte. Daher sagt der Herr: „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (V. 15). Die Wahrheit muß vom aufmerksamen Ohr des Glaubens aufgenommen werden. Wie überraschend mußte es für Israel gewesen sein, als der Vorläufer des Messias ins Gefängnis kam und später der Messias selbst an das Kreuz genagelt wurde! Doch vor der äußerlichen Herrlichkeit mußten die Leiden vollendet – und auch die Erlösung bewirkt – werden. Darum ist der Kleinste, der jetzt die Segnungen des Glaubens besitzt und diese erstaunlichen Vorrechte genießt, die der Heilige Geist als die Gabe der unumschränkten Gnade Gottes herausstellt, größer als Johannes der Täufer. Denn es ist Gott, der handelt, gibt und alles an seinen Platz stellt. Die Ausübung des Gerichts ist Sein befremdendes Werk. (Jesaja 28, 21). Dagegen erfreut sich Sein Herz an der Gnade. Er hat Wohlgefallen daran, den Menschen, der nicht das geringste Anrecht an Ihm besitzt, durch Christus zu segnen. Das ist Sein gegenwärtiges Werk. Welche Wirkung hatte es auf die Juden? Unser Herr vergleicht sie mit launenhaften Kindern, die weder das eine, noch das andere wollten. Brachte Er Freude, so gefiel sie ihnen nicht. Ähnlich erging es Ihm mit dem Kummer. Johannes forderte sie auf, Leid zu tragen. Danach trugen sie kein Verlangen. Dann kam Jesus und bat sie sozusagen, sich der guten Botschaft von einer großen Freude zu erfreuen. Sie beachteten Ihn nicht. An beiden hatten sie kein Gefallen. Johannes war für sie zu streng und Jesus zu gnädig. Sie konnten beide nicht ertragen. In Wirklichkeit haßt der Mensch Gott. Der größte Beweis seiner Unwissenheit über sich selbst besteht gerade darin, daß er dieser Wahrheit nicht glaubt. Was immer die Juden zu ihrer Entschuldigung vorbrachten, indem sie sowohl Johannes als auch den Herrn nicht ernst nahmen – „die Weisheit ist gerechtfertigt worden von ihren Kindern.“ (V. 19).

Darauf folgend erklärt Er, wie die Weisheit in positiver und negativer Weise gerechtfertigt wurde. „Dann fing er an die Städte zu schelten, in welchen seine meisten Wunderwerke geschehen waren, weil sie nicht Buße getan hatten. Wehe dir, Chorazin! wehe dir, Bethsaida!. . . Und du, Kapernaum, die du bis zum Himmel erhöht worden bist, bis zum Hades wirst du hinabgestoßen werden; denn wenn in Sodom die Wunderwerke geschehen wären ...“ (V. 20–23). Was könnte ernster sein! Sie wiesen die Stimme der himmlischen Weisheit zurück; und die Folge mußte ein schonungsloseres Gericht sein als das, welches in alter Zeit Sodom zum Denkmal der Strafe Gottes gemacht hatte. Gab es einen Ort, eine Stadt im Land, die bevorzugter war als andere? Ja, Kapernaum, wo Seine meisten Wunderwerke geschehen waren. Und doch sollte gerade diese Stadt bis zum Hades hinabgestoßen werden. Sogar Sodom, die berüchtigste und lasterhafteste von allen Städten, kam nicht unter ein so schreckliches Urteil. Der Herr greift niemals im Gericht ein, bevor Er nicht alle Mittel ausgeschöpft hat, um zu prüfen, ob die Dinge wirklich so schlecht sind, wie sie aussehen. Wenn Er jedoch richtet, wer kann dann bestehen? So wurde die Weisheit, wie ich zu sagen wage, durch jene gerechtfertigt, die nicht ihre Kinder waren.

Aber jetzt folgt die positive Seite. „Zu jener Zeit hob Jesus an und sprach: Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde.“ (V. 25). Vom „Wehe, wehe!“ konnte Jesus sich umwenden und sagen: „Ich preise dich, Vater.“ Das heißt nicht, daß die hier berichteten Ereignisse zusammen stattfanden. Die Anspielung des Herrn auf die Weisen und Verständigen, die Ihn verwarfen, und die Unmündigen, die Ihn annahmen, geschah lange nach dem Gespräch über Johannes den Täufer. Das Lukasevangelium gibt uns gelegentlich genaue Zeitangaben und zeigt, daß die Boten des Johannes zu einer frühen Zeit Seines Dienstes vom Herrn empfangen wurden, kurz nachdem Er den Knecht des Hauptmanns geheilt hatte. Andererseits dankte Er dem Vater erst, nachdem die siebzig Jünger, die Er als abschließendes Zeugnis ausgesandt hatte, zurückkommen waren. Dieses Ereignis wird von Matthäus nicht erwähnt. Der Heilige Geist läßt in unserem Evangelium im allgemeinen die Zeitfolge völlig unberücksichtigt. Er schweißt Begebenheiten zusammen, die Monate oder Jahre auseinanderliegen – Hauptsache sie verdeutlichen die große Wahrheit, die Er an der betreffenden Stelle herausstellen will, nämlich den wahren Messias, der mit den angemessenen Beweisen Israel vorgestellt, aber verworfen wurde. Diese Verwerfung gab dann der Gnade Gottes eine Gelegenheit, herrlicher zu segnen, als wenn der Herr angenommen worden wäre.

Während vor uns der ernste Anblick einer zunehmenden Ablehnung Jesu durch den Menschen steht, sagt Er: „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde.“ Es geht nicht mehr um irgendwelche auf die Erde begrenzten Hoffnungen; Er schaut auf zum Herrn des Himmels und der Erde, dem unumschränkten Verwirklicher aller Dinge. „Ich preise dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, daß du dies vor Weisen und Verständigen verborgen hast, und hast es Unmündigen geoffenbart. Ja, Vater, denn also war es wohlgefällig vor dir. Alles ist mir übergeben von meinem Vater.“ (V. 25–27). „Man mag Mir den Thron Israels verweigern, die Juden Mich verwerfen, die Führer Mich verachten!“ Das alles mochte sein. Doch was war die Folge? Er erhielt nicht nur das, was David oder Salomo verheißen war, sondern „alles“. „Alles ist mir übergeben von meinem Vater.“ Wo und wann wurden jemals solche Gedanken bekannt gemacht? Nimm die herrlichsten Verheißungen der Psalmen und Propheten, und wo findest du etwas Vergleichbares? Wir erkennen eindeutig den verworfenen Messias, der sich unter die Ablehnung der Menschen beugt. Sie ziehen Ihm die Kleider Seiner messianischen Herrlichkeit aus; und was zeigt sich? Er ist der Sohn des Vaters, der ewige Sohn Gottes, jene gesegnete göttliche Person, die aufblicken und „Vater“ sagen konnte. Weise Ihn in Seiner irdischen Würde zurück; und Er glänzt in Seiner himmlischen! Verachte Ihn als Mensch; und Er offenbart sich als Gott!

„Niemand erkennt den Sohn, als nur der Vater, noch erkennt jemand den Vater, als nur der Sohn, und wem irgend der Sohn ihn offenbaren will.“ (V. 27). Der Herr offenbart jetzt den Vater. Er kam nicht nur, um die Verheißungen Gottes zu erfüllen, sondern auch um den Vater zu offenbaren. Er führt die Seele zu einem größeren Verständnis über Gott, als es vorher möglich war. „Kommet her zu mir, alle ihr Mühseligen und Beladenen, und ich werde euch Ruhe geben.“ (V. 28). Das ist vollkommene Gnade ohne Einschränkung. Sie stellt die Juden nicht länger auf den ersten Platz der Ehre. Stattdessen sagt Er: „Kommet her zu mir, alle ihr Mühseligen.“ Ob Jude oder Heide – es gibt keinen Unterschied. Bist du mühselig? Bist du elend? Findest du keinen Trost? „Kommet her zu mir, alle ihr Mühseligen ..., und ich werde euch Ruhe geben.“ Keine Bedingung oder Befähigung wird gefordert; der Bedürftige braucht nur zu Ihm zu gehen. „Kommet her zu mir!“ Das beweist, daß der Vater mich zieht (Joh 6, 44), wenn ich zu Jesus gehe. „Alles, was mir der Vater gibt, wird zu mir kommen, und wer zu mir kommt, den werde ich nicht hinausstoßen.“ (Joh 6, 37). Im Johannesevangelium ist Jesus der Sohn des Vaters. Hier nähert sich auch Matthäus dieser Darstellungsweise. Deshalb sehen wir dieselbe Freiheit der Gnade. Denn die Gnade enthüllt sich immer dort am vollständigsten und uneingeschränktesten, wo der Sohn in all Seiner Herrlichkeit herausgestellt wird. „Nehmet auf euch mein Joch und lernet von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen; denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht.“ (V. 29–30).

Die Gnade läßt die Menschen nicht handeln, wie sie wollen, sondern bewirkt in ihnen das Verlangen, den Willen Gottes zu tun. So fügt unser Herr unmittelbar nach den Worten: „Ich werde euch Ruhe geben“ hinzu: „Nehmet auf euch mein Joch!“ Es ist nicht das Joch der Väter, sondern das Joch Jesu. Gott offenbart jetzt Christus und der Sohn den Vater. Darum sagt Er: „Nehmet auf euch mein Joch und lernet von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen; denn mein Joch ist sanft, und meine Last ist leicht.“ Beachte den Unterschied! In Vers 28 heißt es: „Kommet her zu mir ...; und ich werde euch Ruhe geben.“ Das ist reine, unumschränkte Gnade. Jetzt aber hören wir: „Nehmet auf euch mein Joch ... und ihr werdet Ruhe finden für eure Seelen.“ Der Herr sagt sozusagen: „Nun müßt ihr Mir gehorchen und Mir unterworfen sein; und daraus folgt Ruhe für eure Seelen!“ Wenn der Sünder in seinem Elend zu Jesus geht, gibt der Heiland ihm Ruhe – ja, „ohne Geld und ohne Kaufpreis.“ (Jes 55, 1). Falls die Seele jedoch nicht den Wegen Christi folgt, wird sie unglücklich und verliert den Trost, den sie anfangs hatte. Warum? Sie hat das Joch Christi nicht auf sich genommen. Die Bedingung, aufgrund derer unser Herr einem Sünder Ruhe gibt, lautet: „Kommet her zu mir“, so wie ihr seid, „alle ihr Mühseligen und Beladenen.“ Die Bedingung, aufgrund der ein Gläubiger Ruhe findet, lautet hingegen: „Nehmet auf euch mein Joch und lernet von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig.“ Damit wahrt der Herr Seine Würde und Seine sittliche Herrschaft über Sein Volk. Gläubige, die sich nicht Christus unterwerfen, sind unruhiger als andere Menschen. Sie können sich weder an der Welt, noch an Christus erfreuen. Wenn ich Christus als Segnung besitze, aber Sein Joch nicht trage, erlaubt Gott mir nicht, glücklich zu sein. Mein Glück wäre nicht echt. Die einzige wahre Freude für unsere Seelen, nachdem wir Christus besitzen, beruht in dem Tragen Seines Joches. Da wir mit Ihm verbunden sind, sollen wir von Christus lernen, Dem unser beständiger Dienst und unsere Anbetung zusteht.

Kapitel 12

Kapitel 12 vervollständigt das Bild des Übergangs, der im 11. Kapitel begann, und weist nach, daß vor Gott die Krise gekommen war. Der Herr mochte im weiteren Verlauf Gegenstand einer noch tieferen Verwerfung werden, doch der Geist, der später zu Seiner Kreuzigung führte, hatte sich schon offen gezeigt. Im Mittelpunkt des Kapitels sehen wir die Warnung vor der unvergebbaren Sünde, nicht nur gegen den Messias, sondern auch gegen den Heiligen Geist, der von dem Messias Zeugnis gab. Außerdem wird dargelegt, daß Israel als Nation jener Sünde schuldig und deshalb in einer Weise der Macht Satans übergeben werden würde, wie es niemals vorher in seiner traurigen Geschichte der Fall war. Selbst die Verderbtheit, für die Gott die Juden nach Babylon in die Gefangenschaft brachte, war klein im Vergleich zu dem Bösen, dessen sie jetzt im Geist schuldig waren und in das sie bald versinken würden. Dieser Hinweis beendete ausreichend die Ankündigung der Krise; und Kapitel 13 stellt einen neuen Gegenstand vor: Das Reich der Himmel sollte wegen der Verwerfung des Messias in seiner heutigen, geheimnisvollen Form aufgerichtet werden.

Ich muß nun weiter zeigen, wie die Ereignisse in unserem Kapitel den allgemeinen Plan des Evangeliums stützen und wie sehr alles in Übereinstimmung steht mit dem vorherrschenden Gedanken, nämlich dem großen Bruch zwischen Christus und Israel. Darum beschränkt sich der Heilige Geist hier nicht auf die zeitliche Reihenfolge der Geschehnisse. „Zu jener Zeit ging Jesus am Sabbat durch die Saaten; es hungerte aber seine Jünger, und sie fingen an Ähren abzupflücken und zu essen.“ (V. 1). Wir dürfen nicht voraussetzen, daß der Ausdruck „zu jener Zeit“ bedeutet „in jenem Augenblick“. Es ist eine allgemeine Redewendung, die Ereignisse umschließt, die irgendwie in Verbindung stehen, obwohl Monate zwischen ihnen vergangen sein mochten. Sie ist nicht so festlegend wie „unmittelbar danach“, „alsbald“, „eine Woche später“, usw. Was zwischendurch geschah, müssen wir anderen Evangelien entnehmen. Wenn wir das Markusevangelium untersuchen, erfahren wir, daß die Szene am Kornfeld schon früh in der Geschichte des Dienstes unseres Herrn stattfand. So folgt in Kapitel 2 auf die Berufung Levis und den Ausführungen über das Fasten jener Sabbattag, an dem Er „durch die Saaten ging“ (Markus 2,23). Der erste Evangelist nimmt das Ereignis vollständig aus seiner geschichtlichen Umgebung. Markus hält streng an der Reihenfolge der Begebenheiten fest. Matthäus weicht von dieser ab, um den großen Wechsel infolge der Verwerfung des Messias durch Israel zu zeigen. Die Weherufe über Chorazin und Bethsaida durch unseren Herrn und die Worte über den Segen derer, die Ihn annahmen, wurden keineswegs früh ausgesprochen. Hier werden Ereignisse zusammengestellt, weil das Thema des Heiligen Geistes im Matthäusevangelium jenen Wechsel enthüllen sollte. Folglich wählte Er dasjenige aus, was diesen aufzeigt, und reservierte es für unsere Textstelle.

Kurz gesagt, gibt uns der Heilige Geist durch Matthäus ein geschichtliches Bild ohne Beachtung von Zeitdaten; und die Ereignisse und Gespräche, welche den großen Übergang veranschaulichen, sind alle nebeneinander gestellt. Die Jünger gingen durch das Korn und begannen Ähren abzupflücken und zu essen entsprechend der Freiheit, die ihnen das Gesetz gestattete. (3. Mose 23,22). „Als aber die Pharisäer es sahen, sprachen sie zu ihm: Siehe, deine Jünger tun, was am Sabbat zu tun nicht erlaubt ist.“ (V. 2). Unser Herr wies dann auf zwei Ereignisse hin. Das eine betraf die sich ständig wiederholende Handlungsweise der Priester, das andere die Tat ihres hervorragendsten Königs. Beide erwiesen die Sünde und den völligen Ruin Israels. In welchem Zustand befand sich alles, als David gezwungen war, die Schaubrote zu essen? Geschah es nicht darum, weil der wahre König verworfen und verfolgt wurde und der König nach Wahl ihrer eigenen Herzen regierte? Geradeso war es auch jetzt. Die Sünde Israels machte das heilige Brot gemein. Gott nimmt nichts als heilig von einem Volk an, das in Sünde lebt. Eine Zeremonie ist keinen Pfifferling wert, wenn das Herz nicht Christus ehrt. Warum mußten die Jünger Kornähren abpflücken und essen? Warum waren die Gefolgsleute des wahren Königs gezwungen, Hunger zu leiden?

Außerdem, „habt ihr nicht in dem Gesetz gelesen, daß an den Sabbaten die Priester in dem Tempel den Sabbat entheiligen und schuldlos sind?“ (V. 5). Die Priester hatten an jenem Tag eine sehr wichtige Aufgabe zu erfüllen. Sie opferten Opfer, denn Sünde war vorhanden. Die Sünde des Volkes erforderte, was den Pharisäern nach den Buchstaben des Gesetzes wie ein Bruch desselben aussah. Die normalen Rechte des Gesetzes spielten keine Rolle. Wenn auf Seiten des Volkes Gottes Sünde vorliegt, dürfen die Opfer nicht aufgeschoben werden. Sowohl in dem besonderen Fall des Gesalbten des Herrn in den Tagen Sauls, als auch durch den beständigen Priesterdienst am Sabbat spricht diese wirkliche oder scheinbare Unordnung davon, daß die Israeliten Sünder waren. Sie hatten es damals zugelassen, daß der Auserwählte des Herrn auf den Bergen gejagt wurde; und jetzt war ein Größerer als David da. Ähnliches galt für die Priester und ihren Dienst. Ein unendlich Größerer als der Tempel, der Messias selbst, stand unter ihnen; und welch eine Gleichgültigkeit – vielmehr Feindschaft – zeigten sie Ihm!

Das genügte jedoch nicht. Ein weiterer Sabbattag war erforderlich, um das Bild vollständig zu machen. Jetzt wirkte Jesus selbst; und diese beiden Geschehnisse werden hier nebeneinandergestellt. „Als er von dannen weiterging, kam er in ihre Synagoge. Und siehe, da war ein Mensch, der eine verdorrte Hand hatte. Und sie fragten ihn und sprachen: Ist es erlaubt, an den Sabbaten zu heilen? auf daß sie ihn anklagen möchten.“ (V. 9–10). Der Herr nahm die Herausforderung an. „Er aber sprach zu ihnen: Welcher Mensch wird unter euch sein, der ein Schaf hat und, wenn dieses am Sabbat in eine Grube fiele, es nicht ergreifen und aufrichten wird?“ (V. 11). Natürlich würden sie das arme Schaf aus der Grube herausziehen, weil es ihnen gehörte. Sie machten sich kein Gewissen daraus, für ihren eigenen Vorteil zu handeln trotz des Sabbats; und der Herr tadelte sie nicht. Statt dessen stellte Er ihnen die eindringliche Schlußfolgerung vor: „Wieviel vorzüglicher ist nun ein Mensch als ein Schaf! Also ist es erlaubt, an den Sabbaten Gutes zu tun.“ (V. 12). Kurz gesagt, Er weist in diesem zweiten Fall darauf hin, daß Israel nicht nur schuldig war hinsichtlich des wahren Geliebten, sondern außerdem ein Volk gleich dem Menschen mit der verdorrten Hand. Wenn sie nur ihren Zustand anerkannt hätten, um den Herrn willig anzunehmen und sich Ihm zu beugen! Er war in Gnade gekommen, um jede notwendige Heilung zu bewirken. Der Herr konfrontierte sie mit ihrem traurigen Zustand. Die ganze Nation war in sittlicher Hinsicht vor Gott so verdorrt wie die Hand jenes Menschen leibhaftig. Israel war jedoch, ach!, nicht willens, wie jener Kranke geheilt zu werden. Ihr Zustand vor Gott war der einer gänzlichen Abgestorbenheit. „Dann spricht er zu dem Menschen: Strecke deine Hand aus. Und er streckte sie aus, und sie ward wiederhergestellt, gesund wie die andere.“ (V. 13). Warum wird dieses Ereignis in Verbindung mit dem Sabbat geschildert? Warum steht es ausdrücklich neben dem Geschehen am Kornfeld? In letzterem bewies der Herr Israels Schuld im Gegensatz zur Heiligkeit des Sabbats. Im anderen verkündete Er Seine Anwesenheit, um sogar am Sabbat Wiederherstellung zu bewirken. Das sind Berichte von allumfassender Bedeutung; denn der Herr riß sozusagen den äußeren Buchstaben des Bandes zwischen Ihm und Israel in Stücke, wovon der Sabbat ein besonderes Zeichen war.

Ich möchte hier anmerken, daß der Tag des Herrn wesentlich vom Sabbat unterschieden ist. In der frühen Kirche achtete man gewissenhaft darauf, beide nicht zu vermengen. Der Sabbat und der Tag des Herrn sind Zeichen von ganz verschiedenen Wahrheiten. Der erste erhielt seinen Ursprung dadurch, daß Gott Seine Ruhe nach Ausführung des Schöpfungswerkes heiligte. Außerdem war er das Pfand dafür, daß nach Vollendung der Werke Gottes eine heilige Ruhe für den Menschen aufbewahrt blieb. Dann trat die Sünde auf, und alles war verdorben. Wir hören dann kein Wort mehr vom Sabbat (jedenfalls nicht direkt), bis ein Volk aus allen anderen Völkern herausgerufen war, um dem wahren Gott als Seine auserwählte Nation zu dienen. Im Alten Testament sowie auch im Neuen wird uns gezeigt, wie vollständig sie versagte, sodaß jetzt die einzige Hoffnung auf einen wahren Sabbat darin besteht, daß Christus ihn einführt. Als Adam sündigte, kam der Tod über alle; und die Ruhe der Schöpfung wurde gebrochen.

Als Gott in dem Manna ein Sinnbild von Christus gegeben hatte, sprach er direkt danach vom Sabbat. Später wurde das Gesetz eingeführt, welches den Sabbat wieder aufnahm und in die Zehn Gebote und die Satzungen Israels einfügte. Er wurde nicht nur zu einem heiligen Tag, sondern auch zum Gegenstand eines Gebots, welches dem Volk wie die übrigen neun auferlegt war. An diesem Tag war jeder Israelit verpflichtet, persönlich nicht zu arbeiten und allem, was ihm gehörte, Ruhe zu gewähren. Er betraf nicht ein geistliches Volk. Alle Israeliten waren dem Sabbatgebot verpflichtet; und sie teilten ihre Ruhe mit ihrem Vieh.

Andererseits wurde vom Tag des Herrn nie etwas gehört, bevor Christus von den Toten auferstanden war. Danach begann eine ganz neue Ordnung der Dinge. Christus, der Anfang und das Haupt einer neuen Schöpfung, stand am ersten Tag der Woche aus den Toten auf. Daraufhin bewirkte Gott ein Heil, das Er jeder Seele gibt, die glaubt, auch wenn die alte Welt weitergeht, die Sünde noch wirkt und Satan noch nicht gebunden ist. Die Erlösten erkennen, daß der auferstandene Christus ihr Heiland ist und daß sie folglich in Ihm neues Leben haben. Sie kommen am Tag des Herrn zusammen, um diese Wahrheiten und noch viel mehr anzuerkennen, und verkünden Seinen Tod, bis Er kommt. (1. Korinther 11,26). Nichts könnte für uns in der Bibel eindeutiger geschildert sein, falls wir das Wort Gottes kennen lernen möchten und ihm folgen wollen. Hier gibt es weder Juden noch Nichtjuden. Waren sie Christen? Besaßen sie Christus als ihr Leben und ihren Herrn? Wenn sie Ihn dankbar bekannten, dann war der Tag des Herrn ihr Tag.

Christen, die Juden gewesen waren, hielten daran fest, am Sabbat die Synagoge zu besuchen. Das verdeutlicht eigentlich um so klarer, daß nicht einfach nur der Tag gewechselt hat. Der Apostel schreibt an die römischen Erlösten, daß der Mann, der einen Tag achtet, ihn dem Herrn achtet, und derjenige, der in nicht achtet, ihn dem Herrn nicht achtet. (Römer 14,5–6). Ging es um den Tag des Herrn? Nein, sondern um jüdische Tage und Fasten. Der Apostel würde niemals den Tag des Herrn so behandeln, als seien wir frei, ihn zu halten oder nicht. Einige dieser Gläubigen erkannten, daß sie vom Gesetz befreit waren, und hielten die jüdischen Feste und Fasten nicht mehr. Und die Heiden standen natürlich überhaupt nicht unter dem Gesetz. Aber auf jeden Fall machten sich einige der jüdischen Gläubigen noch ein Gewissen aus den alten Feiertagen. Von ihnen spricht der Apostel.

Der Tag des Herrn war niemals ein jüdischer Tag und wird es auch in Zukunft nicht sein. Ihm ist ein besonderer Charakter aufgeprägt. Obwohl Christen nicht unter dem Gesetz stehen wie die Juden hinsichtlich des Sabbats, sind sie doch durch die Gnade noch feierlicher angehalten, ihren Tag für den Herrn zu nutzen. Er ruft sie zusammen im Namen Jesu und in Absonderung von der Welt, damit sie ihrer Erlösung und Rechtfertigung durch Seinen Tod und Seine Auferstehung gedenken. Er ist das Symbol von der Segnung, die ein Christ empfangen hat, obwohl sie sich erst in der Herrlichkeit richtig zeigen wird. Die Welt sowie auch viele Christen verwechseln ihn mit dem Sabbat. Häufig hört man wirkliche, aber unbelehrte Gläubige vom „christlichen Sabbat“ sprechen. Das liegt natürlich daran, daß sie ihre Befreiung vom Gesetz und die Folgen der Tatsache, daß sie dem aus den Toten Auferstandenen angehören, nicht sehen. Diese gesegneten Wahrheiten werden vom Apostel Paulus weiter ausgeführt.

Hier beschäftigt sich unser Herr nur mit den Juden. Er weist auf den damals stattfindenden Wechsel hin. An dem einen Sabbat wehrte Er Seinen Jüngern nicht, als sie Kornähren abpflückten. Am zweiten wirkte Er offen ein Wunder vor allen Anwesenden. Damit gab Er den Pharisäern den gewünschten Anklagegrund. Zweifellos handelte Er in Barmherzigkeit und Güte. Es bestand jedoch keine Notwendigkeit, dabei tätig zu werden, es sei denn, aus einer bestimmten Absicht heraus. Ein Wort von Ihm hätte genügt. Nehmen wir den Blinden in Johannes 9! Aller Schlamm der Welt hätte ihn nicht heilen können ohne die Macht des Herrn. Sein Wort war ausreichend. Er tat jedoch etwas und veranlaßte auch den Blinden, am Sabbat etwas zu tun. Uns wird ausdrücklich gesagt: „Es war aber Sabbat, als Jesus den Kot bereitete und seine Augen auftat.“ (Johannes 9,14).

Der Herr brach das Siegel des Bundes zwischen Jehova und Israel. Der Sabbat besiegelte das Band und war jetzt in Israel für Gott ärger als nur nutzlos, weil die Menschen, welche vorgaben, den Sabbat sorgfältig zu halten, die bittersten Feinde Seines Sohnes waren. Es war völlig unsinnig, Ihn dem Sabbat unterzuordnen. „Der Sohn des Menschen ist Herr des Sabbats.“ (V. 8). Wie uns hier gesagt wird, stellt Er sich eindeutig auf den Boden dieser Wahrheit. Der folgende Sabbat zeigt dann jenes Wunder.

Die Pharisäer empfanden tief, daß dies der Todesstoß für ihr ganzes System darstellte. Sie versammelten sich „und hielten Rat wider ihn, wie sie ihn umbrächten.“ (V. 14). Das war die erste Geheimsitzung in der Absicht, Ihn zu töten. Jesus wußte davon und entwich. „Es folgten ihm große Volksmengen, und er heilte sie alle.“ (V. 15). Das ist ein Bild von dem, was Er tun wollte, nachdem Israel Ihn getötet hatte. Von jener Zeit an sollte das große Werk unter den Nationen geschehen. In diesem Zusammenhang wird der Prophet Jesaja zitiert, um den Charakter unseres Herrn zu bezeugen. „Siehe, mein Knecht, den ich erwählt habe, mein Geliebter, an welchem meine Seele Wohlgefallen gefunden hat; ich werde meinen Geist auf ihn legen, und er wird den Nationen Gericht ankündigen. Er wird nicht streiten noch schreien, noch wird jemand seine Stimme auf den Straßen hören; ein geknicktes Rohr wird er nicht zerbrechen, und einen glimmenden Docht wird er nicht auslöschen, bis er das Gericht hinausführe zum Siege; und auf seinen Namen werden die Nationen hoffen.“ (V. 18–21).

Der Herr entwich aus Israel. Aber das ist nicht alles. Er lieferte ein letztes Zeugnis, bevor Er Sein Urteil über Israel verkündigte. „Dann wurde ein Besessener zu ihm gebracht, blind und stumm; und er heilte ihn, sodaß der Blinde und Stumme redete und sah.“ (V. 22). In diese Lage glitt Israel gerade hinein. Es hatte kein Auge und keine Stimme für Jesus. Welch ein passendes Bild von Israels Zustand! Der Messias wurde unter ihnen nicht erkannt; und Sein Lob nicht ausgesprochen. Und jetzt sehen wir ihr ernstes Bild. Wenn die Armen, die Unwissenden, das ganze Volk ausrief: „Dieser ist doch nicht etwa der Sohn Davids?“, antworteten die Pharisäer, als sie es hörten: „Dieser treibt die Dämonen nicht anders aus, als durch den Beelzebub, den Obersten der Dämonen. Da er aber ihre Gedanken wußte, sprach er zu ihnen: Jedes Reich, das wider sich selbst entzweit ist, wird verwüstet; und jede Stadt oder jedes Haus, das wider sich selbst entzweit ist, wird nicht bestehen. Und wenn der Satan den Satan austreibt, so ist er wider sich selbst entzweit; wie wird denn sein Reich bestehen?“ (V. 23–26). Er ließ sich herab, die Frage mit ihnen zu erörtern. „Und wenn ich durch Beelzebub die Dämonen austreibe, durch wen treiben eure Söhne sie aus? Darum werden sie eure Richter sein. Wenn ich aber durch den Geist Gottes die Dämonen austreibe, so ist also das Reich Gottes zu euch hingekommen.“ (V. 27–28). Sie waren jedoch stumm; sie waren blind. Der Mensch, der sich Jesus unterwarf, wurde geheilt. Doch die Pharisäer ratschlagten, wie sie den Sohn Davids erschlagen konnten. Der Herr fuhr in Seiner Ausführung fort. Er sagte ihnen, daß sie jetzt einen kritischen Punkt erreicht hatten. „Wer nicht mit mir ist, ist wider mich, und wer nicht mit mir sammelt, zerstreut.“ (V. 30). Alles hing davon ab, daß man bei Ihm war und mit Ihm sammelte. Darum fügte unser Herr hinzu: „Jede Sünde und Lästerung wird den Menschen vergeben werden; aber die Lästerung des Geistes wird den Menschen nicht vergeben werden.“ (V. 31). Der Grund für diese Worte liegt darin, daß nicht nur der Sohn des Menschen diese Wunder ausführte, sondern auch die Macht des Heiligen Geistes dabei anwesend war. Obwohl Jesus sich der Erniedrigung unterwarf, verteidigte Er dabei doch die Herrlichkeit Gottes. Der Heilige Geist, der diese mächtigen Taten hervorbrachte, sollte nach dem Weggang Jesu ausgegossen werden. Der Unglaube, der das Zeugnis des Geistes während Jesu Anwesenheit verworfen hatte, würde es nach Jesu Weggang noch stärker bekämpfen. Die Kinder Israel würden sich als genauso schlecht erweisen wie ihre Väter. „Ihr widerstreitet allezeit dem Heiligen Geiste; wie eure Väter, so auch ihr.“ (Apostelgeschichte 7,51). Was folgte daraus? Sie würden jener unvergebbaren Sünde schuldig sein, indem sie nicht nur Jesus selbst als Mensch hier auf der Erde verwarfen, sondern auch die Macht des Heiligen Geistes – sei es, als Er damals in Jesus wirkte, oder heute durch und für Ihn.

Das ist die abschließende Verwerfung des Zeugnisses seitens des Heiligen Geistes über Christus. Sie begann, als der Herr auf der Erde weilte. Seitdem Er im Himmel ist, erreicht sie ihr volles Ausmaß. Die Juden verwarfen Christus sowohl auf der Erde als auch später, nachdem Er in den Himmel aufgefahren war. Sie verwarfen Ihn, obwohl die Macht des Heiligen Geistes allein durch Seinen Namen Tote zum Leben auferweckte und auf diese Weise Seine Herrlichkeit noch mehr bewies als damals Seine persönliche Wirksamkeit auf der Erde. Wer einem Zeugnis wie diesem widerstand, war offensichtlich hoffnungslos im Unglauben und in der Verachtung Gottes in der Person Seines Sohnes verloren. Darum verurteilte unser Herr diese Lästerung als eine solche, für die es keine Vergebung gab. Nicht Unwissenheit ist es, die Christus auf diese Weise verwirft. In letzterem Fall fehlt einem Menschen vielleicht nur das Licht, sodaß er, falls er dieses erhält, durch die Gnade befähigt, den Herrn annimmt. Wer jedoch jedes göttliche Zeugnis verwirft und die geoffenbarte Macht des Heiligen Geistes zum Anlaß nimmt, seinen Haß gegen Jesus zu zeigen, ist offensichtlich für immer verloren. Er trägt den unverkennbaren Stempel des Verderbens auf seiner Stirn. Genau in diese Sünde fiel Israel mit rasender Geschwindigkeit. Der Heilige Geist mochte auf die Erde gesandt werden und größere Werke der Macht tun als der Herr selbst – das änderte keineswegs ihre Herzen. Dem ungläubigen Geschlecht aus Israel wird nicht vergeben werden, „weder in diesem Zeitalter noch in dem zukünftigen.“ (V. 32).

Ich will jetzt nicht das Wort „Haushaltung“ gebrauchen, welches einen bestimmten Zeitlauf andeutet, der durch besondere Grundsätze regiert wird. Hier geht es jedoch darum, daß weder in diesem a¸òn (äon), noch in dem zukünftigen diese Sünde vergeben werden kann. Das zukünftige Zeitalter ist jenes, in dem die Kinder Israel unter der Regierung des Messias stehen werden so wie seit der babylonischen Gefangenschaft unter der Herrschaft der Nationen. Weder damals noch später sollte jene Sünde vergeben werden. Hinsichtlich aller anderen Frevel bestand immer eine Hoffnung, daß das, was zur Zeit nicht vergeben werden konnte, beim Kommen des Messias Vergebung finden wird. Natürlich erfährt jede Seele, die den Herrn annimmt, unbegrenzte Vergebung. Doch die Juden verwarfen Ihn. Sie schrieben die in Seiner Person wirkende Macht des Heiligen Geistes dem Beelzebub zu. Diese Lästerung würde niemals vergeben werden. In dieser ständig zunehmenden Gefahr befand sich Israel. Wenn sie den Messias in der dargestellten Weise verwarfen, waren sie verdammt, da sie so das Zeugnis des Heiligen Geistes ablehnten. Letzteres war der entscheidende Punkt. Darauf weist der Herr besonders hin. Das Verhalten der Juden gegen den Heiligen Geist bewies den schrecklichen Zustand Israels und die Notwendigkeit für den bevorstehenden Wechsel. Gott mußte ein neues Werk einführen.

Folglich nannte der Herr sie eine Otternbrut. „Aus der Frucht wird der Baum erkannt“, sagte Er. Es war ein schlechter Baum; und Er erwartete keinerlei gute Frucht von ihm. „Otternbrut!“, fügte er hinzu, „wie könnt ihr Gutes reden, da ihr böse seid? Denn aus der Fülle des Herzens redet der Mund. Der gute Mensch bringt aus dem guten Schatze Gutes hervor, und der böse Mensch bringt aus dem bösen Schatze Böses hervor. Ich sage euch aber, daß von jedem unnützen Worte [wie ich vermute, sind das alle jene, die Verachtung Gottes verraten] das irgend die Menschen reden werden, sie von demselben Rechenschaft geben werden am Tage des Gerichts; denn aus deinen Worten wirst du gerechtfertigt werden, und aus deinen Worten wirst du verdammt werden.“ (V. 33–37). Wodurch erweist ein Wort sich als unnütz? Wenn es Gott und Seinen Sohn nicht ehrt! Gott besteht darauf, daß Jesus bezeugt wird. Unnütze Worte verraten eine Verwerfung Jesu durch das Herz und behandeln das Zeugnis des Heiligen Geistes über Ihn geringschätzig. „Aus deinen Worten wirst du gerechtfertigt werden, und aus deinen Worten wirst du verdammt werden.“ Mit dem Mund wird bekannt zum Heil (Römer 10,10); und Worte, welche Jesus außer acht lassen, beweisen, daß das Herz seine Sünde Ihm vorzieht. Die Worte des Mundes zeigen den Zustand des Herzens. Sie sind der äußere Ausdruck der Gefühle und ein Weg, durch den ein Mensch sich offenbart. Ein anderer Weg ist sein Verhalten. Wenn das Herz böse ist, sind auch Worte und Verhalten böse. Darum muß alles ins Gericht kommen.

Danach verlangten die Pharisäer ein Zeichen; und der Herr gab ihnen ein sehr bedeutungsvolles. Vorher verkündigte Er jedoch Sein sittliches Urteil über die Nation. „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht begehrt ein Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden, als nur das Zeichen Jonasʼ, des Propheten.“ (V. 39). Was zeichnete Jona als Prophet besonders aus? Wem prophezeite er? Er war von Israel weg zu den Heiden gesandt worden. Doch darüber hinaus mußte er durch das Bild von Tod und Auferstehung gehen, bevor er seine Botschaft richtig verkündigte. Er war so widerspenstig, daß er nicht nach dem Ort reiste, zu dem er gesandt war. Darum sorgte der Herr dafür, daß Jona aus dem Schiff ins Meer geworfen wurde. Danach behandelte Er Jona wie einen Toten und bewirkte ein großes Werk in seiner Seele. Nachdem jener dieses sehr bemerkenswerte Sinnbild von Tod und Auferstehung erlebt hatte, war er für die Botschaft bereit, die der Herr ihm gab. Dieses Zeichen stellte der Herr vor die Pharisäer. Der Zustand der jüdischen Nation war so schlecht, daß Er sie verlassen und zu den Nationen gehen mußte, und zwar nachdem Tod und Auferstehung wirklich stattgefunden hatten und sämtliche Hoffnungen Israels begraben waren. Der Herr hat noch zukünftige Segnungen für Sein Volk aufgespart. Aber jetzt war für Israel alles verloren. Sie hatten ihren Herrn verworfen. Gott wollte sich hinfort mit den Heiden beschäftigen.

Daher dienen als bestätigende Beispiele zunächst die Männer Ninives, die auf die Predigt Jonas hin Buße taten. „Und, siehe, mehr als Jonas ist hier.“ (V. 41). Danach folgt die Königin von Scheba, ebenfalls eine Heidin, die mehr als einfach nur Buße tat. Auch ihre Energie des Glaubens ist, wie ich sagen möchte, aller Beachtung wert, denn sie kam ohne besondere Aufforderung. Der Eifer ihres Herzens und ihr Verlangen nach Weisheit waren so groß, daß sie, nachdem sie von Salomo gehört hatte, eilte, um sie von seinen Lippen zu erfahren. Was für eine Zurechtweisung für Israel! „Mehr als Salomo ist hier“ (V. 42) – und zudem eine Weisheit, die diejenige Salomos soweit übertraf, wie die Person Jesu größer ist als Salomo. Sie waren jedoch ein böses und ehebrecherisches Geschlecht und wußten nicht, daß Der, welcher sie gemacht hatte, ihr Mann war. (Jesaja 54,5). Sie verachteten Ihn. Darum fügte unser Herr hinzu: „Eine Königin des Südens wird auftreten im Gericht mit diesem Geschlecht und wird es verdammen.“ Jetzt verkündigte Er den Juden ihren endgültigen Zustand. Das Band zwischen Israel und Ihm war zerrissen. Wegen jener lästerlichen Verachtung des Zeugnisses des Heiligen Geistes über Jesus als dem Sohn des Menschen sollten sie gerichtet werden.

Aber jener Nation war es auch bestimmt, mit der Macht Satans erfüllt zu werden. Das erklärt der Herr jetzt. „Wenn aber der unreine Geist von dem Menschen ausgefahren ist, so durchwandert er dürre Örter, Ruhe suchend, und findet sie nicht.“ (V. 43). Jeder Schriftforscher wird anerkennen, daß der unreine Geist Götzendienst bedeutet. Müssen wir annehmen, daß unser Herr, nachdem Er bisher ausschließlich von der Nation gesprochen hat, sich plötzlich Einzelpersonen zuwendet? Er spricht eindeutig von Israel. Und worum geht es? Nach der Rückkehr aus Babylon fiel Israel als Nation nie mehr wie früher in Götzendienst. Das heißt nicht, daß die Juden besser geworden waren. Aber der unreine Geist des Götzendienstes war nicht länger mehr ihre besondere Versuchung. Wenn nicht mehr in der alten Art so verführte der Teufel sie auf andere Weise zur Sünde. Der unreine Geist wird jedoch zu seinem Haus zurückkehren und es gekehrt und geschmückt vorfinden. Das war Israels Zustand, als unser Herr auf der Erde weilte. Die Juden hatten ihre götzendienerischen Gewohnheiten abgelegt. Sie gingen jeden Sabbat zur Synagoge und waren eifrig genug, das Meer und das Trockene zu durchziehen, um einen Proselyten zu machen. (Matthäus 23,15). So war das Haus leer, gekehrt und geschmückt. Alles war offensichtlich rein; nichts war zu sehen, was das Auge hätte schockieren können.

„Dann geht er hin und nimmt sieben andere Geister mit sich, böser als er selbst, und sie gehen hinein und wohnen daselbst; und das Letzte jenes Menschen wird ärger als das Erste. Also wird es auch diesem bösen Geschlecht ergehen.“ (V. 45). Der unreine Geist wird zurückkehren, und zwar nicht wie früher, sondern mit der vollen Macht Satans, mit sieben anderen Geistern, „böser als er selbst.“ Böser als Götzendienst! Was kann das sein? „Und sie gehen hinein und wohnen daselbst.“ Hier wird einfach das Bild eines Menschen benutzt, um den Zustand Israels zu veranschaulichen. Die folgenden Worte lassen daran keinen Zweifel. „Also wird es auch diesem bösen Geschlecht ergehen.“ Der Herr nimmt das Beispiel eines Menschen und wendet es auf den Zustand der Nation an. Der unreine Geist des Götzendienstes war vertrieben; und die Juden hatten sich äußerlich gereinigt. Aber der Herr gibt die ernste Warnung, daß der unreine Geist zurückkehren und sieben andere, noch bösere Geister als er selbst mitbringen wird, sodaß der letzte Zustand schlimmer wird als der erste. Wann soll das sein? Es handelt sich um den letzten Zustand. Wie ich glaube, ist er noch nicht gekommen. Er steht den Juden noch bevor.

Der leere, gekehrte und geschmückte Zustand von damals wird anhalten. Die [frommen; Übs.] Juden werden menschlich gesprochen ein sittliches Leben führen. Sie werden den Büchern Moses anhangen und ihren Gottesdienst allein dem wahren Gott widmen. Das wird lange ihre Gewohnheit bleiben; aber nicht für immer. Denn Gott hat jene Nation, wie wir aus der Bibel wissen, für besondere Absichten zuerst im Gericht und danach in Gnade ausersehen. Bald wird Er sie bekehren und in Seine Gegenwart führen, um sie in einen wahren Samen Abrahams zu verwandeln, und zwar nicht nur der Geburt nach, sondern auch in Heiligkeit. Zuerst müssen sie allerdings den Kelch ihrer Bosheit voll machen. Dieser Grundsatz läuft durch alle Wege Gottes. Nicht das Geistliche ist zuerst da, sondern das Fleischliche; später erst folgt das Geistliche. Zuerst kam Adam und dann Christus. So muß in dem Fall vor uns Israel zuerst die verderblichsten Wirkungen der Macht Satans über ihre Seelen zeigen, bevor Gott einen Überrest bekehren und ihn zu einer starken Nation machen kann. Der letzte Zustand, von dem hier gesprochen wird, betrifft jene böse Generation. Der Herr wird später ein anderes Geschlecht erschaffen; „und also wird ganz Israel errettet werden.“ (Römer 11,26).

Was würde der Herr in der Zwischenzeit tun? Beschränkte Er sich auf die Ankündigung des Gerichts über Israel? Weit davon entfernt! Während Er noch zu dem Volk sprach, kam einer zu Ihm und sagte: „Siehe, deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und suchen dich zu sprechen.“ (V. 47). Der Herr ergriff sofort die Gelegenheit und verkündigte, daß Er hinfort keine Beziehungen nach dem Fleisch mehr anerkennen wollte. Er hatte besondere Beziehungen zu Israel, „aus welchen, dem Fleische nach, der Christus ist.“ (Römer. 9, 5). Er erkennt sie nicht länger an. Israel wollte Ihn nicht haben. Er hatte gezeigt, wo das Fleisch endet. Die Juden würden zur Behausung des Teufels in all seiner Macht werden und ihr letzter Zustand schlimmer als ihr erster. „Aber“, sagt der Herr, „ich werde etwas Neues besitzen, ein Volk nach Meinem Herzen.“ Und so streckte Er Seine Hand aus über Seine Jünger und sagte: „Siehe da, meine Mutter und meine Brüder.“ (V. 49). Seine einzigen wahren Verwandten waren jene, die das Wort Gottes annahmen und taten. „Wer irgend den Willen meines Vaters tun wird, der in den Himmeln ist, derselbe ist mein Bruder und meine Schwester und meine Mutter.“ (V. 50). Kurz gesagt, Er verzichtet für die gegenwärtige Zeit auf alle irdischen Bindungen – auf alle Beziehungen zum Fleisch oder zur Natur. Als einziges Band erkennt Er jetzt das Verwandtschaftsverhältnis zu einem himmlischen Vater an, welches durch die Aufnahme des Wortes Gottes in der Seele geknüpft wird.

So fanden wir in diesem Kapitel, wie der Herr Seine Bindungen an Israel, soweit es das Zeugnis betrifft, abbricht. Im nächsten Kapitel werden wir sehen, was aus den neuen Beziehungen, die der Herr enthüllte, hinsichtlich der Haushaltung folgen sollte.

Kapitel 13

Am Ende des vorigen Kapitels brach unser Herr alle natürlichen Bande ab, die Ihn mit Israel verknüpften. Ich möchte allerdings darauf hinweisen, daß Er diesen Wechsel nur als Gegenstand Seiner Lehre vorstellte; denn wir wissen, daß, geschichtlich gesehen, dieser Bruch erst wirklich und endgültig am Kreuz vollzogen wurde. Doch hinsichtlich des Dienstes, wenn man so sagen darf, war der Bruch schon geschehen und wurde jetzt aufgezeigt. Der Herr nahm die Anspielung auf Mutter und Brüder als Anlaß, um anzudeuten, wer nun Seine wahre Verwandtschaft ist. Es waren nicht länger die, welche mit Ihm über fleischliche Bande in Verbindung standen. Als einzige Familienmitglieder konnte Er jetzt nur noch diejenigen anerkennen, welche den Willen des Vaters im Himmel taten. Er anerkannte ausschließlich die Bindung, die durch die Annahme des Wortes Gottes im Herzen und durch Gehorsam gegen dasselbe geknüpft wurde.

Der Heilige Geist verfolgt dieses Thema weiter, indem Er eine Zusammenstellung von Gleichnissen berichtet, welche uns die Quelle, den Charakter, das Verhalten und die Zukunft dieser neuen Familie, bzw. auf jeden Fall derjenigen, welche dem Bekenntnis nach zu ihr gehören, gibt. Das finden wir in Matthäus 13. Dieses Kapitel ist wieder ein treffendes Beispiel, wie offenkundig der Heilige Geist den Stoff in die besondere Form gebracht hat, in welcher wir ihn finden; denn wir wissen, daß unser Herr mehr Gleichnisse ausgesprochen hat, als hier vorgestellt werden. Vergleichen wir diese nämlich mit denen im Markusevangelium, so finden wir dort ein Gleichnis, welches wesentlich von allen durch Matthäus aufgezeichneten abweicht. Bei Markus geht ein Mensch hin und besät den Acker. Danach wechseln für ihn Schlafen und Wachen in regelmäßiger Folge „Nacht und Tag“, während er auf Keimung, Reife und Ernte wartet. Zuletzt erntet er. (Markus 4,26–29). Dieses Gleichnis unterscheidet sich beachtlich von den Gleichnissen des ersten Evangeliums; obwohl wir von Markus erfahren, daß alle genannten Gleichnisse am selben Tag erzählt wurden. „In vielen solchen Gleichnissen redete er zu ihnen das Wort, wie sie es zu hören vermochten. Ohne Gleichnis aber redete er nicht zu ihnen. . . Und an jenem Tage, als es Abend geworden war, spricht er zu ihnen: Laßt uns übersetzen an das jenseitige Ufer.“ (Markus 4,33–35).

So wie der Heilige Geist durch Markus (und Lukas) gewisse Gleichnisse auswählte, um sie in sein Evangelium einzufügen, während Er andere wegließ, so war es auch bei Matthäus. Der Heilige Geist teilt uns durch letzteren ausführlich Gottes Gedanken über das neue Zeugnis mit, welches gewöhnlich „Christenheit“ oder „Christentum“ genannt wird. Folglich bereitet uns schon der Anfang des Kapitels auf den neuen Schauplatz vor. „An jenem Tage aber ging Jesus aus dem Hause hinaus und setzte sich an den See.“ (V. 1). Bis dahin stand das Haus Gottes mit Israel in Verbindung. Dort wohnte Gott, soweit, hinsichtlich der Erde, überhaupt von Seinem Wohnen gesprochen werden konnte. Er nannte Israel Seine Wohnung. Doch Jesus ging aus dem Haus hinaus und setzte sich an den See. Wir wissen alle, daß in der symbolischen Sprache des Alten und Neuen Testaments der See Menschenmassen versinnbildlicht, die außerhalb der festgesetzten Regierung Gottes hin und her getrieben werden. „Und es versammelten sich große Volksmengen zu ihm, sodaß er in ein Schiff stieg und sich setzte.“ (V. 2). Von dort aus belehrte Er sie. „Und die ganze Volksmenge stand am Ufer.“ Schon die Tat unseres Herrn deutete an, daß es sich um ein weitausgebreitetes Zeugnis handeln sollte. Die Gleichnisse selbst blieben nicht auf den Wirkungskreis der früheren Handlungsweisen unseres Herrn beschränkt. Sie füllten einen weit ausgedehnteren Bereich als irgend etwas, von dem in früheren Zeiten gesprochen worden war.

„Er redete vieles in Gleichnissen zu ihnen.“ (V. 3). Damit wird keineswegs angedeutet, daß uns alle Gleichnisse, die der Herr verkündete, mitgeteilt werden. Der Heilige Geist gibt uns eine Folge von sieben miteinander verbundenen Gleichnissen. Sie werden in ein übereinstimmendes System gebracht und zusammengefügt, wie ich versuchen will aufzuzeigen. Ganz offensichtlich übte der Geist Gottes hinsichtlich der Auswahl der Gleichnisse eine gewisse Autorität aus; denn wir wissen alle, daß die Zahl Sieben in der Bibel Vollständigkeit ausdrückt. Ob von bösen oder guten Geistern gesprochen wird, ob in der einen oder anderen Form – gewöhnlich wird die Zahl Sieben benutzt. Auch die „Zwölf“ weist in symbolischer Sprache auf eine Vollständigkeit hin; diese bezieht sich jedoch nicht auf geistliche Dinge, sondern auf Angelegenheiten der Menschen. Wo menschliche Verwaltung, um Gottes Absichten auszuführen, gezeigt werden soll, erscheint die Zahl Zwölf. Folglich gibt es zwölf Apostel, die in besonderer Beziehung zu den zwölf Stämmen Israels stehen. Wenn jedoch die Kirche (Versammlung) dargestellt werden soll, hören wir wieder von der „Sieben“ – von „sieben Versammlungen“. (Offenbarung 1–3). Wie dem auch sei, wir finden hier jedenfalls sieben Gleichnisse. Gott ordnete es so, um uns ein vollständiges Bild von der neuen Ordnung der Dinge zu geben, die eingeführt werden sollte. Es geht um Christentum und Christenheit, und zwar um die wahre Christenheit sowie auch um die unechte.

Als Erstes erhebt sich die Frage: Wie kommt es, daß wir im Matthäusevangelium diese Folge von Gleichnissen finden und nirgendwo sonst? Einige von ihnen stehen auch im Markus- bzw. Lukasevangelium; aber bei Matthäus finden wir sieben, also die vollständige Liste. Die Antwort lautet: Nichts könnte passender sein, als diese Gleichnisse in dem Evangelium zu schildern, welches uns Jesus als Messias an Israel vorstellt und uns zeigt, was Gott als Konsequenz Seiner Verwerfung als nächstes tun würde. Was konnte für die Jünger, nachdem ihre jüdischen Hoffnungen hinweg geschmolzen waren, wichtiger sein, als das Wesen und das Ende dieses neuen Zeugnisses kennenzulernen? Was würde sich ergeben, falls der Herr Sein Wort unter die Nationen aussandte? Darum ist Matthäus’ Evangelium das einzige, welches uns eine vollständige Skizze des Reiches der Himmel gibt. Das gilt auch für den Hinweis auf die Gründung der Kirche durch den Herrn. Ausschließlich dieses Evangelium stellt beide Wahrheiten heraus. Darauf wollen wir allerdings an anderer Stelle eingehen. Wir sollten jedoch beachten, daß das Reich der Himmel nicht dasselbe ist wie die Kirche (Versammlung). Ersteres ist vielmehr der Schauplatz, wo die Autorität Christi zumindest äußerlich anerkannt wird. Sei er es wirklich oder nicht – jeder bekennende Christ befindet sich im Reich der Himmel (und nicht ein Türke [d. h. Mohammedaner; Übs,], ein Jude oder natürlich ein Heide). Jede Person, die – vielleicht nur durch einen äußeren Ritus – sich zu Christus bekannt hat, bleibt nicht länger Jude oder Heide, sondern befindet sich im Reich der Himmel. Das ist etwas ganz anderes, als von neuem geboren zu sein und vom Heiligen Geist in den Leib Christi hineingetauft zu werden. Wer den Namen Christi trägt, gehört zum Reich der Himmel. Wenn auch nur als Unkraut – er befindet sich darin. Das ist eine sehr ernste Erwägung. Wo immer man Christus äußerlich bekennt, steht man unter einer Verantwortlichkeit, die jene der übrigen Menschen übertrifft.

Das erste Gleichnis wurde ganz offensichtlich verwirklicht, als Christus auf der Erde war. Es ist allgemein gehalten und kann auf den Herrn sowohl persönlich als auch dem Geist nach angewandt werden. Deshalb können wir sagen, daß das darin Geschilderte immer abläuft. Dafür spricht, daß wir auch im zweiten Gleichnis den Herrn als Sämann guten Samens beschrieben finden. Nur wird dort ausdrücklich vom „Reich der Himmel“ gesprochen, welches einem Mann gleicht, der guten Samen auf sein Feld sät. Das erste spricht von Christi Werk während Seiner Anwesenheit auf der Erde, als Er das Wort unter den Menschen verbreitete. Das zweite bezieht sich viel mehr auf unseren Herrn, wie Er durch Seine Knechte sät. Das heißt: Der Heilige Geist wirkt in ihnen nach dem Willen des Herrn, während Letzterer im Himmel weilt und das Reich der Himmel schon aufgerichtet ist. Diese Einsicht liefert sofort einen wichtigen Schlüssel zum Thema. Wenn der Gegenstand des ersten Gleichnisses also ganz allgemein ist, dann finden wir in seiner sittlichen Lehre vieles, das wir genauso gut auf die heutige Zeit anwenden können wie auf die damalige, als unser Herr über die Erde wandelte. „Der Säemann ging aus zu säen“ (V. 3) – wahrhaftig, eine wichtige Wahrheit!

Das war nicht das, was die Juden von ihrem Messias erwarteten. Die Propheten zeugten von einem strahlenden Herrscher, der sein Reich in ihrer Mitte aufrichten würde. Zweifellos gab es klare Vorhersagen von Seinen Leiden sowie auch von Seiner Erhöhung. Unser Gleichnis beschreibt weder Leiden noch äußere Herrlichkeit, sondern ein Werk unseres Herrn von ganz anderer Art, als irgendein Jude natürlicherweise aus der Fülle der Prophezeiungen herausgelesen hätte. Nichtsdestoweniger, glaube ich, spielte unser Herr auf Jesaja an. Genau genommen handelt es sich nicht um das Evangelium der Gnade und des Heils an die Armen, Elenden und Schuldigen. Er spricht von einer Person, die gekommen war, um die Früchte des Weinbergs in Israel zu beanspruchen (Jesaja 5), aber statt dessen ein völlig neues Werk beginnen mußte. Indem ein Sämann ausging, um zu säen, wird ganz offensichtlich gezeigt, daß etwas Neues anfing, welches es vorher noch nicht gab. Der Herr begann ein Werk, welches in der Welt bisher unbekannt war.

„Und indem er säte, fiel etliches an den Weg, und die Vögel kamen und fraßen es auf.“ (V. 4). Dieser Fall war offensichtlich am hoffnungslosesten. Alle Mühe war vergeblich. Das lag jedoch nicht am Samen, sondern an der zerstörerischen Wirksamkeit der Vögel, welche das Gesäte verschlangen.

„Anderes aber fiel auf das Steinichte, wo es nicht viel Erde hatte; und alsbald ging es auf, weil es nicht tiefe Erde hatte.“ (V. 5). Jetzt sah alles viel verheißungsvoller aus. Das Wort wurde angenommen; doch der Boden war steinig. Da war keine tiefe Erde. Man sah sehr schnell etwas – „alsbald ging es auf.“ Es ist sehr ernst, wenn Seelen sofort reagieren. Was die menschliche Natur in den Dingen Gottes bewirken kann, bringt sie in kürzester Zeit zur Reife. Sie hat kein oder nur wenig Empfinden von Sünde. Alles wird angenommen – aber viel zu bereitwillig. Sie findet den „Heilsplan“ ausgezeichnet; eine Erleuchtung des Herzens ist nicht zu leugnen. Eine solche Person hat allerdings niemals ihren schrecklichen Zustand in den Augen Gottes erwogen. Sie schmeckt das gute Wort Gottes; doch der Grund ist steinig. Das Gewissen ist nicht betroffen. Bei einem wirklichen Werk im Herzen ist das Gewissen der Boden, in welchem das Wort Gottes seine Wirkung entfaltet. Niemals kann ein echtes Werk Gottes stattfinden ohne ein Bewußtsein der Sünde. Das sollte eine Seele, die vom Evangelium angezogen und gefesselt ist, ernstlich bedenken. Sie hat es in Wahrheit mit dem gepriesenen Gott von Angesicht zu Angesicht zu tun, der zu ihr von ihrem Ruin spricht. In dem Fall vor uns werden warme Gefühle erregt; die Sünde bleibt hingegen unbeachtet. Das Wort wird „alsbald“ angenommen, doch der Grund ist steinig. Es fehlt jegliche Wurzel, weil die Erde nicht tief genug ist. Folglich, „als aber die Sonne aufging, wurde es verbrannt, und weil es keine Wurzel hatte, verdorrte es.“ (V. 6).

Doch lesen wir weiter! „Anderes aber fiel unter die Dornen; und die Dornen schossen auf und erstickten es.“ (V. 7). Das ist ein neuer Fall. Hier geht es genau genommen nicht um ein Herz, welches das Wort sofort aufnimmt. Und, laßt es mich wiederholen, wir können dem Herzen genauso wenig trauen wie dem Kopf. Das Fleisch unterscheidet sich in den verschiedenen Menschen. Bei dem einen überwiegt der Verstand, bei einem anderen das Gefühl. Doch beide können nicht in einer errettenden Weise das Wort Gottes annehmen, wenn der Heilige Geist nicht an dem Gewissen wirkt und das Bewußtsein vom völligen Verlorensein weckt. Wo letzteres stattfindet, geschieht ein wirkliches Werk Gottes, welches durch Betrübnis und Schwierigkeiten nur um so tiefgründiger wird. Jene, die den Samen „unter Dornen“ annehmen, gehören zu einer Menschengruppe, welche sich von den Sorgen dieses Zeitlaufs verschlingen und durch den Betrug des Reichtums verführen lassen. Das Wort wird erstickt; und die Frucht kommt nicht zur Reife.

Zuletzt folgt der gute Boden. „Anderes aber fiel auf die gute Erde und gab Frucht: das eine hundert-, das andere sechzig-, das andere dreißigfältig. Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ (V. 8–9). Der Sämann hier ist unser Herr. Doch von Seinen vier Auswürfen des Samens bleiben drei fruchtlos. Nur im letzten Fall trägt der Same reife Frucht. Aber selbst da fällt die Ausbeute unterschiedlich aus und die Reifung wird behindert – „das eine hundert-, das andere sechzig-, das andere dreißigfältig.“ Welch eine Geschichte erzählt uns dies vom Herzen des Menschen und von der Welt! Sogar dort, wo das Herz die Wahrheit nicht abweist, sondern annimmt, gibt es sie leicht und schnell wieder auf. Derselbe Wille, der einen Menschen das Evangelium glücklich annehmen läßt, führt ihn auch dazu, es angesichts von Schwierigkeiten wieder fallenzulassen. Dennoch ruft das Wort in einigen Fällen gesegnete Wirkungen hervor. Es gelangt auf guten Boden und bringt in unterschiedlichem Maß Frucht. „Wer Ohren hat zu hören, der höre!“ Das ist eine ernste Ermahnung an die Seelen, gut darauf zu achten, ob sie entsprechend der Wahrheit, die sie empfangen haben, Frucht bringen oder nicht.

Der Herr erklärte diese Bilder. Doch zunächst kamen die Jünger und fragten Ihn: „Warum redest du in Gleichnissen zu ihnen? Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Weil euch gegeben ist, die Geheimnisse des Reiches der Himmel zu wissen, jenen aber ist es nicht gegeben.“ (V. 10–11). Die Gleichnisse sollten der Wolke Israels in früheren Tagen gleichen – voll Licht nach innen, voller Dunkelheit für die, welche draußen sind. Ebenso ist es auch mit den Reden unseres Herrn. Die Krise war jetzt so ernst, daß der Herr kein klareres Licht zu geben beabsichtigte. Ein Gewissen war nicht mehr da. Der Herr war in ihrer Mitte und brachte volles Licht. Er wurde indessen abgelehnt – vor allem von den religiösen Führern der Nation. Er hatte jetzt mit ihnen gebrochen. Darin liegt der Schlüssel zu Seinem Verhalten. „Euch (ist) gegeben. . . zu wissen.“ Vor den Volksmengen wurde das Licht verborgen, und zwar, weil sie schon die eindeutigsten Beweise davon, daß Jesus der Messias Gottes war, verworfen hatten. Es geschah ihnen nach den Worten: „Wer da hat, dem wird gegeben werden, und er wird Überfluß haben.“ (V. 12). Das galt für die Jünger. Sie hatten die Person des Herrn angenommen; und nun gab Er ihnen neue Wahrheiten, um sie weiterzuführen. „Wer aber nicht hat“ – das ist Israel, welches Christus verwarf – „von dem wird selbst was er hat, genommen werden.“ Der Herr war körperlich anwesend. Aber Seine Gegenwart und ihr Beweis durch die Wunder sollten bald zu Ende sein.

„Darum rede ich in Gleichnissen zu ihnen, weil sie sehend nicht sehen und hörend nicht hören, noch verstehen.“ (V. 13). Jene Strafe der Verfinsterung, welche Jesaja schon vor Hunderten von Jahren verkündet hatte, sollte jetzt besiegelt werden. Dennoch gab ihnen der Heilige Geist ein neues Zeugnis. Daher wird dieser Richterspruch später noch einmal zitiert, um aufzuzeigen, daß seine Voraussage hinsichtlich Israels erfüllt ist. (Apostelgeschichte 28,23–29). Sie liebten die Finsternis mehr als das Licht. Was nützt das Licht, wenn man die Augen schließt? Darum sollte es ihnen weggenommen werden. „Glückselig aber eure Augen, daß sie sehen, und eure Ohren, daß sie hören; denn wahrlich, ich sage euch: Viele Propheten und Gerechte haben begehrt zu sehen, was ihr anschauet, und haben es nicht gesehen; und zu hören, was ihr höret, und haben es nicht gehört.“ (V. 16–17).

Darauf folgt die Erklärung des Gleichnisses. Die Bedeutung der „Vögel“ wird uns mitgeteilt. Sie wird nicht unserer Mutmaßung überlassen. „So oft jemand das Wort vom Reiche hört. . .“ (V. 19). Dieses wurde damals gepredigt. Es ist also genaugenommen nicht „das Wort vom Evangelium“, sondern „vom Reiche“. „So oft jemand das Wort vom Reiche hört und nicht versteht. . .“ Im Lukasevangelium wird es nicht „das Wort vom Reiche“ genannt, auch lesen wir nicht den Ausdruck „und nicht versteht“. Es ist interessant, den Unterschied zu beachten, denn er zeigt die Art, wie der Heilige Geist in diesen Evangelien gewirkt hat. Betrachte zum Beispiel Lukas 13! Einige unserer Gleichnisse finden wir schon in Lukas 8. „Dies aber ist das Gleichnis: Der Same ist das Wort Gottes“ (Lukas 8,11) – nicht das „Wort vom Reiche“, sondern das „Wort Gottes“. Natürlich gibt es viele Gemeinsamkeiten in den beiden Berichten. Doch der Geist Gottes hat eine weise Absicht, indem Er diese unterschiedlichen Ausdrücke benutzt. Sie wären nur eine gefundene Gelegenheit für einen Feind der Wahrheit, wenn es nicht gute Gründe für diese Unterschiede gäbe. Ich wiederhole: Im Matthäusevangelium ist es „das Wort vom Reiche“ und bei Lukas „das Wort Gottes“. In letzterem heißt es: „auf daß sie nicht glauben“, und im ersteren: „und nicht versteht“.

Was wird durch diese Unterschiede gelehrt? Offensichtlich hat der Heilige Geist im Matthäusevangelium besonders das jüdische Volk vor Augen, obwohl das Wort zu gelegener Zeit zu den Nichtjuden ausgehen sollte. Im Lukasevangelium sieht der Herr insbesondere Letztere vor sich. Die Juden wußten, daß Gott ein großes Königreich aufrichten wollte, das alle anderen Königreiche verschlingen würde. Sie waren mit dem Wort Gottes bekannt und daher verantwortlich, das zu verstehen, was Gott lehrte. Sie besaßen schon Sein Wort, obwohl Aberglaube und Selbstgerechtigkeit es niemals verstanden haben. (Heftiger Widerspruch wäre die Folge gewesen, wenn man zu einem Juden gesagt hätte, er würde Jesaja nicht glauben!). Jetzt kam die ernste Frage: Verstehst du das Wort Gottes? Wenn wir hingegen die Heiden betrachten, so besaßen sie keine „lebendigen Aussprüche“. (Apostelgeschichte 7,38). Bei ihnen ging es um Glauben an das, was Gott sagte. Dies finden wir im Lukasevangelium. Ein Nichtjude hat sich dem zu beugen, was Gott sagt, anstatt seine eigene Weisheit zu erheben.

Wir merken also, daß Völker, die das Wort Gottes nicht haben und durch das Evangelium, welches zu gegebener Zeit zu ihnen gelangte, geprüft wurden, an etwas glauben sollten, das ihnen vorher niemals vorgestellt worden war. Im Matthäusevangelium wird zu einem Volk gesprochen, welches das Wort Gottes schon besaß. Bei ihnen ging es um das Verständnis. Sie hatten jedoch keins. Der Herr deutete an, daß, auch wenn sie mit ihren Ohren hörten, sie mit ihren Herzen doch nicht verstanden. – So werden jene Unterschiede, wenn wir sie mit den verschiedenen Gedanken und Gegenständen der beiden Evangelien verbinden, für uns einsichtig sowie interessant und lehrreich.

„So oft jemand das Wort vom Reiche hört und nicht versteht.“ Daraus lernen wir noch eine andere ernste Wahrheit. Das große Hindernis für geistliches Verständnis ist das religiöse Vorurteil. Die Juden wurden beschuldigt, daß sie nicht verstanden. Sie waren weder Götzendiener, noch offen Ungläubige. Sie hatten jedoch ein religiöses System in ihren Herzen, in welches sie von Kindheit an eingeübt worden waren und welches ihr Verständnis für das, was der Herr herausstellte, verfinsterte. So ist es auch heute. Unter den wilden Heiden findet man einen bösen sittlichen Zustand und doch gleichzeitig jene Art unfruchtbarer Wildnis, in die man das Wort Gottes freigebig säen kann und wo es, wenn die Gnade will, auch geglaubt wird. Das ist dort nicht der Fall, wo die Menschen in religiösen Riten und Aberglaube auferzogen wurden. Hier besteht die Schwierigkeit im Verständnis des Wortes.

„Der Böse (kommt) und reißt weg, was in sein Herz gesät war.“ Die Vögel im ersten Gleichnis entsprechen also dem Bösen, der das Wort vom Reich wegnimmt, sobald es ausgesät ist. „Der aber auf das Steinichte gesät ist, dieser ist es, der das Wort hört und es alsbald mit Freuden aufnimmt.“ (V. 20). Hier wird das Herz mit seinen Gefühlen bewegt, ohne das Gewissen zu treffen. Das Wort wird schnell mit Freuden aufgenommen. Das Herz ist glücklich; doch damit ist schon alles zu Ende. Allein der Heilige Geist zeigt der Seele, indem Er am Gewissen wirkt, wie alles in den Augen Gottes aussieht. „Er hat aber keine Wurzel in sich, sondern ist nur für eine Zeit; und wenn Drangsal entsteht oder Verfolgung um des Wortes Willen, alsbald ärgert er sich.“ (V. 21). Danach folgt der dornige Boden. „Der aber unter die Dornen gesät ist, dieser ist es, der das Wort hört, und die Sorge dieses Lebens und der Betrug des Reichtums ersticken das Wort, und er bringt keine Frucht.“ (V. 22). Es mag Fälle geben, die eine Zeitlang verheißungsvoll aussehen. Doch Besorgnis wegen der Dinge dieser Welt oder die schmeichelnde Behaglichkeit des Wohlstands auf der Erde machen einen solchen Menschen fruchtlos; und alles ist aus. „Der aber auf die gute Erde gesät ist, dieser ist es, der das Wort hört und versteht [es geht immer um geistliches Verständnis], welcher wirklich Frucht bringt; und der eine trägt hundert-, der andere sechzig-, der andere dreißigfältig.“ (V. 23).

Jetzt kommen wir zum ersten Gleichnis vom Reich der Himmel. Dasjenige vom Sämann zeigte das vorbereitende Werk unseres Herrn auf der Erde. „Ein anderes Gleichnis legte er ihnen vor und sprach: Das Reich der Himmel ist einem Menschen gleich geworden, der guten Samen auf seinen Acker säte. Während aber die Menschen schliefen, kam sein Feind und säte Unkraut mitten unter den Weizen und ging hinweg.“ (V. 24–25). Genau das ist mit dem Bekenntnis Christi geschehen. Zwei Voraussetzungen müssen erfüllt sein, damit das Böse unter die Christen eindringen kann. Die erste ist die Unwachsamkeit der Christen. Sie verfallen in Sorglosigkeit und schlafen. Dann kommt der Feind und sät Unkraut. Das begann schon früh in der christlichen Zeit. Die Keime davon finden wir schon in der Apostelgeschichte und noch mehr in den Briefen. Der 1. Thessalonicherbrief ist der erste inspirierte Brief, den der Apostel Paulus schrieb; den zweiten sandte er kurze Zeit später. Und doch teilte er den Thessalonichern mit, daß das Geheimnis der Gesetzlosigkeit schon wirkte und daß weitere Entwicklungen folgen würden, wie der Abfall von Gott und der Mensch der Sünde. Wenn dann die Gesetzlosigkeit völlig offenbar geworden ist und nicht mehr nur heimlich wirkt, wird der Herr den Gesetzlosen und alles mit ihm Verbundene vernichten. Das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ähnelt dem Säen des Unkrauts in unserem Abschnitt. Einige Zeit später, „als aber die Saat aufsproßte und Frucht brachte“, als das Christentum anfing auf der Erde große Fortschritte zu machen, „da erschien auch das Unkraut.“ (V. 26). Es ist jedoch offensichtlich, daß das Unkraut gleich nach dem guten Samen ausgesät wurde. Welches Werk Gott auch immer unternimmt, Satan folgt Ihm unmittelbar auf dem Fuß. Als der Mensch erschaffen war, hörte er auf die Schlange und fiel. Als Gott das Gesetz gab, wurde es schon gebrochen, bevor es in die Hände Israels gelangte. Das ist regelmäßig die Geschichte der menschlichen Natur.

So wurde Unheil auf dem Feld angerichtet und nie wiedergutgemacht. Das Unkraut soll zur gegenwärtigen Zeit nicht ausgerissen werden; es wird jetzt nicht gerichtet. Heißt das: Wir sollen in der Kirche (Versammlung) Unkraut zulassen? – Wenn das Reich der Himmel mit der Kirche identisch wäre, dann gäbe es keine Zucht. Wir müßten jede Unreinheit des Fleisches und des Geistes zulassen, nämlich Flucher, Trunkenbolde, Ehebrecher, Sektierer, Irrlehrer, Antichristen und alle übrigen. Wir sehen also, wie wichtig es ist, den Unterschied zwischen der Kirche und dem Reich zu beachten. Der Herr verbietet, das Unkraut aus dem Reich der Himmel auszureißen. „Laßt es beides zusammen wachsen bis zur Ernte.“ (V. 30), das heißt, bis der Herr kommt zum Gericht. Wären Reich der Himmel und Kirche dasselbe, dann würde das, wie ich wiederhole, nichts weniger bedeuten, als daß nichts Böses, und sei es noch so empörend oder offensichtlich, vor dem Tag des Gerichts aus der Kirche hinausgetan werden dürfte. Wir erkennen also die Wichtigkeit dieser Unterscheidung, welche zu viele mißachten. Sie ist von allergrößter Bedeutung für die Wahrheit und Heiligkeit; denn es gibt kein einziges Wort Gottes, welches wir nicht unbedingt benötigen.

Was soll dieses Gleichnis aussagen? – Es hat nichts mit dem Problem der Kirchengemeinschaft zu tun. Hier ist vom „Reich der Himmel“ die Rede, das heißt dem Schauplatz, wo es ein echtes und ein unechtes Bekenntnis zu Christus gibt. Folglich sind die Griechisch-Orthodoxen, die Kopten, die Nestorianer, die Römisch-Katholischen sowie auch alle Protestanten im Reich der Himmel. Das sind nicht nur die Gläubigen, sondern auch alle schlechten Menschen, die den Namen Christi bekennen. Ein Mann, der weder Jude, noch Heide ist und äußerlich Christi Namen bekennt, befindet sich im Reich der Himmel. Er mag noch so unsittlich und ketzerisch sein, trotzdem soll er nicht aus dem Reich der Himmel geworfen werden. Aber wäre es richtig, ihn am Tisch des Herrn zuzulassen? – Gott bewahre! Die Kirche, d. h. die Versammlung Gottes, und das Reich der Himmel sind zwei ganz verschiedene Dinge.

Wenn ein Mensch, der sich in der Versammlung Gottes befindet, in offene Sünde fällt, muß er hinausgetan werden. Doch wir sollen ihn nicht aus dem Reich der Himmel entfernen. Tatsächlich kann letzteres nur geschehen, indem ihm sein Leben genommen wird; denn das bedeutet das Ausreißen des Unkrauts. In diesen Fehler fiel die weltliche Christenheit nicht lange, nachdem die Apostel die Erde verlassen hatten. Anstelle der Zucht wurden zeitliche Strafen eingeführt. Gesetze wurden aufgestellt, um den Widerspenstigen der diensteifrigen bürgerlichen Macht zu übergeben. Wenn Menschen die sogenannte Kirche nicht ehrten, durften sie nicht am Leben bleiben. Auf diese Weise geschah gerade das Übel, vor dem unser Herr Seine Jünger warnte. Der Kaiser Konstantin benutzte das Schwert, um kirchliche Übertreter zu unterdrücken. Er und seine Nachfolger führten zeitliche Strafen ein, um dem Unkraut zu begegnen und es nach Möglichkeit auszurotten.

Nehmen wir die Kirche Roms, wo die Verwirrung bezüglich der Kirche und dem Reich der Himmel sehr groß ist! Sie beansprucht für sich das Recht, einen Ketzer den Gerichtshöfen der Welt zu übergeben, damit er verbrannt werde. Sie bekannte oder korrigierte nie dieses Unrecht, weil sie behauptet, unfehlbar zu sein. Selbst wenn wir voraussetzen, daß ihre Opfer Unkraut waren, so war ihre Handlungsweise ein Herausreißen aus dem Reich der Himmel. Wenn ein Unkraut auf dem Feld ausgerissen wird, so stirbt es. Es gibt Menschen, die äußerlich den Namen Gottes bekennen und ihn trotzdem entweihen; dennoch haben wir sie Gott für Sein Gericht zu überlassen.

Das hebt nicht die Verantwortung der Christen jenen gegenüber auf, welche den Tisch des Herrn umgeben. Belehrung hierüber finden wir in den Bibelstellen, die sich mit der Kirche beschäftigen. „Der Acker aber ist die Welt.“ (V. 38). Die Kirche enthält nur diejenigen, welche wir als Glieder des Leibes Christi anerkennen können. Im 1. Korintherbrief stellt der Heilige Geist das wahre Wesen einer kirchlichen Zucht vor. Angenommen ein christlicher Bekenner ist irgendeiner denkbaren Sünde schuldig! Solchen sollen wir nicht als Glied am Leib Christi anerkennen, während er in jener Sünde verharrt. Ein wahrer Gläubiger kann in offene Sünde fallen. Die Kirche soll, wenn sie davon erfährt, eingreifen, um dem Urteil Gottes über die Sünde Ausdruck zu geben. Wenn sie allerdings vorsätzlich einem solchen Menschen erlaubt, zum Tisch des Herrn zu kommen, dann macht sie dem Wesen nach unseren Herrn zum Teilhaber an jener Sünde. Es geht nicht darum, ob die Person bekehrt ist oder nicht. Ein Unbekehrter hat in der Kirche ohnehin nichts zu suchen. Falls ein Bekehrter sündigt, dürfen wir die Sünde nicht übersehen. Der Schuldige soll nicht aus dem Reich der Himmel hinausgetan werden, aber unbedingt aus der Kirche (Versammlung).

So ist die Belehrung des Wortes Gottes über diese beiden Wahrheiten eindeutig. Es ist falsch, weltliche Strafen über einen Heuchler zu verhängen, auch wenn er entlarvt wird. Wir dürfen das Gute für seine Seele suchen. Das ist jedoch kein Grund, ihn auf diese Weise zu strafen [d. h. in staatlicher Strafverfolgung; Übs.]. Wenn jedoch ein Christ einer Sünde schuldig wird, darf die Kirche, auch wenn sie zur Geduld beim Urteilen aufgerufen wird, dieses niemals dulden, [d. h. im Form einer biblischen „Kirchenzucht“; Übs.]. Unbekehrte Schuldige überlassen wir hingegen dem Gericht des Herrn bei Seinem Erscheinen. Das ist die Lehre des Gleichnisses vom Unkraut. Es wirft ein sehr ernstes Licht auf die Christenheit. So gewiß wie der Sohn des Menschen guten Samen ausgesät hat, so säte sein Feind schlechten. Beide würden zusammen keimen. Und es gibt keine Möglichkeit, dieses Böse in der gegenwärtigen Zeit wieder loszuwerden. Gegen das Böse in der Kirche gibt es ein Heilmittel, aber nicht gegen das Böse in der Welt.

Ausschließlich das Matthäusevangelium enthält das Gleichnis vom Unkraut. Lukas berichtet vom Sauerteig. (Lukas 13,20–21). Matthäus spricht außerdem vom Unkraut. Dieses Gleichnis lehrt insbesondere Geduld für die gegenwärtige Zeit im Gegensatz zu jüdischen Gerichtshandlungen. Zudem steht es im Gegensatz zu der durchaus berechtigten Erwartung eines gereinigten Feldes am Anfang des Tausendjährigen Reiches unter der Herrschaft des Messias. Juden hätten gefragt: Warum sollen wir Feinde, Gottlose und Irrlehrer dulden? Sogar als unser Herr auf der Erde war und einige Samariter Ihn nicht aufnahmen, wollten Jakobus und Johannes Feuer vom Himmel fallen lassen, um diese zu verzehren (Lukas 9,52ff.). Das waren die natürlich-menschlichen Gedanken hinsichtlich des Umgangs mit dem Unkraut. Der Herr tadelte sie dafür. Sie wußten nicht, wes Geistes sie waren. (...)[1] Dies verdeutlicht den Willen unseres Herrn bezüglich des Unkrauts. Jedes Töten widerspricht dem Christentum, dessen wahre Kraft allein im Heiligen Geist besteht und nicht in äußerer Gewalt. Das Schwert bleibt draußen.

Wir finden noch weitere Belehrungen. „Laßt es beides zusammen wachsen bis zur Ernte, und zur Zeit der Ernte werde ich den Schnittern sagen: Leset zuerst das Unkraut zusammen und bindet es in Bündel, um es zu verbrennen; den Weizen aber sammelt in meine Scheune.“ (V. 30). So sollen die himmlischen Heiligen in die Scheune des Herrn gesammelt und von der Erde zum Himmel gebracht werden. Die „Zeit der Ernte“ spricht von einer gewissen Zeitperiode, die von den verschiedenen Vorgängen des Einsammelns erfüllt ist. In dieser Ernteszene wird der Herr zu den Schnittern sagen: „Leset zuerst das Unkraut zusammen und bindet es in Bündel, um es zu verbrennen.“ Es steht hier nicht, daß der Weizen in Bündel gepackt werden soll, um in den Himmel getragen zu werden. Wir finden keine Anspielung auf ein besonderes, vorbereitendes Werk bezüglich der Heiligen, bevor sie droben aufgenommen werden. Aber Gott beschäftigt sich mit dem Unkraut. Die Engel müssen sie in einer bestimmten Weise bündeln, bevor der Herr sie von dem Feld wegräumt. Ich erlaube mir nicht zu sagen, wie das geschieht oder ob das Vereinigungsstreben der gegenwärtigen Tage den Weg für die abschließende Handlung des Herrn mit dem Unkraut bahnt. Auf jeden Fall nimmt die Neigung zur Vereinigung in der Welt schnell zu. Wenn die Zeit für das Gericht der Lebendigen naht, wird jenes den Engeln anvertraute vorbereitende Werk stattfinden und die Bösen in Bündel zusammengebunden, um verbrannt zu werden. Wie es geschieht, kann ich nicht sagen. Ich halte nur fest, was in dem Kapitel vor uns geschrieben steht.

Das Gleichnis vom Weizenfeld liefert den vollständigen Beweis für eine Wahrheit, die ein unerwarteter Schlag für die Gedanken der Jünger gewesen sein muß: Die gerade begonnene Haushaltung würde genauso ein Fehlschlag werden wie die vergangene, soweit es die Verantwortlichkeit des Menschen betrifft, Gottes Herrlichkeit zu bewahren. Israel hatte Gott verunehrt. Es hatte nicht Befreiung, sondern Schande und Verwirrung über die Erde gebracht. Es hatte unter dem Gesetz versagt und würde auch die Gnade so völlig verwerfen, daß der König gezwungen war, Seine Heere auszusenden, um jene Mörder umzubringen und ihre Stadt zu verbrennen. (Matthäus 22,1–7). Damit war aber noch keineswegs klar, daß auch das neue Werk, in welchem Jünger durch die Predigt des Wortes zum Namen Jesu gesammelt werden, in der Hand des Menschen verderben würde. Andererseits hängt zu keiner Zeit das Heil der Seelen vom Geschöpf ab, das bei seiner Erprobung durch Gott, damals wie heute, immer nur Versagen zeigt.

Der Mensch bewahrte nicht die Herrlichkeit Gottes im Paradies. Später verdarb er seinen Weg und füllte die Erde mit Gewalttat. Dann erwählte sich Gott ein Volk und stellte es auf die Probe; doch es versagte. Und jetzt kam die neue Prüfung. Was würde aus den Jüngern werden, die den Namen Christi bekannten? Die Antwort wurde uns gegeben: Während die Menschen schliefen, säte der Feind Unkraut. Ein ernster Ausspruch verkündet, daß kein Eifer von ihrer Seite den Schaden gutmachen kann. Auch wenn sie selbst treu und gewissenhaft sind – das Böse, d. i. die Einführung von Unkraut (falsche Bekenner des Namens Christi), kann nicht mehr ausgerottet werden.

Der Herr spricht offensichtlich vom großen Feld des christlichen Bekenntnisses und von der traurigen Wahrheit, daß von Anfang an das Böse dort eingedrungen ist. Nachdem es einmal da ist, kann es nie mehr hinausgetrieben werden, bevor der Herr im Gericht zurückkehrt. Durch Seine Engel wird Er dann das Unkraut in Bündeln sammeln, um es zu verbrennen, während der Weizen in Seine Scheune gebracht wird. So sehen wir das Unkraut von frühester Zeit an mit dem Weizen vermischt. Das spricht nicht notwendigerweise von der Kirche (Versammlung), denn der Acker ist nicht die Kirche, sondern die Welt. Und das Unkraut redet von Menschen, die den Namen Christi tragen und trotzdem eindeutig böse sind. Wir wissen, daß solche sich fast überall unter denen, die den Namen des Herrn tragen, einen Platz erworben haben und ihn auch behaupten konnten. Doch der Acker – beachte es gut! – ist nicht die Versammlung, sondern der Bereich eines äußerlichen Festhaltens an Christus.

Wenn wir beim Lesen von Matthäus 13 nur an die Kirche denken, verstehen wir das Kapitel nie. „Der Acker ist die Welt“, jene Sphäre, in der man den Namen des Herrn bekennt und welche weit über das hinausreicht, was Kirche genannt wird. Es gibt viele Menschen, die weder Heiden, noch Juden, noch Mohammedaner sind und sich selbst Christen nennen und doch durch ihr Verhalten zeigen, daß sie keinen wirklichen Glauben besitzen. Diese werden als „Unkraut“ bezeichnet.

Das müssen nicht notwendigerweise bewußte Heuchler sein. Sie können es sein – oder auch nicht. Auf jeden Fall sind sie unwiedergeborene Bekenner des einen Herrn und des einen Glaubens. (Epheser 4,5). Es sind getaufte Menschen, die Christus nicht zu schätzen wissen und sich nicht um Seine Herrlichkeit kümmern. Sie besitzen folglich kein Leben und sind nicht aus Wasser und Geist geboren. Dabei tragen sie den Namen Christi und zeigen vielleicht großen Eifer für den Glauben in einer äußerlichen Art. Diese finden wir heute überall in der westlichen Welt, so wie einst im Osten. Es gibt viele, die niemand für aus Gott geboren hält, welche nichtsdestoweniger schockiert wären, wenn sie als Ungläubige bezeichnet würden. Sie anerkennen Christus als Heiland der Welt und den wahren Messias, ohne daß dieses Bekenntnis die geringste Wirkung in ihrer Seele entfaltet. Sie gleichen darin den Menschen, die in Jerusalem an Christus glaubten, als sie die Wunder sahen, die Er tat. (Johannes 2,23–25). Jesus vertraut sich solchen nicht an, wie Er es auch damals nicht getan hatte.

Das nächste Gleichnis zeigt, daß das Böse nicht nur in der Vermischung mit einem falschen Zeugnis besteht, sondern daß auch etwas dem Wesen nach gänzlich anderes sich entwickeln würde. Es mochte mit dem Unkraut in Verbindung stehen und aus ihm herauswachsen. Dennoch war ein neues Gleichnis erforderlich. Aus kleinst-möglichen Anfängen, aus etwas sehr Geringem in den Augen dieser Welt würde ein Gebilde von ungeheurer Ausdehnung auf der Erde entstehen und seine Wurzeln tief in die menschliche Gesellschaft einsenken und sich zu einem System der Macht und des irdischen Einflusses erheben. Das bedeutet das Senfkorn, welches zu einem großen Baum wird, in dessen Zweigen die Vögel des Himmels sich niederlassen und wohnen. Der Herr hatte die Vögel schon als Sinnbild des Bösen und seiner Agenten bezeichnet (vgl. V. 4 u. 19!). Wir dürfen niemals innerhalb eines Kapitels die Bedeutung eines Symbols wechseln, es sei denn, es gibt neue und nachdrückliche Gründe dafür. In diesem Fall ist es nicht so. So lesen wir vom kleinsten Samenkorn, das zu einem Baum heranwächst. Aus diesem äußerst geringfügigen Anfang wächst ein Stamm hervor mit Ästen, die ausladend genug sind, um den Vögeln der Luft einen Schutz und ein Heim zu bieten. Was für eine Wandlung des christlichen Bekenntnisses! Der Zerstörer haust jetzt in seinem Schoß.

Darauf folgt das dritte Gleichnis, welches wieder etwas anderes darstellt. Es redet nicht von gutem oder schlechtem Samen. Es redet nicht von dem Geringen, welches stattlich und groß geworden ist, eine beschützende Macht auf der Erde – doch für wen? Hier finden wir die Ausbreitung einer Lehre, die alles, was ihr begegnet, ihrer eigenen Natur anpaßt. „Sauerteig“ wird im Matthäusevangelium und gelegentlich auch anderswo als Bild von der Lehre angewandt. Zum Beispiel lesen wir von der „Lehre der Pharisäer und Sadducäer“, welche „Sauerteig“ genannt wird. (Matthäus 16,6–12). Zweifellos spricht der Herr dort von einer heuchlerischen Lehre. Unser Abschnitt soll nicht so sehr die Qualität der Lehre, gut oder schlecht, kennzeichnen, sondern vielmehr ihre Kraft, sich auszubreiten und alles zu durchdringen, was ihr ausgesetzt ist.

„Das Reich der Himmel ist gleich einem Sauerteig, welchen ein Weib nahm und unter drei Maß Mehl verbarg, bis es ganz durchsäuert war.“ (V. 33). Es gibt keinen berechtigten Grund, in den drei Maß Mehl die ganze Welt zu sehen. Wie ich voraussetze, sprechen sie von einem festumgrenzten Raum, welcher der durchsäuernden Lehre ausgesetzt ist und innerhalb dessen sie sich wirkungsvoll ausbreitet. Ob das Ergebnis zu einem guten oder schlechten Zustand führt, nachdem der Sauerteig sich alles angepaßt hat, müssen wir nach den allgemeinen Aussagen des Wortes Gottes beurteilen und nicht anhand eines einzelnen Bildes oder Ausdrucks. Normalerweise versteht man die Wahrheit der Bibel nur durch eine solche Untersuchung. Wir kennen das menschliche Herz. Daraus dürfen wir schließen, daß eine Lehre, welche unter dem Namen Christi so umfassend verbreitet wird, sich sehr weit von ihrer ursprünglichen Reinheit entfernt haben muß, wenn sie einer beachtlichen Masse von Menschen willkommen ist. Außerdem sahen wir schon das Unkraut, welches keineswegs von Gutem spricht, das sich unter den Weizen gemischt hat. Wir lasen vom Senfkorn, das zu einem Baum heranwuchs und erstaunlicherweise jene Vögel der Luft beherbergte, welche anfangs den Samen fraßen, den Christus gesät hatte. Darüber hinaus, wenn irgendwo im Wort Gottes „Sauerteig“ als Sinnbild erscheint, wird es immer verwandt, um Verderbnis zu kennzeichnen, welches aktiv wirkt und sich ausbreitet. Daher darf unsere Bibelstelle nicht auf die Ausbreitung des Evangeliums bezogen werden.

Der Sauerteig bedeutet, wie ich nicht bezweifle, ein System der Lehre, welches eine gewisse Masse von Menschen erfüllt und ihr einen bestimmten Charakter gibt. Was für eine Lehre das ist, müssen andere Erwägungen entscheiden. Sauerteig als Symbol von etwas Gutem wäre jedoch im Wort Gottes sicherlich recht ungewohnt. Andererseits ist das Evangelium der Same, der unverwesliche Same, des Lebens, weil es Gottes Zeugnis von Christus und Seinem Werk darstellt. Er kann weggepickt oder niedergetreten werden. Doch wo immer das Evangelium im Herzen Wohnung nimmt, bewirkt es durch die Gnade eine neue Natur. Der Sauerteig hat nirgendwo etwas mit Christus zu tun, noch vermittelt er Leben, sondern ausdrücklich das Gegenteil. Folglich gibt es nicht die geringste Übereinstimmung zwischen der Wirksamkeit des Sauerteigs und der Annahme des Lebens in Christus durch das Evangelium.

Ich glaube, daß der Sauerteig hier die Propagierung von Dogmen und Dekreten darstellt, nachdem die Christenheit zu einer großen Macht auf der Erde geworden war entsprechend dem großen Baum, der geschichtlich gesehen ab der Zeit Konstantins des Großen existiert. Wie wir wissen, folgte auf diese Machtübernahme ein schreckliches Abweichen von der Wahrheit. Als die Christenheit in der Welt eine gesellschaftliche Stellung erlangte, anstatt verfolgt zu werden und eine Schande zu sein, wurden Menschenmassen in dieselbe hineingezogen. Aufgrund eines Befehls wurde eine ganze Armee getauft. Jetzt gebrauchte man das Schwert, um das Christentum zu verteidigen oder zu erzwingen. Häufig sorgte eine irdische Belohnung oder die kaiserliche Gunst für den Zusammenbruch des Heidentums. All dieses war zweifellos Wegbereiter für die Ausbreitung des Sauerteigs, aber nicht für die Verbreitung der gesunden Wahrheit Gottes und Seiner Gnade.

Beachte auch, wie auf diese Weise die Auslegung in sich selbst harmonisch wird! Wir hören Gleichnisse, die sich auf verschiedene Dinge beziehen und in einem gewissen Grad miteinander übereinstimmen. Dennoch stellen sie unterschiedliche Wahrheiten in einen Zusammenhang, der eine vorurteilsfreie, geistliche Gesinnung für sich einnehmen muß. Viel hängt davon ab, was wir unter dem Ausdruck „Reich der Himmel“ verstehen. Laßt uns nicht vergessen, daß er einfach nur von der Autorität des Herrn im Himmel spricht, die auf der Erde anerkannt wird! Alle, die diese Autorität anerkennen, egal, ob sie aus Gott geboren sind oder nicht, befinden sich im Reich der Himmel. Einige sind wirklich wiedergeboren, während andere das Christentum nur als ein gutes Glaubensbekenntnis und eine gesunde sittliche Regel angenommen haben. Sobald die Welt vom Christentum als einer zivilisatorischen Macht auf der Erde Kenntnis nahm und es nach dem Maßstab menschlicher Weisheit maß, war es mehr als nur ein Acker, welcher mit gutem Samen besät worden war und den der Feind mit schlechtem verdorben hatte. Jetzt wurde es zum turmhohen Baum und zum weiträumig und tief wirkenden Sauerteig – ein Gebilde, welches die Menschenmenge bewundert, der Weise jedoch durchschaut. Das war die völlig unerwartete Enthüllung, die unser Herr machte. Falls die Jünger dachten, daß sich alles nach dem Wunsch des Herrn entwickeln würde, irrten sie sich. Daher werden sie über Verhältnisse in der Welt belehrt, die vollkommen von denen abwichen, die sie nach den Vorhersagen der Propheten erwarteten. Denn diese sprachen in glühenden Ausdrücken von einer Zeit, in der allgemeiner Friede, Segen und Herrlichkeit auf der Erde herrschen. Jetzt erfuhren sie, daß, obwohl der Messias gekommen war, Er wieder weggehen würde. Sie mußten hören, daß, während Er im Himmel ist, das Reich mit Geduld und nicht in Macht, geheimnisvoll und vor den Augen verborgen, eingeführt werden sollte. Außerdem durfte der Teufel darin genauso wirken wie früher, nur daß er aus der neuen von Gott geoffenbarten Wahrheit, wie üblich, seinen Nutzen ziehen würde.

Soweit zeigen also diese Gleichnisse das allmähliche Anwachsen des Bösen. Zuerst wird etwas Böses mit viel Gutem vermischt, wie in dem Fall des Weizenfelds. Danach lesen wir von dem Aufsprossen eines großen, mächtigen und einflußreichen Systems aus den geringen Anfängen der Christenheit. Anstatt Verfolgung seitens der Welt zu finden, wurde der christliche Leib in der Ausübung seiner Autorität zum Schirmherrn und Wohltäter. In ihm suchten die ehrgeizigsten Männer der Welt ihre Zuflucht, um ihre Begierden zu stillen. Nach diesem fand eine großangelegte Ausbreitung der Lehre statt, als die Torheit des Heidentums und die Enge des Judaismus den Menschen um so augenfälliger geworden war, je mehr ihre eigenen Interessen sie von diesen lösten.

Beachte jetzt den Wechsel! Der Herr beendet Seine Rede an die Volksmenge. Wer sah nicht, daß der Herr den Weizen säte? Wer könnte, seitdem die Erfüllung und damit die Auslegung gekommen ist, nicht erkennen, was der Herr meinte, als Er von dem Wachstum des Senfbaums und der Ausbreitung des Sauerteigs sprach? Nun wendet sich der Herr von der Volksmenge ab, die Er bisher vor sich hatte. Es wird gesagt: „Dies alles redete Jesus in Gleichnissen zu den Volksmengen, und ohne Gleichnis redete er nicht zu ihnen.“ (V. 34). Jesus entläßt jetzt die Volksmengen und geht ins Haus. Ich lenke eure Aufmerksamkeit hierauf, weil durch dieses Ereignis die Gleichnisse unterteilt werden und eine neue Gruppe von ihnen eingeführt wird. Die folgenden Gleichnisse sind für Menschen nicht so einsichtig und leicht zu verstehen im Unterschied zu den ersten. Durch die Weisheit der Welt wurde die Christenheit zu einer Institution, auf die man stolz ist, die aber, wie alle anderen, allein durch ein Glaubensbekenntnis noch keine sittliche Verantwortlichkeit bedingt – ein Sauerteig, der sich alles angleicht, und zwar die Menschen von Geburt an, ihre Gewohnheiten, die Kolonisation, usw.

Obwohl diese Gleichnisse verschiedene Gesichtspunkte und Zustände schildern, geht die Predigt des Wortes vom Reich die ganze Zeit weiter. Diese Predigt hat einen Platz für sich. Sie gleicht darin dem Sabbat. Es gab unter den Juden viele Feste; doch der Sabbat war eines, das ständig wiederholt wurde, nämlich Woche für Woche. – Wir kommen in unserem Kapitel jetzt zu einem großen Wechsel; und wir lesen von einem ähnlichen bei jenen Festen, denn auch sie sind unterteilt. Nachdem Passah, Fest der ungesäuerten Brote und Fest der Wochen aufeinander gefolgt sind, finden wir einen Einschub. (3. Mose 23). Danach werden das Fest des Posaunenhalls, der große Versöhnungstag und zuletzt das Laubhüttenfest aufgezählt. Der Apostel lehrt, daß Christus, unser Passah, für uns geschlachtet wurde. Darum sollen wir das Fest der ungesäuerten Brote untrennbar zusammen mit demselben feiern. (1. Korinther 5,7–8). Das ist jedoch nicht alles. Wir lesen in Apostelgeschichte 2: „Als der Tag der Pfingsten erfüllt wurde.“ Das sind also die Feste, die in uns Christen schon erfüllt sind. Das Fest des Posaunenhalls, der Versöhnungstag und das Laubhüttenfest können wir unmöglich auf die Kirche (Versammlung) beziehen. Ihre Anwendung beschäftigt sich mit den Juden, obschon wir ihre geistliche Bedeutung natürlich als Unterpfände des Geistes genießen dürfen.

So wie in 3. Mose 23 die Unterbrechung auf eine neue Themenfolge hinweist, so auch in unserem Kapitel. Die ersten Gleichnisse sprechen von dem äußeren Bekenntnis zum Namen Christi, die letzten besonders und im wesentlichen von dem, was wahre Christen betrifft. Die Volksmengen konnten sie nicht verstehen. Sie sind Familiengeheimnisse. Darum führt der Herr die Jünger ins Haus und erklärt ihnen dort alles.

Bevor Er jedoch den neuen Boden betritt, gibt Er uns weitere Belehrungen zu den früheren Gleichnissen. Die Jünger baten Ihn: „Deute uns das Gleichnis vom Unkraut des Ackers.“ (V. 36). So unwissend sie waren, hatten sie doch Vertrauen zu ihrem Herrn, daß Er ihnen gerne das bisher Gesagte erklären würde. „Er aber antwortete und sprach: Der den guten Samen sät, ist der Sohn des Menschen, der Acker aber ist die Welt; der gute Same aber, dies sind die Söhne des Reiches, das Unkraut aber sind die Söhne des Bösen.“ (V. 37–38). Wie durchaus zutreffend bemerkt wurde, sind der Sohn des Menschen und der Böse einander entgegen. So wie in der Dreieinheit jede der gesegneten göttlichen Personen ein besonderes Teil in Ihrem Werk der Segnung einnimmt, so sehen wir auch eine traurige Parallele dazu in der äußeren Welt. Der Vater stellt vor allem Seine Liebe vor und trennt uns durch ihre Offenbarung in Christus von der Welt. Der Heilige Geist steht im Gegensatz zum Fleisch und wirkt als der große Vermittler der Gnade, Ratschlüsse und Wege des Vaters. In ähnlicher Weise stellt die Bibel heraus, daß Satan immer als der hauptsächliche, persönliche Gegner des Sohnes handelt. Der Sohn Gottes ist gekommen, die Werke des Teufels zu zerstören. (1. Johannes 3,8). Der Teufel benutzt die Welt, um die Menschen in sie zu verwickeln, das Fleisch anzureizen und das natürliche Verlangen nach gegenwärtiger Ehre und Wohlleben anzustacheln. Im Gegensatz dazu, stellt der Sohn Gottes die Herrlichkeit des Vaters als den Gegenstand vor, für den Er durch den Heiligen Geist wirkt.

Ein Hauptpunkt in der Erklärung des Herrn an die Jünger im Haus ist Unterscheidungsvermögen. Im ersten Gleichnis vom Reich der Himmel ist das Gute gänzlich vom Bösen getrennt; im dritten bildet alles eine einzige ununterscheidbare Masse. Zu Anfang war alles eindeutig. Auf der einen Seite stand der Sohn des Menschen und säte guten Samen. Daraus entwickelten sich die Söhne des Reiches. Auf der anderen stand der Feind. Er säte den schlechten Samen, nämlich falsche Lehren, Ketzereien, usw. Daraus erwuchsen die Söhne des Bösen. Die Existenz der Christenheit in der Welt gab dem Teufel die Gelegenheit, die Menschen noch viel schlechter zu machen, als wenn es niemals irgendeine neue und himmlische Offenbarung gegeben hätte. Ein ungläubiger Historiker hat das Ergebnis in ein schreckliches Licht gerückt: „Die Annalen der Christenheit sind die Annalen der Hölle.“ Wir wissen, daß sein Urteil auf einer Verwechslung des dem Namen nach christlichen Systems, nämlich Babylon, mit der wahren Kirche (Versammlung) beruht. Auch in den Augen Gottes ist das, was den Namen Christi trägt, der allerböseste Gegenstand in der Welt. Nie wurde soviel gerechtes Blut vergossen wie seitens der sogenannten Religion. Ist das nicht ernst? Im Papsttum finden wir die vollste Ausprägung einer irdischen Religion. Jedes weltliche Religionssystem neigt dazu, das zu verfolgen, was nicht mit ihr übereinstimmt. Das sehen wir auch jetzt, wo wir ein gewisses Maß an Treue gegen Christus feststellen können.[2] Die Bitterkeit und der Widerstand gegen jene, die in unseren Tagen dem Herrn nachfolgen möchten, sind von gleicher Art, wie sie in den Schrecken der finstersten Zeiten ausbrachen. Auch heute noch[3] lauern sie im „Heiligen Offizium“ der Inquisition, wann und wo dieses auch immer sein Haupt erheben mag.

Fahren wir jedoch fort! „Die Ernte aber ist die Vollendung des Zeitalters, die Schnitter aber sind Engel.“ (V. 39). (...)[4]. Die Ernte ist die Vollendung des Zeitalters, das heißt, dieser gegenwärtigen Haushaltung. Es ist die Zeit, während der unser Herr abwesend ist und das Evangelium auf der Erde verkündigt wird. Die Gnade schreitet jetzt aktiv voran. Die einzigen Mittel, die Gott benutzt, um auf Seelen einzuwirken, sind sittlicher und geistlicher Art. Die Engel führen das Gericht durch die Vorsehung ein und beschäftigen sich mit den bösen Menschen, um sie zu verderben, während das Evangelium arme Sünder ergreift, um sie zu retten. Der Herr weist hier darauf hin, daß das gegenwärtige Aussenden des Wortes vom Reich einmal ein Ende haben und ein Tag kommen wird, an dem die Wirkung der Tätigkeit Satans voll entwickelt ist und gerichtet werden muß. „Die Schnitter aber sind Engel.“ Wir haben mit der gerichtlichen Seite nichts zu tun, sondern mit der Verbreitung des Guten. Die Engel beschäftigen sich mit dem Gericht über die Bösen. „Gleichwie nun das Unkraut zusammengelesen und im Feuer verbrannt wird, also wird es in der Vollendung des Zeitalters sein.“ (V. 40). (...).[5]

Viele Bibelverse zeigen einen Zustand der Welt in zukünftigen Zeiten, der völlig anders ist als der, mit dem sich das Evangelium befaßt. Ich möchte dazu auf ein oder zwei Stellen in den Propheten verweisen. Nehmen wir Jesaja 11! Am Anfang wird von unserem Herrn im Bild eines Reises aus dem Stumpf Isais gesprochen. Offensichtlich gilt diese Aussage für Christus sowohl bei Seinem ersten, als auch bei Seinem zweiten Kommen. Er wurde als Israelit und in der Familie Davids geboren. Und wenn der Heilige Geist auf Ihm ruhen sollte (Jesaja 11,2), so wissen wir, daß diese Vorhersage während Seiner Menschheit hienieden erfüllt wurde. Aber in Vers 4 finden wir etwas anderes. „Er wird die Geringen richten in Gerechtigkeit, und den Demütigen des Landes Recht sprechen in Geradheit.“ Wenn du einwendest, daß diese Worte für die gegenwärtige Zeit gelten, weil der Herr sich im Reich der Himmel mit den Seelen der Demütigen, usw. beschäftigt, dann bitte ich dich, noch etwas weiter zu lesen. „Und er wird die Erde schlagen mit der Rute seines Mundes, und mit dem Hauche seiner Lippen den Gesetzlosen töten.“

Handelt der Herr in der gegenwärtigen Zeit so? Offensichtlich nicht! Sendet Er nicht eine Botschaft der Barmherzigkeit über die ganze Erde? Bekehrt Er nicht die Bösen durch das Wort Seiner Gnade, anstatt sie mit dem Hauch Seiner Lippen zu töten? All das steht im Gegensatz zu dem, was Jesaja in seinen Versen sagt. Manchmal wird der Ausdruck „Hauche Seiner Lippen“ auf das Evangelium angewandt. Doch laßt uns sehen, ob das mit Jesaja 30,33 übereinstimmt! „Denn vorlängst ist eine Greuelstätte zugerichtet; auch für den König ist sie bereitet. Tief, weit hat er sie gemacht, ihr Holzstoß hat Feuer und Holz in Menge; wie ein Schwefelstrom setzt der Hauch Jehovas ihn in Brand.“ Hier sehe ich eine wertvolle Hilfe zum Verständnis von Jesaja 11. Wozu benutzt Jehova den Hauch Seines Mundes? Er tötet den Gesetzlosen. „Der Hauch Jehovas“, so wie der Heilige Geist ihn erklärt, zwingt uns zu der Überzeugung, daß er von der Ausübung des Gerichts seitens des Herrn an dem Gesetzlosen spricht. Der Herr Jesus kam, um zu erretten. Doch ein Zeitpunkt steht bevor, an dem Er vernichten wird. „Er wird die Erde schlagen mit der Rute seines Mundes, und mit dem Hauche seiner Lippen den Gesetzlosen töten.“ Auch die Offenbarung liefert uns einen Schlüssel, wo Er gesehen wird, wie ein Schwert aus Seinem Mund hervorkommt. (Offenbarung 19,15). Es versinnbildlicht das gerechte Gericht, welches durch das Wort des Herrn ausgeübt wird. So wie Er die Welt durch Sein Wort ins Dasein rief, so wird Er den Bösen durch Sein Wort in das Verderben stoßen.

Wenn wir diese Auslegung als die unbezweifelbare Bedeutung des Verses festhalten, was folgt dann? Ein Zustand, der sich völlig von dem unterscheidet, den wir zur Zeit des Evangeliums haben. „Gerechtigkeit wird der Gurt seiner Lenden sein, und die Treue der Gurt seiner Hüften. – Und der Wolf wird bei dem Lamme weilen, und der Pardel bei dem Böcklein lagern; und das Kalb und der junge Löwe und das Mastvieh werden zusammen sein, und ein kleiner Knabe wird sie treiben. Und Kuh und Bärin werden miteinander weiden, ihre Jungen zusammen lagern; und der Löwe wird Stroh fressen wie das Rind. Und der Säugling wird spielen an dem Loche der Natter, und das entwöhnte Kind seine Hand ausstrecken nach der Höhle des Basilisken. Man wird nicht übeltun, noch verderbt handeln auf meinem ganzen heiligen Gebirge; denn die Erde wird voll sein der Erkenntnis Jehovas, gleichwie die Wasser den Meeresgrund bedecken“ (Jesaja 11,5–9).

Darum geht es in Matthäus 13 nicht. Ob wir die Evangelien betrachten oder die Briefe – so wie der Heilige Geist von der gegenwärtigen Predigt spricht, haben wir zu erwarten, daß einige glauben, die große Mehrheit jedoch abweisend ist. Außerdem erfahren wir, daß in den letzten Tagen schwere Zeiten kommen werden. (2. Timotheus 3,1). Dann wird nicht die Wahrheit des Christus vorherrschen, sondern die Lüge des Antichristen. (1. Johannes 2). Bevor der Herr alles in Seine Hand nimmt, werden nicht die Guten triumphieren, sondern die Schlechten. Diese Übernahme aller Dinge ist Seinem Erscheinen und Seinem Reich vorbehalten. „Er wird die Erde schlagen mit der Rute seines Mundes, und mit dem Hauche seiner Lippen den Gesetzlosen töten.“ Als Folge davon sehen wir die oben geschilderten gesegneten Wirkungen. Noch schlägt Er die Erde nicht. Er hat den Himmel geöffnet; bald wird Er auch von der Erde Besitz ergreifen.

In der Offenbarung sehen wir in einer Vision den starken Engel, der seinen rechten Fuß auf das Meer und seinen linken auf die Erde stellt. (Offenbarung 10,1–2). Das ist der Herr, der das ganze Universum Seiner unmittelbaren Herrschaft unterwirft. In der heutigen Zeit bleibt das Geheimnis der Gesetzlosigkeit ungerichtet (2. Thessalonicher 2,7); und das Böse darf sich in der Welt zügellos ausbreiten. Doch nicht für immer. Das Geheimnis Gottes findet eine Vollendung. (Offenbarung 10,7). Dann beginnt jener überraschende Wechsel, die „Wiedergeburt“, wie unser Herr ihn nennt. (Matthäus 19,28). Der Geist Gottes wird über die Erde ausgegossen; und die Erde wird voll der Erkenntnis des Herrn sein, wie die Wasser den Meeresgrund bedecken. Jene Periode, bevor diese Zeiten der Erquickung aus der Gegenwart des Herrn kommen, nennt die Schrift die „gegenwärtige böse Welt“. In Galater 1,4 ist nicht die materielle Welt gemeint, sondern der sittliche Lauf der Dinge – der „gegenwärtige böse Zeitlauf.“ (Vergl. Fußnote!). Das neue Zeitalter hingegen wird herrlich, heilig und gesegnet sein.

In den nächsten Versen von Jesaja 11 wird die Wiederherstellung des alten Volkes Gottes vorhergesagt, nämlich die Sammlung von ganz Israel sowie auch Judas. Das geschah nicht bei der Rückkehr aus der babylonischen Gefangenschaft. Eine unbedeutende Minderheit aus Juda und Benjamin kam zurück, und aus dem übrigen Israel nur einige Einzelpersonen. Die zehn Stämme werden allgemein „die verlorenen Stämme“ genannt. „Es wird geschehen an jenem Tage, da wird der Herr noch zum zweiten Male seine Hand ausstrecken, um den Überrest seines Volkes, der übrigbleiben wird, loszukaufen aus Assyrien und Ägypten und aus Pathros und aus Äthiopien und aus Elam und aus Sinear und aus Hamath und aus den Inseln des Meeres. Und er wird den Nationen ein Panier erheben und die Vertriebenen Israels zusammenbringen, und die Zerstreuten Judas wird er sammeln von den vier Enden der Erde. Und der Neid Ephraims wird weichen, und die Bedränger Judas werden ausgerottet werden; Ephraim wird Juda nicht beneiden, und Juda wird Ephraim nicht bedrängen. Und sie werden den Philistern auf die Schultern fliegen gegen Westen, werden miteinander plündern die Söhne des Ostens; an Edom und Moab werden sie ihre Hand legen, und die Kinder Ammon werden ihnen gehorsam sein. Und Jehova wird die Meereszunge Ägyptens zerstören.“ Letzteres oder Ähnliches ist bisher nie geschehen. Die ägyptische Meereszunge besteht unverändert. Wenn diese Prophetie schon erfüllt wäre, müßte es äußere Anzeichen geistlicher und materieller Art davon geben. „Und er wird seine Hand über den Strom schwingen mit der Glut seines Hauches, und ihn in sieben Bäche zerschlagen und machen, daß man mit Schuhen hindurchgeht. Und so wird eine Straße sein von Assyrien her für den Überrest seines Volkes, der übrigbleiben wird, wie eine Straße für Israel war an dem Tage, da es aus dem Lande Ägypten heraufzog.“ (Jesaja 11,11–16). Sowohl an dem Meer Ägyptens als auch an dem Nil[6] wird Gott dieses große Werk tun. Damit übertrifft Seine Handlungsweise noch diejenige von damals, als Er Sein Volk durch Mose und Aaron aus Ägypten führte. So wird es im zukünftigen Zeitalter sein.

Doch in der gegenwärtigen Zeit sollen Unkraut und Weizen bis zur Ernte, d. i. die Vollendung des Zeitalters, zusammen wachsen. Wenn diese Ernte kommt, sendet der Herr Seine Engel; „und sie werden aus seinem Reiche alle Ärgernisse zusammenlesen und die das Gesetzlose tun.“ (V. 41). Nun findet die Scheidung statt. Das Unkraut wird gesammelt und in den Feuerofen geworfen. „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in dem Reiche ihres Vaters.“ (V. 43). Beachte die Genauigkeit des Ausdrucks! „Dann werden die Gerechten leuchten.“ Wir lesen nicht: „Dann werden die Gerechten aufgenommen“; denn sie werden schon vor dieser Zeit in den Himmel geholt worden sein. „Wenn der Christus, unser Leben, geoffenbart werden wird, dann werdet auch ihr mit ihm geoffenbart werden in Herrlichkeit.“ (Kolosser 3,4). Die Bedeutung dieser Ausdrücke ist demnach so klar wie möglich. Ein neues Zeitalter wird eröffnet, in dem sich Gute und Böse nicht mehr mischen. Das Heraussammeln der Bösen zum Gericht schließt unser gegenwärtiges Zeitalter ab, damit die Guten im folgenden gesegnet werden können. Die Gerechten, von denen hier gesprochen wird, leuchten wie die Sonne und befinden sich in einer himmlischen Sphäre. Doch Himmel und Erde werden dann zu einem System miteinander verbunden sein ohne Durcheinander zwischen den einzelnen Teilen. Es wird himmlische und irdische Herrlichkeiten geben. Die eine Gruppe der Erlösten wird droben leuchten, die andere ist für reiche Segnungen auf der Erde ausersehen. Es wird ein einziges Königreich sein, doch mit himmlischen und irdischen Bereichen, wie der Herr in Johannes 3 genau unterscheidet: „Wenn ich euch das Irdische gesagt habe, und ihr glaubet nicht, wie werdet ihr glauben, wenn ich euch das Himmlische sage?“ (Johannes 3,12).

So wird hier der obere Bereich „das Reich des Vaters“ und der untere „das Reich des Sohnes des Menschen“ genannt. „Der Sohn des Menschen wird seine Engel aussenden, und sie werden aus seinem Reiche alle Ärgernisse zusammenlesen und die das Gesetzlose tun.“ Sie dürfen nicht auf der Erde bleiben, sondern werden in einen Feuerofen geworfen. „Dann werden die Gerechten leuchten wie die Sonne in dem Reiche ihres Vaters.“ Beide Bereiche gehören zum „Reich Gottes“. Was für eine herrliche Aussicht! Ist es nicht ein lieblicher Gedanke, daß sogar dieser gegenwärtige Schauplatz des Ruins und der Verwirrung befreit werden soll – daß Gott die Freude Seines Herzens nicht nur daran findet, die Himmel mit Seiner Herrlichkeit zu füllen, sondern auch den Sohn des Menschen an dem Ort, wo Er verworfen wurde, zu ehren?

Doch laßt uns jetzt das nächste Gleichnis betrachten! „Das Reich der Himmel ist gleich einem im Acker verborgenen Schatz, welchen ein Mensch fand und verbarg; und vor Freude darüber geht er hin und verkauft alles, was er hat, und kauft jenen Acker.“ (V. 44). Das ist das erste der neuen Gleichnisse im Haus. Der Herr zeigt hier nicht den Zustand, der unter dem öffentlichen Bekenntnis des Namens Christi gefunden wird, sondern das Verborgene, zu dem man Unterscheidungsvermögen benötigt. Es geht um einen Schatz, der in einem Acker vergraben liegt und den ein Mensch fand, aber wieder verbarg. Vor Freude darüber verkauft er alles, was er hat und kauft das Feld. Ich bin mir bewußt, daß dieses Gleichnis gewöhnlich auf eine Seele angewandt wird, die Christus findet. Doch was tut der Mensch in dem Gleichnis? Er verkauft alles, was er hat, und kauft den Acker. Ist das der Weg, auf dem ein Mensch errettet wird? Wenn ja, dann wäre die Erlösung für den, „der wirkt.“ (Römer 4,4–5). Das Heil ist dadurch keine Frage des Glaubens mehr, sondern eines Menschen, der alles aufgibt, um Christus zu gewinnen. Das wäre nicht Gnade, sondern das Gesetz bis zum Übermaß. Wenn ein Mensch Christus besitzt, wird er zweifellos alles für Ihn aufgeben. Das ist aber nicht die Art, wie ein Mensch zuerst Christus um der Bedürfnisse seiner Seele willen aufnimmt. Wir lesen noch mehr. Der ganze Acker wird aufgekauft. Was verstehst du darunter? „Der Acker aber ist die Welt.“ Muß ich die ganze Welt kaufen, um Christus zu bekommen. Diese Gedanken zeigen die Schwierigkeiten, in die wir geraten, wenn wir von der Einfachheit der Bibel abweichen. Falls wir jedoch wirklich forschen und Schriftstelle mit Schriftstelle vergleichen, wird die Bedeutung klar. Der Herr widerlegt die obige Auslegung. Er zeigt, daß es nur ein einziger Mensch war, der den Schatz inmitten der Verwirrung sah. Wer ist es? Natürlich der Herr! Er gab alle Seine Rechte auf, damit Er Sünder in Seinem Blut waschen und mit Gott versöhnen konnte. Er kaufte die Welt, um den wertvollen Schatz zu besitzen. Beide Gesichtspunkte werden eindrücklich in Johannes 17,2 vorgestellt. „Gleichwie du ihm Gewalt gegeben hast über alles Fleisch, auf daß er allen, die du ihm gegeben, ewiges Leben gebe.“ Wir sehen den Schatz – „die du ihm gegeben“. „Alles Fleisch“ ist nämlich keineswegs der Schatz. Letzteres ist die Dreingabe, die zum Kauf gehört – wenn ich mich so volkstümlich ausdrücken darf. Sie ist jedoch nicht der Schatz Seines Herzens. Er kauft die ganze, die äußere Welt, um diesen verborgenen Schatz zu besitzen.

Danach folgt: „Wiederum ist das Reich der Himmel gleich einem Kaufmann, der schöne Perlen sucht; als er aber eine sehr kostbare Perle gefunden hatte, ging er hin und verkaufte alles, was er hatte, und kaufte sie.“ (V. 45–46). Das Gleichnis vom verborgenen Schatz reichte nicht aus, um mitzuteilen, was die Heiligen für Christus bedeuten; denn der Schatz mochte aus hunderttausend Stücken Gold und Silber bestehen. Wie könnte dieses Bild den Segen und die Schönheit der Kirche (Versammlung) ausdrücken? Der Kaufmann findet „eine sehr kostbare Perle.“ Der Herr sieht nicht nur die Kostbarkeit der Heiligen, sondern auch die Einheit und himmlische Schönheit der Versammlung. Jeder Erlöste ist kostbar für Christus. Aber Er liebte auch die Versammlung und gab Sich selbst für sie. (Epheser 5,25). Das sehen wir hier – „eine sehr kostbare Perle.“ Ich bezweifle nicht im Geringsten, daß diese Stelle ihrem Geist nach auf jeden Christen bezogen werden darf; dennoch glaube ich, daß ihr Sinn vor allem darin besteht, die Lieblichkeit der Versammlung in den Augen Christi vorzustellen. Andererseits kann man wohl kaum sagen, daß hier ein Mensch geschildert wird, der erweckt ist, um dem Evangelium zu glauben. Stellen wir uns einen Sünder vor, der Christus noch nicht angenommen hat – sucht er schöne Perlen? Nährt er sich nicht vielmehr mit den Träbern von Schweinen? Wir lesen von einem Mann, „der schöne Perlen sucht.“ Kein Unbekehrter sucht danach. Unmöglich können diese Gleichnisse auf jemand anderen als den Herrn oder das Wirken des Heiligen Geistes in Seinem Volk bezogen werden. Wie gesegnet, daß Christus inmitten all der Verwirrung, die der Teufel angerichtet hat, den Schatz Seiner Heiligen und die Schönheit der Kirche sieht, trotz aller Schwachheiten und allem Versagen!

Am Ende dieser Serie finden wir das Gleichnis vom Netz, welches ins Meer geworfen wurde. Dieses Bild soll uns daran erinnern, daß unsere Kräfte und Wünsche auf jene gerichtet sein sollten, die im Meer der Welt umhertreiben. Das Netz wurde ins Meer geworfen und brachte von jeder Gattung zusammen, „welches sie, als es voll war, ans Ufer heraufgezogen hatten; und sie setzten sich nieder und lasen die Guten in Gefäße zusammen, aber die Faulen warfen sie aus.“ (V. 48). Wer sind die „sie“? Nirgendwo wird gesagt, daß Engel die Guten sammeln. Sie lesen immer nur die Bösen zusammen für das Gericht. Die Fischer sind genauso Menschen wie die Knechte im ersten Gleichnis. Doch wir haben hier nicht einfach das Evangelium vor uns. Das Netz brachte von jeder Gattung zusammen. Bedeutet das Sammeln der Guten in Gefäße nicht mehr? Bedeutet es nicht ein Sammeln der Erlösten nach den Gedanken Gottes? Wir erfahren, daß, bevor der Herr im Gericht zurückkehrt, in jeder Gattung von Menschen ein mächtiges Wirken des Heiligen Geistes durch die Menschenfischer stattfindet. Dabei werden in beispielloser Weise Erlöste gesammelt. Handelt der Heilige Geist nicht gerade heute in dieser Weise? Das Evangelium zieht mit bemerkenswerter Kraft über alle Länder dahin.[7] Es gibt jedoch noch mehr zu tun. Die Guten werden gesammelt und in Gefäße gefüllt. Dies findet nicht im Himmel statt. Die Bösen werden weggeworfen. Das ist jedoch nicht ihr Ende. Sie sind für den Feuerofen aufbewahrt. Dieser zusätzliche Hinweis steht in den nächsten Versen. „Die Engel werden ausgehen und die Bösen aus der Mitte der Gerechten aussondern.“ (V. 49). Die Engel beschäftigen sich stets mit den Bösen, die Knechte mit den Guten. Das Aussondern der Bösen aus der Mitte der Guten ist keineswegs die Arbeit der Fischer; und das Wegwerfen der Schlechten spricht nicht vom Feuerofen.

Bei der Auslegung der Kapitel 8 und 9 unseres Evangeliums haben wir schon einige auffallende Fälle von Umstellungen des Textes herausgestellt. So füllen die Ereignisse um die Überfahrt auf dem See im Sturm, der zuletzt zur Ruhe gebracht wurde, die Befreiung der Besessenen, die Auferweckung der Tochter des Jairus und die Heilung der blutflüssigen Frau am Weg geschichtlich gesehen die Zeitspanne zwischen dem Verkünden der gerade besprochenen Gleichnisse und der folgenden Schilderung der Verwerfung des gepriesenen Herrn. Ich habe schon versucht zu erklären, nach welchem Grundsatz, wie ich glaube, es dem Heiligen Geist gefiel, die Ereignisse zusammenzustellen. Dadurch konnte Er am lebendigsten den messianischen Dienst unseres Herrn in Israel parallel zu Seiner Verwerfung und ihren Folgen entfalten. Deshalb sind die dazwischenliegenden Geschehnisse schon in jenen früheren Abschnitt des Evangeliums eingefügt worden. So folgt hier der Unglaube Israels auf Seine Belehrungen in den Gleichnissen. Er ging in Seine Vaterstadt und lehrte in ihrer Synagoge. Doch das Ergebnis war trotz des Staunens über Seine Weisheit und die Wunderwerke die verächtliche Frage: „Ist dieser nicht der Sohn des Zimmermanns?. . . Und sie ärgerten sich an ihm.“ (V. 55–57). Er war ein Prophet, allerdings ein Prophet ohne Ehre in Seiner eigenen Stadt und Seinem Vaterhaus. Niemand leugnete die Offenbarung der Herrlichkeit. Dennoch wurde das Gefäß nicht dem Willen Gottes gemäß aufgenommen, sondern nach dem Anschauen und der Auffassungsgabe des natürlichen Menschen beurteilt.

Fußnoten

[1] Hier steht bei Kelly ein Satz, der sich auf den wohl nicht authentischen Text der englischen „King-James-Bibel“-Übersetzung stützt: „Darum fügte der Herr hinzu: „Denn der Sohn des Menschen ist nicht gekommen, um das Leben der Menschen zu zerstören, sondern um sie zu erretten.““ (Vergl. „Lutherbibel“ bis wenigstens 1960!) (Übs.).

[2] d. h. in der Mitte des 19. Jahrhunderts, als Kelly seine Vorträge hielt. (Übs.).

[3] d. h. zu Kelly's Lebzeiten. Das „Heil. Offizium“ wurde erst auf dem 2. Vatikanischen Konzil (1962–65) von der Röm.-Kath. Kirche offiziell aufgelöst (und in die „Glaubenskongregation“ verwandelt). Doch täuschen wir uns nicht; bei günstigen Rahmenbedingungen kann und wird die katholische Kirche jederzeit die Inquisition wieder ins Leben rufen. (Übs.).

[4] Anm. d. Übers.: Kelly geht hier auf ein Problem in der damals verbreiteten englischen Übersetzung, der „King-James-Bible“ („Authorized Version“), vergleichbar unserer „Luther-Bibel“, ein, das ich hier als Fußnote gebe. Der Grund dafür, daß ich diesen Text hier einfüge, obwohl wir doch mit unserer „Elberfelder Bibel“ eine nach heutigem Kenntnisstand des griechischen Urtextes genaue Übersetzung haben, liegt darin, daß man erfahrungsgemäß durch eigene oder fremde Fehler und Irrtümer sehr viel lernt. Diese Fehler machen gewisse Wahrheiten um so deutlicher, weil sie zum Nachdenken darüber zwingen, was Wahrheit und was Irrtum ist, und auch darüber, warum das eine Wahrheit und das andere Irrtum ist. In der verbreiteten englischen Übersetzung des griechischen Textes steht: „Die Ernte ist das Ende der Welt.“ Dazu schreibt Kelly in der im obigen Text weggelassen Stelle: „Die „Welt“ in Vers 38 darf nicht mit der „Welt“ in Vers 39 verwechselt werden. Es handelt sich um gänzlich andere Worte und Gegenstände. Die „Welt“ in Vers 39 meint das Zeitalter. Es spricht von einem Zeitlauf und nicht von einem geographischen Bereich. In Vers 38 wird der Bereich angezeigt, in dem sich das Evangelium ausbreitet, in Vers 39 die Zeitspanne, in der es verbreitet oder von der Macht des Feindes behindert wird.“ (W. K.).

[5] siehe vorige Anm.: „In Vers 40 wird dasselbe Wort für „Welt“ benutzt wie in Vers 39. Unglücklicherweise gibt unsere Übersetzung dasselbe englische Wort in allen drei Versen.“ (W. K.). Anm. d. Übers.: Es handelt sich um die Worte „a¸ònçv“ („Zeitalter“) und „kçsmov“ („Welt“).

[6] Anm. d. Übers.: Sollte es sich nicht vielmehr um den Euphrat handeln, da wir doch im 16. Vers von einer Straße von Assyrien nach Israel lesen? (Vergl. Fußnote in der Elberfelder Bibel!).

[7] D. h., zur Zeit der großen Erweckungen im 19. Jahrhundert. (Übs.).

Kapitel 14

Das bisher Betrachtete ist indessen nicht die ganze traurige Wahrheit. Ungefähr um diese Zeit wurden die Zwölfe ausgesandt. Das sahen wir schon in Kapitel 10 als Teil jener besonderen Kette von Ereignissen, die in diesem Abschnitt des Evangeliums zusammengestellt wurden. Dem Zeitpunkt nach folgte die Aussendung der Apostel jedoch auf das fleischliche Urteil, daß dem Messias gerade zuteil wurde. Matthäus berichtet sie in schöner Weise schon früher, um das Bild von Christi geduldiger und beharrlicher Gnade an Israel zu vervollständigen. Außerdem sollte sie die Rechte Seiner Person als Jehova, dem Herrn der Ernte, bezeugen. Hier wird diese Sendung folglich nicht mehr erwähnt. Dafür sehen wir ihre Folgen. „Zu jener Zeit hörte Herodes, der Vierfürst, das Gerücht von Jesu und sprach zu seinen Knechten: Dieser ist Johannes der Täufer; er ist von den Toten auferstanden, und darum wirken solche Kräfte in ihm“ (V. 1–2).

Das gibt dem Geist Gottes die Gelegenheit, uns zu berichten, wie das Zeugnis Johannes’ des Täufers in seinem eigenen Blut erstickt wurde. Die Bewohner des Landes waren blind. Aber in ihrer Mitte herrschte auch ein falscher und rücksichtsloser König, der sich nicht fürchtete, zunächst jenen gesegneten Zeugen Gottes gefangenzusetzen und ihn zuletzt zu erschlagen. Dabei fürchtete er die Volksmenge (V. 5), sonst hätten ihn seine Leidenschaften schon früher zu dieser Tat getrieben. Auch fehlten Kummer und Gewissensbisse nicht, als es zur Tat kam. (V. 9). Doch was können diese Hemmnisse ausrichten in Gegenwart der versteckten Listen und ungehinderten Macht Satans? So böse Herodes auch war, er besaß noch ein Gewissen; und die Predigt Johannes hatte sein Gewissen soweit erreicht, daß ihm unbehaglich wurde. Dennoch ist das Ende nicht überraschend für den, der weiß, welch ein Feind hinter der Szene lauert. Satan haßt alles, was von Gott ist, und stachelt den Menschen an, sein Sklave und ein Feind Gottes zu sein, indem er die Lüste des Menschen befriedigt und ihm Ehren gewährt, die weniger wert sind als nichts. Welch ein Blick in die Welt und das menschliche Herz gibt Gott uns hier! Und mit welch heiliger Einfachheit wird vor uns ausgebreitet, was wir gut hören und bedenken sollten! „Doch der Mensch, der in Ansehen ist, bleibt nicht; er gleicht dem Vieh, das vertilgt wird. Dieser ihr Weg ist ihre Torheit; und die nach ihnen kommen, haben Wohlgefallen an ihren Worten. Man legt sie in den Scheol wie Schafe, der Tod weidet sie; und am Morgen herrschen die Aufrichtigen über sie“, sang der Psalmist (Psalm 49, 12–14). Das war gewiß richtig und von Gott. Und der König „sandte hin und ließ den Johannes im Gefängnis enthaupten. Und sein Haupt wurde auf einer Schüssel gebracht und dem Mägdlein gegeben, und sie brachte es ihrer Mutter“ (V. 10–11). So ist ein Mann (und auch eine Frau) ohne Gott.

Als diese Kunde vom Tod des Johannes zu Jesus gebracht wurde, zeigte Er sofort Seine Gefühle über diese Tat. „(Er) entwich von dannen in einem Schiffe an einen öden Ort besonders. Und als die Volksmengen es hörten, folgten sie ihm“ (V. 13). Er war nicht empfindungslos, wie groß Seine Geduld und Gnade auch immer sein mochten. Er fühlte das abscheuliche Unrecht, daß Gott, Seinem Zeugnis und Seinem Knecht zugefügt worden war. Er sah den Vorboten eines noch heftigeren Sturms und einer noch finstereren Bluttat, nämlich der schrecklichen Sünde Seiner eigenen Verwerfung. Er wollte jetzt nicht weiter eilen und zog sich zurück. Er war ein Dulder, ein vollkommener Dulder, sowie auch das Opfer. Seine Leiden erreichten zweifellos ihre größte Höhe in jenen ernsten Stunden, als Er unsere Sünden an Seinem Leib auf dem Holz trug. Es offenbart jedoch größte Gleichgültigkeit, wenn wir unsere Gedanken und Gefühle bezüglich Seiner Liebe und sittlichen Herrlichkeit ausschließlich auf jene abschließende Qual richten. Der Herr fühlte wegen Seiner selbstlosen Liebe und unbefleckten Heiligkeit das Böse nur umso mehr. Gerade in der Gegenwart Gottes wird es am stärksten empfunden; und dort hielt unser Herr sich ständig auf. Das Werk der Verwerfung schritt voran.

Unterbrach dieses tiefe Bewußtsein Seines Geistes von der zunehmenden Macht des Bösen in Israel den Lauf Seiner Liebe? Weit davon entfernt! „Und als er hinausging, sah er eine große Volksmenge, und er wurde innerlich bewegt über sie und heilte ihre Schwachen.“ (V. 14). Mochte der mörderische Unglaube handeln, wie er wollte – Er war Jehova und in Niedrigkeit hienieden anwesend, aber auch mit göttlicher Macht und Gnade.

Die Jünger zogen wenig Nutzen aus Seiner Gnade und ließen der Entfaltung Seiner wohltätigen Macht nur wenig Raum. So kamen sie abends zu Ihm und sagten: „Der Ort ist öde, und die Zeit ist schon vergangen; entlaß die Volksmengen, auf daß sie hingehen in die Dörfer und sich Speise kaufen.“ (V. 15). „Entlaß die Volksmengen!“ Von Jesus weg! Was für ein Vorschlag! Die Größe einer Schwierigkeit, die Dringlichkeit einer Not und verwickelte Umstände sind für den Unglauben eine Herausforderung zu tun, was er zu tun vermag. Der Glaube erkennt in ihnen vielmehr einen Anlaß zum Gebet an den Herrn und Gelegenheiten für Ihn, um zu zeigen, wer Er ist. „Jesus aber sprach zu ihnen: Sie haben nicht nötig wegzugehen; gebet ihr ihnen zu essen.“ (V. 16). O, die Blindheit des Menschen! Wie töricht und herzensträge waren die Jünger im Glauben! Und doch, geliebte Freunde, haben wir das nicht auch schon gesehen? Haben wir es nicht schon bei uns selbst gefunden? Wie wenig kümmern wir uns um andere! Wie wenig haben wir ihre Bedürfnisse erwogen und dabei an Ihn, der alle Macht im Himmel und auf Erden hat, gedacht! Dabei sendet Er uns im gleichen Atemzug, der uns diese herrliche Wahrheit versichert, aus, den tiefsten Bedürfnissen der durch Sünde verfinsterten Seelen zu begegnen. (Matthäus 28, 18–20).

„Sie aber sagen zu ihm: Wir haben nichts hier als nur fünf Brote und zwei Fische.“ (V. 17). Ach, waren sie, sind wir, zu blind, um zu sehen, daß es nicht darum geht, was, sondern Wen wir haben? Für das Fleisch ist Jesus nichts, auch wenn wir Jünger sind.

Er sprach: „Bringet sie mir her.“ (V. 18). Ach, hätten wir mehr Einfalt! Dann würden wir jeden Mangel und jeden dürftigen Vorrat Ihm bringen, Dessen Freude es ist, andere zu versorgen, und zwar sowohl um unsertwillen, als auch aus dem Antrieb Seiner Liebe heraus. Wir dürfen gewohnheitsmäßig auf Ihn rechnen als einem Geber, der nie Seine Größe verleugnen kann.

„Und er befahl den Volksmengen, sich auf das Gras zu lagern, nahm die fünf Brote und die zwei Fische, blickte auf gen Himmel und segnete sie; und er brach die Brote und gab sie den Jüngern, die Jünger aber gaben sie den Volksmengen. Und sie aßen alle und wurden gesättigt. Und sie hoben auf, was an Brocken übrigblieb, zwölf Handkörbe voll. Die aber aßen, waren bei fünftausend Männer, ohne Weiber und Kindlein.“ (V. 19–21).

Wie gesegnet ist diese Szene, und wie leuchtet die Vollkommenheit Christi durch alles hindurch! Er schränkt keineswegs Seine Gnade ein trotz des mörderischen Hasses, der sich gerade in Herodes gezeigt hatte. Sogar Sein Zurückziehen an einen öden Ort war nur ein weiterer Schritt auf Seinem Weg der Leiden und der Erniedrigung. Und doch entfaltete sich dort in der Wildnis dieses treffende Zeugnis an die große Volksmenge. Ihre Bedürfnisse hatten es hervorgerufen. Sollten sie daraus nicht mit Gewißheit entnommen haben, wer und was Er war? „Jehova hat Zion erwählt, hat es begehrt zu Seiner Wohnstätte. Dies ist meine Ruhe immerdar; hier will ich wohnen, denn ich habe es begehrt.“ (Psalm 132, 13–14). Doch jetzt herrschte ein Edomiter, der Sklave einer mörderischen Heidin; und das Volk war damit einverstanden, während die Hohenpriester bald ausrufen würden: „Wir haben keinen König als nur den Kaiser.“ (Johannes 19, 15). Dennoch bereitete der Verworfene einen Tisch in der Wüste, segnete die Speise Zions reichlich und sättigte seine Armen mit Brot. Auch wenn das Wunder nicht die eigentliche Erfüllung von Psalm 132, 15 ist, so liefert es nichtsdestoweniger ein Zeugnis von der Anwesenheit Dessen, Der jene Verheißung erfüllen kann und wird. Er war der Messias, doch, wie immer in unserem Evangelium, der verworfene Messias. Er sättigte Seine Armen mit Brot. Das geschah jedoch in der Wildnis, wohin Er sich vor der ungläubigen Nation und dem eigensinnigen, abtrünnigen König zurückgezogen hatte.

Danach tritt ein Wechsel vor unsere Blicke. „Alsbald nötigte er die Jünger, in das Schiff zu steigen und ihm an das jenseitige Ufer vorauszufahren, bis er die Volksmengen entlassen habe. Und als er die Volksmengen entlassen hatte, stieg er auf den Berg besonders, um zu beten. Als es aber Abend geworden, war er daselbst allein“ (V. 22–23). Noch sollte die Krone nicht auf Seinem Haupt ruhen. Er mußte Sein altes Volk wegen ihres Unglaubens verlassen, einen neuen Platz in der Höhe einnehmen und einen Überrest in eine neue Stellung leiten. Nachdem Er als Messias auf der Erde verworfen war, wollte Er nicht ein König nach dem Willen der Menschen werden, um ihre irdischen Lüste zu befriedigen (vgl. Johannes 6!). Statt dessen stieg Er in die Höhe, um Seinen Priesterdienst vor Gott auszuüben. Das ist ein genaues Bild von dem, was der Herr getan hat. Die Masse Israels („die große Versammlung“) wurde weggeschickt und Seine Auserwählten auf einen Schauplatz der Schwierigkeiten geführt, während ihr Lehrer in der „Nacht“ des „Tages des Menschen“ abwesend war. „Das Schiff aber war schon mitten auf dem See und litt Not von den Wellen, denn der Wind war ihnen entgegen“ (V. 24).

Das sind einige Folgen der Verwerfung Christi. Droben und nicht in der Wildnis bittet Er für die Seinen. In räumlicher Hinsicht weit von ihnen entfernt – und doch in Wahrheit viel näher – bittet Er für die Jünger, die dem äußeren Anschein nach allein gelassen sind. Sie sind jene, die „gerettet werden sollten“ (Apostelgeschichte 2, 47), die Auserwählten, die Gefährten Seiner Erniedrigung, während Israel Ihn verwirft.

„Aber in der vierten Nachtwache kam er zu ihnen, wandelnd auf dem See. Und als die Jünger ihn auf dem See wandeln sahen, wurden sie bestürzt und sprachen: Es ist ein Gespenst! Und sie schrieen vor Furcht. Alsbald aber redete Jesus zu ihnen und sprach: Seid gutes Mutes, ich bin’s; fürchtet euch nicht! Petrus aber antwortete ihm und sprach: Herr, wenn du es bist, so befiehl mir, zu dir zu kommen auf den Wassern. Er aber sprach: Komm! Und Petrus stieg aus dem Schiff und wandelte auf den Wassern, um zu Jesus zu kommen. Als er aber den starken Wind sah, fürchtete er sich; und als er anfing zu sinken, schrie er und sprach: Herr, rette mich! Alsbald aber streckte Jesus die Hand aus, ergriff ihn und spricht zu ihm: Kleingläubiger, warum zweifeltest du?“ (V. 25–31). Ohne jetzt bei der sittlichen Lehre zu verweilen, mit denen wir alle mehr oder weniger vertraut sind, werden vielleicht einige Worte zur sinnbildlichen Bedeutung des Abschnitts willkommen sein.

Der Herr wird Seinen Platz der Fürsprache droben verlassen und wieder mit Seinen Jüngern zusammentreffen, wenn ihre Schwierigkeiten und ihre Verwirrung am größten sind. Berg, See, Sturm, Stille, Finsternis und Licht spielen für Christus in Hinsicht auf Sicherheit keine Rolle. Aber Sein Eintreten in die Bedrängnis ist für eine natürliche Gesinnung mit äußerstem Schrecken verbunden. Zunächst waren selbst die Jünger bestürzt und sagten: „Es ist ein Gespenst! Und sie schrieen vor Furcht.“ Erst das Zeichen Seiner bevorstehenden Ankunft brachte sie zum Schweigen. Diese Umstände und die Lage der Jünger gehen wohl kaum über diejenigen des jüdischen Überrestes hinaus. Nur in Petrus erkennen wir etwas von jener neuen Stellung. Auf das Wort des Herrn Jesus hin verließ er das Boot, welches den normalen Zustand des Überrestes versinnbildlicht, und ging auf den Heiland zu, um Ihm außerhalb aller Hilfsmittel der Natur zu begegnen. Es ist unser Teil, die Welt in göttlicher Kraft zu durchziehen; denn wir wandeln durch Glauben und nicht durch Schauen. Der Wind war noch nicht beruhigt worden und die Wellen genauso drohend wie vorher. Aber hatte Petrus nicht das Wort „Komm!“ gehört? Genügte es nicht? Es kam von dem Herrn und Gott aller Dinge. „Petrus stieg aus dem Schiff und wandelte auf den Wassern, um zu Jesus zu kommen.“ Solange Jesus und Sein Wort vor seinem Herzen standen, gab es kein Versagen und keine Gefahr. „Als er aber den starken Wind sah, fürchtete er sich; und als er anfing zu sinken, schrie er und sprach: Herr, rette mich!“ Wie auch die Kirche versagte Petrus darin, Christus entgegen zu gehen und mit Ihm zu wandeln. Doch wie in seinem Fall so ist es auch bei uns – Christus ist treu, „welcher uns von so großem Tod errettet hat und errettet, auf welchen wir unsere Hoffnung gesetzt haben, daß er uns auch ferner erretten werde“ (2. Korinther 1,10). „Und als sie in das Schiff gestiegen waren, legte sich der Wind. Die aber in dem Schiffe waren, kamen und warfen sich vor ihm nieder und sprachen: Wahrhaftig, du bist Gottes Sohn!“ (V. 32–33). Jesus vereinigte sich wieder mit dem Überrest. Unmittelbar darauf folgte Ruhe und wurde Er als Sohn Gottes anerkannt.

Das ist jedoch nicht alles. Denn sie „kamen in das Land Genezareth. Und als die Männer jenen Ortes ihn erkannten, schickten sie in jene ganze Umgegend und brachten alle Leidenden zu ihm; und sie baten ihn, daß sie nur die Quaste seines Kleides anrühren dürften; und so viele ihn anrührten, wurden völlig geheilt“ (V. 34–36). Der Herr wird nun voller Freude dort aufgenommen, wo Er vorher verworfen wurde (Matthäus 8,34). Dies ist ein Vorschatten von der Segnung und Heilung einer elenden und seufzenden Welt als Folge Seiner Rückkehr in anerkannter Macht und Herrlichkeit.

Kapitel 15

In diesem Kapitel finden wir auffallende Hinweise auf den großen Wechsel infolge der Verwerfung Jesu durch Israel, der jetzt schnell herannahte. Zuerst sehen wir gewisse religiöse Führer, „Schriftgelehrte und Pharisäer von Jerusalem.“ (V. 1). In ihrer Nation lebten sie in den günstigsten religiösen Umständen. Diese kamen im vollen Geruch ihrer Altehrwürdigkeit und äußeren Heiligkeit zu Ihm und stellten die Frage: „Warum übertreten deine Jünger die Überlieferung der Ältesten? denn sie waschen ihre Hände nicht, wenn sie Brot essen.“ (V. 2). Der Herr versucht, ihre Gewissen zu erreichen. Er beginnt nicht eine allgemeine Diskussion über die Überlieferung, auch disputiert Er nicht mit ihnen über die Autorität der Ältesten. Statt dessen macht Er sofort klar, daß sie in ihrem Eifer für die Überlieferung der Ältesten schnurstracks dem eindeutigen, ausdrücklichen Gebot Gottes entgegen handelten. Das ist, wie ich glaube, unveränderlich die Wirkung der Überlieferung, egal, wer durch sie geleitet wird. Wenn wir die Geschichte der Christenheit betrachten und jede kirchliche Regel, die jemals erfunden wurde, entdecken wir, daß alle, die letzterer folgten, in direkten Widerspruch zu den Gedanken Gottes geführt wurden. Dabei mögen solche Regeln auf dem ersten Blick so vernünftig wie möglich erscheinen und von den neuen Umständen der Kirche (Versammlung) gefordert zu sein. Wir befinden uns jedoch stets auf der unsicheren Seite, wenn wir um anderer Normen willen Gottes Wort verlassen.

Das heißt nicht, daß wir für eine rein buchstäbliche Auslegung der Bibel kämpfen. Wenn das Wort Gottes Seinen Heiligen eine bestimmte Verfahrensweise im Umgang mit der einen Art des Bösen vorschreibt, mag diese noch lange nicht bei einer anderen Schwierigkeit verpflichtend sein. Neue Umstände verändern den Weg, den die Kirche zu verfolgen hat. Wenn wir die Anweisungen bezüglich Unsittlichkeit auf das Verkünden verhängnisvoller Irrtümer bezüglich der Person unseres Herrn übertragen, erhalten wir eine sehr unzureichende Art von Zucht. Falsche Lehre berührt nicht so sehr das natürliche Gewissen wie anstößiges Verhalten. Ja, wir erleben häufig, daß ein Gläubiger durch seine Gefühle veranlaßt wird, jene zu entschuldigen, die grundsätzlichen Irrlehren anhängen. Wenn das Auge nicht einfältig ist, wird das Herz von aller Art Schwierigkeiten erfüllt. Auf diese Weise werden manche in falsche Lehren verwickelt, ohne sie selbst zu vertreten. Wenn ich den Grundsatz festhalte, daß ich mich nur mit denen zu beschäftigen habe, welche die Lehre Christi nicht bringen, so genügt das nicht; denn es mögen auch noch andere in den Irrtum verwickelt sein. Was bedeutet ein Einzelner, was die Kirche, im Vergleich zum Heiland, dem Sohn des Vaters? Folglich ist die vom Heiligen Geist niedergelegte Verhaltensregel zur Verteidigung der Person Christi gegen lästernde Angreifer und ihre Parteigänger unendlich bindender als jede Vorschrift gegen sittliches Verderben, mag es noch so übel sein.

Andererseits neigen wir dazu, unsere frühere Handlungsweise zur Regel zu machen. Wenn dann wieder etwas Böses auftritt, bestehen wir darauf, genauso zu handeln wie früher oder wie wir es immer getan haben. Statt dessen sollten wir erneut Gott befragen und das Wort Gottes untersuchen in Hinsicht auf den neuen Fall vor uns und unsere Verantwortung. Um richtig mit Gott wandeln zu können, benötigen wir den Geist der Abhängigkeit. Das geschriebene Wort Gottes genügt allen unseren Bedürfnissen. Doch jeder neue Fall sollte uns veranlassen, das Wort in Gegenwart Dessen zu befragen, Der es gegeben hat. Die Menschen lieben es, mit sich selbst in Übereinstimmung zu sein und frühere Meinungen und Praktiken beizubehalten.

Unser Herr streicht an dieser Stelle heraus, daß die Achtung vor rein menschlichen Überlieferungen zu unmittelbarem Ungehorsam gegen Gottes Willen führt. Händewaschen scheint durchaus vernünftig zu sein. Niemand kann behaupten, daß die Schrift es verböte; und die jüdischen Gelehrten vermochten zweifellos seine sittliche Bedeutung nachdrücklich darzulegen. Sie konnten durchaus vorbringen, wie angemessen es sei, immer die Reinheit, die Gott verlangt, im Gedächtnis zu haben. Insbesondere sollten wir niemals etwas aus Seinen Händen in Empfang nehmen, ohne vorher jede Beschmutzung unserer eigenen Hände entfernt zu haben. Damit argumentierten sie vor einem Volk, das jede äußerliche Routine liebte. Auf jeden Fall konnten sie fragen: Was schadet eine solche Überlieferung? Welcher Nachteil kann daraus entstehen, wenn die Leute ihre Hände waschen? Es ist doch nur zum Guten? Unser Herr kommt jedoch zu der einzigen Schlußfolgerung: „Warum übertretet auch ihr das Gebot Gottes um eurer Überlieferung willen?“ (V. 3). Nicht trotz, sondern wegen ihrer Überlieferung gehorchten sie Gott nicht.

Diese Wahrheit belegte Er mit einer in Israel sehr wichtigen Familienbeziehung. Der Apostel Paulus zitiert in seinem Brief an die Epheser das Gebot, seinen Vater und seine Mutter zu ehren, als das erste Gebot mit Verheißung. (Epheser 6, 2). Andere Gebote waren mit einer Androhung des Todes verbunden. Doch dieses Gebot wurde von Gott ausgezeichnet, indem Er seine Erfüllung mit einem langen Leben auf der Erde belohnen wollte. Die Überlegungen des Apostels gingen nun dahin: Wenn ein jüdisches Kind verpflichtet war, ja, geradezu durch eine solche Verheißung ermutigt wurde, seine Eltern zu ehren, wieviel mehr ein christliches Kind! Es sollte seinen Eltern im Herrn gehorchen – nicht nur im Gesetz, sondern im Herrn. Dieses Beispiel greift der Herr hier auf. „Gott hat geboten und gesagt: „Ehre den Vater und die Mutter!“ und: „Wer Vater oder Mutter flucht, soll des Todes sterben.““ (V. 4). Auf der einen Seite würdigte Gott die Ehrerweisung, auf der anderen war Mißachtung in Seinen Augen todeswürdig. „Ihr aber saget: Wer irgend zu dem Vater oder zu der Mutter spricht: Eine Gabe sei das, was irgend dir von mir zunutze kommen könnte; und er wird keineswegs seinen Vater oder seine Mutter ehren.“ (V. 5). Die Juden betrogen ihr Gewissen, indem sie sich von dem Zwang ihrer Kindespflichten befreiten. Sie brauchten nur die Worte „Eine Gabe!“ (Korban) auszurufen und durften ihre Eltern vergessen. Zweifellos war das eine ihrer bevollmächtigten Überlieferungen – und zum Vorteil des Priesters! Doch es war genauso zweifellos in den Augen Gottes eine unheilige Handlung und eine unmittelbare Verletzung Seines Gebots. „Ihr habt so das Gebot Gottes ungültig gemacht um eurer Überlieferung willen.“ (V. 6). Dies ist so ernst, daß wir immer daran denken sollten; denn wir dürfen diesen Grundsatz nicht ausschließlich auf jenes menschliche Verwandtschaftsverhältnis beziehen. Wenn wir uns die Mühe machen, jede von Menschen eingeführte religiöse Regel nicht nur im Papsttum, sondern auch im Protestantismus zu untersuchen, finden wir ständig diese Wahrheit. Jede Hinzufügung zur Bibel ist verderblich. Es spielt dabei keine Rolle, wer so handelt und welche heiligsten Beweggründe angeführt werden. Gott wacht eifersüchtig über Sein Wort und möchte nicht, daß es erweitert oder ergänzt wird. Die göttliche Offenbarung ist vollständig; und wir sollen einfältig dem Wort Gottes gehorchen.

Wir könnten viele Beispiele anführen. Nehmen wir das verbreitetste: Die Wahl eines Predigers! Die Leute, Christen, sagen: Wir müssen verschiedene Prediger zu uns kommen lassen und den für uns geeignetsten aussuchen. Ich bin bereit, ihnen bei der Beurteilung Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit ohne Parteilichkeit und Voreingenommenheit zuzubilligen. Doch wo ist die Vollmacht, um jemand zu wählen, der das Evangelium verkündigen oder die Kirche belehren soll? Gibt es dazu eine Vorschrift oder ein einziges Beispiel im ganzen Neuen Testament? Sah Gott denn die Schwierigkeiten und die Bedürfnisse der Gemeinden nicht voraus? Natürlich sah Er sie! Warum fehlen dann alle Anweisungen diesbezüglich? Weil es Sünde ist, so zu handeln. Es entspricht nicht Seinem Willen, ja, es widerspricht ihm geradezu. In der Bibel finden wir kein Beispiel einer solchen Wahl oder Ähnlichem von der Zeit an, da der Heilige Geist an Pfingsten auf die Erde kam bis zur Vollendung der Schriften des Neuen Testaments. Dabei wird in der Bibel von einer großen Anzahl Versammlungen gesprochen. Was hat eine Gemeinde also zu tun, wenn sie einen Mann für einen geistlichen Dienst benötigt? Warum untersucht sie nicht die Heilige Schrift, um den biblischen Weg zur Lösung einer solchen Verlegenheit zu erfahren? Die Schwierigkeit liegt darin, daß sie sich schon in einer falschen Stellung befindet; denn die zentrale Wahrheit für die Kirche (Versammlung) ist die Gegenwart des Heiligen Geistes.

Wir sprechen von einer christlichen Versammlung, in welcher der Heilige Geist persönlich anwesend ist, um nach Seinem Willen zu handeln inmitten von Jüngern, die zusammengekommen sind, um Gott zu verherrlichen und Christus zu erhöhen. Wo eine Zusammenkunft in dieser Weise stattfindet, erhebt sich nicht die Frage nach Wahl eines Predigers. Wenn nur Zwei oder Drei gemäß den Richtlinien Gottes (das ist, auf dem Boden der Versammlung Gottes) versammelt sind, dann bilden sie, wenn ich so sagen darf, eine Versammlung Gottes, wenn nicht sogar die Versammlung. Falls dreitausend wirklich Erlöste beisammen sind, aber nicht nach den Grundsätzen Gottes, dann sind sie weder die Versammlung, noch eine Versammlung Gottes, obwohl alle Anwesenden als Glieder zum Leib Christi gehören. Die übliche protestantische Tradition, einen Geistlichen zu wählen, ist ausschlaggebend. Sie stellt jene, die so handeln, in entschiedenen Gegensatz zum Wort Gottes. Es ist gut für eine christliche Versammlung, ihre Schwachheit zu fühlen. Möglicherweise ist keiner mit einer besonderen Gabe unter ihnen. Der eine oder andere vermag vielleicht beim Gebet oder Lob Gottes zu helfen, aber nicht predigen oder lehren. Doch der gesegnete Trost liegt darin, daß trotz des Fehlens von Brüdern, die im Dienst des Wortes besonders begabt sind, der Heilige Geist auch ohne diese die Erlösten belehren kann. Andererseits mag eine Versammlung alle Gaben im Überfluß besitzen, jedoch in falscher Weise. Dann werden der Wille und die Herrlichkeit Gottes weitgehend beiseite gesetzt und der Segen vermindert. Auch wenn kein Bruder mit einer besonderen Gabe anwesend ist, wird es wirklichen Segen geben, vorausgesetzt die Augen sind auf den Herrn gerichtet.

Der Heilige Geist möchte die Seelen der Erlösten in unmittelbare Verbindung mit dem Herrn bringen. Dabei mag es Gott in Seiner Weisheit gefallen, in einer bestimmten Versammlung keine besondere Gabe zu erwecken, während Er anderswo zwei, drei oder noch mehr Diener des Wortes hin sendet. Ich glaube nicht, daß ein einziger Mann genug Gaben für die Kirche (Versammlung) Gottes hat. Die Ansicht, daß ausschließlich eine Person für die Mitteilungen Gottes an Sein Volk zuständig sei, ist ein Unrecht gegen dasselbe und vor allem gegen den Herrn. In jeder Hinsicht widerspricht sie dem Willen Gottes bezüglich Seiner Versammlung und macht ihn zunichte. Es mag viele gute Gründe geben, warum man einen Prediger wählen sollte. Höre jedoch niemals auf eine Rechtfertigung für etwas, das du nicht im Wort Gottes findest! Wir können schlecht beurteilen, was für uns am besten ist. Menschen machen große Fehler. Der Glaube verharrt auf dem Grundsatz, daß Gott keinen Fehler machen kann. Er trägt in Seinem Wort für alles Vorsorge. Gott legt momentan diese Wahrheit besonders auf unsere Herzen. Zur Zeit der Reformation ging es darum, allen Leuten die Bibel zu bringen, damit arme Seelen die Möglichkeit hatten, zu ihrer Errettung Christus kennenzulernen. Damit endete dann fast alle Erkenntnis über die Wahrheit. Die Reformation befaßte sich nie richtig mit dem Problem der wahren Kirche (Versammlung); denn die Reformatoren hatten sich mit einem rauhen Feind auseinanderzusetzen. Sie mußten sozusagen die vielen Felsen im Steinbruch sprengen. Darum dürfen wir uns nicht beklagen, wenn sie die Steine nicht mit gleicher Sorgfalt behauen und aufbauen konnten. Andererseits sollten wir nicht bei ihrer „Steinbearbeitung“ stehen bleiben.

Die Überlieferung darf in keiner Form irgendwie festgehalten werden. In unseren Versen ging es nicht einfach um das Ausleben einer Gewohnheit. Die Juden mißbrauchten die Tradition sogar, um einer scheinheiligen Selbstsucht zu frönen. „Heuchler!“, sagt unser Herr. „Trefflich hat Jesaias über euch geweissagt, indem er spricht: „Dieses Volk ehrt mich mit den Lippen, aber ihr Herz ist weit entfernt von mir.““ (V. 7–8). Jene Männer, die solchen Eifer für das Gesetz vortäuschten, zerstörten gleichzeitig seine Grundlagen. Vater und Mutter stehen am Anfang jener Vorschriften des Gesetzes, die sich mit den Menschen beschäftigen. (2. Mose 20). So machte ihre Überlieferung, welche eine Entehrung dieser Anordnungen zuließ, Gottes Autorität null und nichtig, und zwar in Hinsicht auf die allerwichtigste irdische Beziehung in Israel. Jesaja zeigt, daß schon die Propheten sie verdammten, weil sie durch ihre Überlieferung das Gesetz aufgaben. „Vergeblich aber verehren sie mich, indem sie als Lehren Menschengebote lehren.“ (V. 9).

Nachdem Er dieses Thema beendet hatte, rief Er die Volksmenge herzu und sprach zu ihnen: „Höret und verstehet! Nicht was in den Mund eingeht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Munde ausgeht, das verunreinigt den Menschen.“ (V. 11). Es sind vor allem die Hauptführer einer Religion, die sich mit der Überlieferung beschäftigen. Der große Fallstrick besteht in der Leugnung des Bösen im Menschen. Satan benutzt jetzt beständig die Idee als Waffe, daß der Mensch nicht zu schlecht sei, um durch sittliche Kultur gebessert zu werden. Uns wird gesagt, daß der Fortschritt in der Welt erstaunlich sei. Es gibt Gesellschaften, die jeden menschenfreundlichen Plan, bis zum Schutz der Tiere vor Grausamkeit, unterstützen. Hier lesen wir ein Wort, welches diese Bemühungen in Bausch und Bogen verurteilt. „Nicht was in den Mund eingeht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Munde ausgeht, das verunreinigt den Menschen.“ Das wahre Geheimnis für den bejammernswerten Zustand des Menschen liegt in seinem Herzen, welches alles in ihm beeinflußt.

Dabei hat Gott dasselbe keineswegs so erschaffen. Der Mensch ist ein verdorbenes Geschöpf, das seine Verderbnis allem mitteilt, was es anfaßt. Darum ist jede Bezähmung des Fleisches in den Augen Gottes völlig nutzlos und notwendigerweise falsch. Der Herr sagt der Volksmenge: „Nicht was in den Mund eingeht, verunreinigt den Menschen, sondern was aus dem Munde ausgeht, das verunreinigt den Menschen.“ Beachten wir, daß Er mit Jerusalem und der Überlieferung abgeschlossen hat! Er spricht über die menschliche Natur. Der Mensch ist verloren. Aber niemand glaubt das wirklich in Hinsicht auf seine eigene Person, bevor er Christus gefunden hat. Vielleicht glaubt er, daß er ein Sünder ist. Doch denkt er auch, daß er zu schlecht ist, um etwas Gutes hervorzubringen? Beruht nicht die heute vorherrschende Theorie auf der Annahme, daß der Mensch zu verbessern sei? Unser Herr erklärt jedoch, daß diese Besserung nicht durch äußere Mittel bewirkt werden kann, indem man den Menschen mit Gutem füttert oder Böses von ihm fernhält. Das Herz ist schlecht. Bevor nicht das Herz erreicht wird, ist alles umsonst. „Das Wort ist dir nahe, in deinem Munde und in deinem Herzen.“ (Römer 10, 8). Für einen Christen sollte Gottes Handlungsweise mit dem Herzen das Wichtigste sein. Was ist so einfach, so gesegnet und so gewaltig wie das Evangelium? Wer sagt, daß das Evangelium eine „Magd“ benötigt? Die „Magd“ hat ihre Aufgabe verloren und wurde entlassen. (Galater 4, 21–31). Hagar wurde aus dem Haus geschickt; denn sie kann uns nur Ismael geben – den Sohn nach dem Fleisch, welcher das Kind der Verheißung verspottet. Der Mensch befindet sich nicht mehr in einem Zustand der Erprobung. Die Prüfung wurde schon vorgenommen. Gott hat Sein Urteil verkündet, nämlich daß das Fleisch völlig wertlos ist. Trotzdem stellt der Mensch dieses Urteil immer wieder in Frage, anstatt Gott zu glauben.

Die Jünger kamen zum Herrn, um mit Ihm darüber zu reden. Sie konnten an dem, was Er gesagt hatte, keinen Geschmack finden; darum sprachen sie zu Ihm: „Weißt du, daß die Pharisäer sich ärgerten, als sie das Wort hörten?“ (V. 12). Auch wenn sie selbst vielleicht keinen Anstoß nahmen, so neigten sie doch dazu, mit jenen Leuten zu sympathisieren, die es taten. Hätten wir nicht gedacht, daß die Volksmenge sich am meisten ärgern würde? Aber nein; die Pharisäer, welche auf dem Boden der Überlieferung standen, hatten nicht mehr Bewußtsein vom wahren Ruin der menschlichen Natur in den Augen Gottes als die arme Volksmenge in all ihrer Unwissenheit. Nichts blendet die Gedanken so wie die Überlieferung. Die Pharisäer ärgerten sich also; und die Jünger versuchten zwischen ihnen und unserem Herrn zu vermitteln. Er antwortete jedoch noch ernster: „Jede Pflanze, die mein himmlischer Vater nicht gepflanzt hat, wird ausgerottet werden.“ (V. 13). Wir benötigen ein neues Leben von Gott und nicht eine Verbesserung des alten. Eine Pflanze muß gepflanzt werden, und zwar durch unseren himmlischen Vater. Jede andere Pflanze wird ausgerottet. „Laßt sie; sie sind blinde Leiter der Blinden.“ (V. 14). Wir sollen nicht unsere Zeit verschwenden und mit diesen Pharisäern diskutieren. Es ist völlig umsonst. Die richtigen Grundlagen müssen erst gelegt und ein Werk Gottes in ihren Seelen geschehen sein. Jede Diskussion ist folglich nutzlos und fortgeworfene Zeit. „Laßt sie; sie sind blinde Leiter der Blinden.“ Er sprach diese Worte nicht über die Volksmenge aus, sondern über die Führer des Volkes, welche die Lehre von der totalen Verderbnis des Menschen straucheln ließ. Solche überläßt man am besten ihren eigenen Vorstellungen. „Laßt sie!“ Wenn Blinde durch Blinde geleitet werden, fallen sie zusammen in eine Grube.

Der Herr führte jedoch Seine Jünger weiter. Petrus antwortete und sagte zu Ihm: „Deute uns dieses Gleichnis.“ (V. 15). Das ist äußerst lehrreich. Was meinte Petrus, als er die Worte des Herrn ein Gleichnis nannte? Er verstand sie selbst nicht. Da stand ein Mann, der Führer unter den zwölf Aposteln, und konnte nicht verstehen, was unser Herr meinte, als Er ihnen sagte, daß der Mensch – und zwar vor allem sein Herz – durch und durch böse ist! Es war ihm unverständlich, daß das, was aus dem Menschen herauskommt, schlecht ist, und nicht das, was in ihn eingeht. Und er nennt diese Wahrheit ein Gleichnis! Die Schwierigkeiten beim Verständnis der Bibel entstehen weniger aus ihrer schwer verständlichen Sprache, als vielmehr aus ihrer unangenehmen Wahrheit. Letztere steht den Wünschen der Menschen entgegen; und sie können sie nicht erkennen, weil sie sie nicht annehmen wollen. Ein Mensch ist sich dieser Tatsache nicht immer bewußt. Sie ist zwar verborgen, doch vor Gottes Augen offen. Das Hindernis liegt im Widerwillen des Menschen gegen die Wahrheit. Petrus sagte: „Deute uns dieses Gleichnis. Er aber sprach: Seid auch ihr noch unverständig?“ Denke dir: Da ist ein Jünger, der die Worte seines Herrn unverständlich fand, als dieser verkündete, daß der Mensch durch und durch schlecht und wertlos ist!

„Begreifet ihr noch nicht, daß alles, was in den Mund eingeht, in den Bauch geht und in den Abort ausgeworfen wird? Was aber aus dem Munde ausgeht, kommt aus dem Herzen hervor, und das verunreinigt den Menschen. Denn aus dem Herzen kommen hervor böse Gedanken, Mord, Ehebruch, Hurerei, Dieberei, falsche Zeugnisse, Lästerungen.“ (V. 17–19). Die Quelle des Bösen beim Menschen liegt in seinem Innern. Und darum ist alles Bemühen nutzlos, bevor er ein neues Leben empfangen hat und aus Wasser und Geist wiedergeboren ist. „Diese Dinge sind es, die den Menschen verunreinigen, aber mit ungewaschenen Händen essen, verunreinigt den Menschen nicht.“ (V. 20). Damit enden die gesegneten und wichtigen Belehrungen unseres Herrn, in denen Er verkündete, daß der Tag des äußeren Formenwesens vorbei war. Jetzt ging es um den wahren Zustand des Menschen in den Augen Gottes. Das stellte Er mit größtmöglicher Klarheit vor die Jünger, welche es trotzdem nicht verstanden. Das sollten wir wirklich gut bedenken.

Danach sehen wir unseren Herrn sich einem anderen Gegenstand zuwenden. Er verließ diese Schriftgelehrten und Pharisäer und ging in die Gegenden von Tyrus und Sidon, das heißt, zur äußersten Grenze des Heiligen Landes und zu jenen besonderen Landstrichen, welche der ausdrückliche Schauplatz des Gerichts Gottes sind. In Kapitel 11 bezog sich der Herr auf sie und sagte, daß es Tyrus und Sidon am Tag des Gerichts erträglicher ergehen wird als den Städten, wo Seine mächtigen Wunderwerke geschehen waren. Tyrus und Sidon waren sprichwörtlich als Denkstätten der Rache Gottes unter den Nationen. Dort begegnete unser Herr einer Kanaaniterin, die aus jenen Gegenden kam. Wenn irgendein Volk in diesen Gebieten ganz besonders unter dem Bann Gottes stand, dann Kanaan. „Verflucht sei Kanaan!“, sagte Noah. (1. Mose 9, 25). Welch ein tief verwerflicher Charakter wurde schon in dem jungen Kanaan sichtbar, der wohl seinen Vater bei seiner Bosheit gegen seinen Großvater Noah in besonderer Weise geführt hatte! „Verflucht sei Kanaan! ein Knecht der Knechte sei er seinen Brüdern!“ So sollten auch die Kanaaniter beim Einzug Israels in das Land ohne Barmherzigkeit ausgerottet werden. Es waren Völker, deren Greuel bis an den Himmel reichten und nach Vergeltung seitens Gottes schrieen. Und jetzt kam aus jenem Gebiet des

Landes Kanaan diese Frau und rief Jesus an: „Erbarme dich meiner, Herr, Sohn Davids! meine Tochter ist schlimm besessen.“ (V. 22). Wenn wir uns einen Fall vorzustellen hätten als das genaue Gegenteil des vorigen – nämlich der Begegnung mit den Schriftgelehrten und Pharisäern voller Gelehrsamkeit und äußerlicher Ehrung des Gesetzes, die von Jerusalem kamen –, dann haben wir ihn in dieser armen Frau aus Kanaan.

Schon ihre Umstände waren schrecklich. Nicht nur daß sie in der Gegend von Tyrus und Sidon wohnte, welche das Gericht Gottes herausforderten – ein Dämon hatte ihre Tochter ergriffen! Alle diese Umstände zusammen machten diesen Fall verzweifelter als jeden anderen. Wie würde der Herr sie behandeln? Er wechselte beim Umgang mit ihr gänzlich Sein übliches Verhalten. Wir haben gesehen, wie die Juden „Heuchler“ genannt wurden. Ihr Gottesdienst war unerträglich für Gott. Dieses hatten ihnen schon ihre eigenen Propheten verkündet; denn wenn der Herr jene Männer als Heuchler darstellte, dann geschah es durch die Worte ihres Propheten Jesaja. Jetzt kam jemand, den nicht das kleinste Band mit Israel verknüpfte. Früher war es sogar die Pflicht Israels gewesen, die Kanaaniter zu töten. Wie würde der Messias ihr begegnen? Sie schrie zum Herrn: „Erbarme dich meiner, Herr, Sohn Davids! meine Tochter ist schlimm besessen. Er aber antwortete ihr nicht ein Wort“ (V. 22–23). Nicht ein Wort!

Warum? Sie befand sich auf völlig falschem Boden. Was hatte sie mit dem Sohn Davids zu tun? Wäre der Herr ihr als Sohn Davids begegnet, was hätte Er anders mit ihr tun können, als sie zur Hinrichtung führen zu lassen. Wäre Er ausschließlich der Sohn Davids gewesen – hätte Er ihr dann die Segnungen, die in Seinem Herzen waren, geben können? Sie wandte sich an Ihn, als gehörte sie zum auserwählten Volk und hätte Anrechte an Ihn als den Messias. Wurde irgendwo verheißen, daß der Messias die Kanaaniter heilen sollte? Kein Wort davon! Wenn der Messias als Sohn Davids kommen wird, gibt es keine Kanaaniter mehr. Lies Sacharja 14! Dort steht für die Zeit des Königtums unseres Herrn über die ganze Erde: „Es wird an jenem Tage kein Kanaaniter mehr sein im Hause Jehovas der Heerscharen.“ (Sacharja 14, 21). Somit wird klar, daß das Gericht, welches von Israel wegen seines fehlenden Vertrauens auf den Herrn nicht vollständig ausgeführt worden war, bald erfüllt wird, bevor der Sohn Davids Sein Erbe in Besitz nimmt. Diese Frau war hinsichtlich dieser Wahrheit ganz und gar verwirrt. Sie war davon überzeugt, daß Er weit mehr als der Sohn Davids war; sie wußte jedoch nicht, wie sie es ausdrücken sollte.

Ich denke, das gleicht in vieler Hinsicht dem Verhalten von Menschen heutzutage, welche wegen ihrer Sünden Angst haben. Sie versuchen es mit dem Gebet des Herrn („Vaterunser“) und bitten den Vater, ihnen ihre Sünden zu vergeben, wie auch sie es anderen gegenüber tun. Sie gehen zu Gott als ihrem Vater und bitten Ihn, sie als Seine Kinder zu behandeln. Dabei ist gerade diese Frage noch gar nicht entschieden. Sind sie überhaupt Kinder? Können sie sagen, daß Gott ihr Vater ist? Davor würden sie zurückscheuen. Sie verlangen danach mit äußerstem Ernst; doch sie fürchten, daß es nicht so ist. Das bedeutet: Sie haben kein Recht vor Gott auf dem Boden einer Beziehung zu nahen, von der sie gar nicht wissen, ob sie überhaupt besteht. Wenn Menschen auf diese Weise verwirrt sind, erhalten sie nie vollkommenen Frieden für ihre Seelen. Einmal hoffen sie, Kinder Gottes zu sein; ein anderes Mal befürchten sie das Gegenteil, indem sie das Böse in ihnen selbst empfinden und niedergedrückt werden. Das liegt daran, daß sie ihre Lage überhaupt nicht verstehen. Es ist völlig richtig, daß sie sich zu Gott wenden; aber sie wissen nicht wie. Sie wollen nicht in all ihrer Not, so wie sie sind, zu Gott gehen und jeden Gedanken an empfangene Verheißungen und Ähnlichem aufgeben. Das erklärt den Fehler ängstlicher Seelen, die Gott auf dem Boden von Verheißungen suchen. Es wird viel davon gesprochen, daß Sünder die Verheißungen für sich in Anspruch nehmen sollen. Aber haben sie denn wirklich irgendein Recht dazu? Wem wurden sie gegeben? Im Alten Testament Israel, im Neuen den Christen! Du bist jedoch kein Israelit und auch nicht sicher, ob in dem genannten Sinn ein Christ? Kein Wunder, wenn du verwirrt bist.

Es ist für eine Seele gut, wenn sie zu dem Punkt gelangt, daß sie sagt: „Ich habe überhaupt kein Recht auf irgend etwas von Seiten Gottes. Ich bin ein verlorener Sünder.“ Wenn Gott alles von einem Menschen abstreift, worauf er kein Recht hat, und ihn von allem löst, dann will Er ihm einen Segen geben, wozu nur Er, Gott, ein Recht hat, ihn mitzuteilen. Die Menschen vergessen, daß es in unserer Zeit um die Gerechtigkeit Gottes geht. Gott hat das Recht durch Christus Jesus zu segnen entsprechend all dem, was in Seinem Herzen ist. Der Mensch hat keine Rechte; die Sünde hat sie vernichtet. Das Kreuz ist dazwischengetreten. Die Menschen sind verloren. Sie fürchten sich jedoch, den wahren Ruin zu bekennen, in dem sie sich vorfinden. Mit dieser Gesinnung mußte sich der Herr bei der armen kanaanäischen Frau beschäftigen. Er mußte sie zu der Erkenntnis führen, daß sie kein Recht auf die Verheißungen hatte. Als Sohn Davids besaß Er Verheißungen. Er sollte allen möglichen Segen für Israel bewirken. Doch gab es Verheißungen für die Kanaaniter? So konnte der Herr auf der Grundlage der Verheißung und als Sohn Davids der Frau nicht geben, um was sie bat. Das verstand sie nicht. Sie dachte, daß, wenn ein Israelit den Boden der Verheißung betreten dürfe, dies auch für sie gelte. Das ist jedoch ein Irrtum. „So viele der Verheißungen Gottes sind, in ihm ist das Ja und in ihm das Amen, Gott zur Herrlichkeit durch uns.“ (2. Korinther 1, 20). Wer sind diese „uns“? Wir, die wir den Herrn Jesus besitzen! Indem wir Christus ohne Verheißungen empfangen haben, besitzen wir in Ihm einen Christus, in dem alle Verheißungen Gottes Ja und Amen sind. Wir kamen zu Ihm als nackte und bloße Sünder ohne die geringste Hilfe durch eine Verheißung. Nachdem wir jedoch als Sünder Christus angenommen haben, finden wir, daß in diesem Gesegneten alle Verheißungen Gottes unser sind. Aber als wir Ihn fanden, waren wir verlorene Sünder; und es gibt keine Verheißungen für verlorene Sünder. Keine Seele hat das Recht auf Verheißungen, bevor sie Christus annimmt. Erst wenn wir Christus besitzen, sind alle Verheißungen unser Teil. Genauso wird Gott bald mit Israel handeln. Das geschieht nicht aufgrund irgendeines Rechts, das es beanspruchen könnte. Unter der Zulassung Gottes hat das Volk jedes Anrecht durch die Verwerfung Christi verwirkt. „Denn Gott hat alle zusammen in den Unglauben eingeschlossen, auf daß er alle begnadige. O Tiefe des Reichtums, sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes!“ (Römer 11, 32–33).

Die arme Frau schloß so durch ihre Anrede jede Antwort aus. Hätte der Herr zu ihr gesprochen, dann nur in Form einer Zurechtweisung. Gnade und Zartheit ließen Ihn schweigen. Er blieb stumm, bis sie den Boden aufgab, den sie zuerst einnahm. Doch die Jünger schwiegen nicht. Sie wollten die Frau mit ihrer Zudringlichkeit los sein. Ihre Belästigung störte sie. Sie „traten herzu und baten ihn und sprachen: Entlaß sie, denn sie schreit hinter uns her.“ (V. 23). Der Herr bestätigte jedoch, was wir schon über die Verkehrtheit ihrer Bitte angeführt haben. Er sagte sozusagen: „Sie gehört nicht zum Haus Israel. Ich kann ihr keine Segnung auf der Grundlage geben, die sie eingenommen hat. Ich will sie aber nicht ohne Segen weggehen lassen.“ Er vertrat die besonderen Vorrechte der Schafe des Hauses Israel; und sie war kein Schaf. Auf diesem Boden konnte sie den Segen nicht empfangen. „Er aber antwortete und sprach: Ich bin nicht gesandt, als nur zu den verlorenen Schafen des Hauses Israel.“ (V. 24).

Dann trat die Kanaaniterin herzu, „warf sich vor ihm nieder und sprach: Herr, hilf mir!“ (V. 25). Sie ließ die Worte „Sohn Davids“ weg. Sie benutzte nicht länger den Titel, der Ihn mit Israel verband, sondern erkannte Seine Autorität in allgemeinerer Weise an. Jetzt antwortete Er, obwohl sie noch nicht weit genug in ihren Augen hinabgestiegen war. Als sie Ihn als Herrn ansprach – ein angemessener Titel – antwortete Er: „Es ist nicht schön, das Brot der Kinder zu nehmen und den Hündlein hinzuwerfen.“ (V. 26). Nachdem diese Worte ausgesprochen waren, wurde das ganze Geheimnis enthüllt. „Ja, Herr“, sagte sie, „denn es essen ja auch die Hündlein von den Brosamen, die von dem Tisch ihrer Herren fallen.“ (V. 27). Sie nahm den Platz eines Hündleins an. Sie gab zu, daß Israel in den äußeren Wegen Gottes das begünstigte Volk war und als Kinder das Brot des Tisches aßen, während die Heiden nur wie Hunde unter dem Tisch angesehen wurden. Sie erkannte es an; und das war sehr demütigend. So etwas gefällt den Menschen nicht. Sie wurde jedoch zu diesen Punkt gebracht. Manchmal muß der Herr auch uns bis in die größten Tiefen der Erkenntnis der Wahrheit über uns selbst führen, damit Er uns größere Segnungen schenken kann. Gibt es keinen Segen für Hunde? Sie warf sich auf diese Wahrheit: Wenn ich auch ein Hündlein bin – hat Gott keinen Segen für mich? Keine Phantasie hätte an Verheißungen für Hunde gedacht. Dennoch nahm sie diese Stellung ein. Als sie zu ihrem wahren Platz gebracht worden war, gab der Herr ihr den vollen Segen. Er begegnete ihr mit Worten stärkster Anerkennung für ihren Glauben. „O Weib, dein Glaube ist groß; dir geschehe, wie du willst.“ (V. 28). Nachdem Er Sein Urteil über die Nation der Juden, welche aus Heuchler bestand, verkündet hatte, ging Er hinaus zu den Nationen. Dort begegnete der Glaube der reichsten Barmherzigkeit. Nur ein Glaube, der alle äußeren Umstände durchbricht und die Entdeckung macht, daß wir den tiefsten Platz, den wir einnehmen sollten, noch nicht erreicht haben, empfängt Segnungen, die höher und dauerhafter sind als alle früheren. Die arme Frau wurde bis zu den Grenzen der Fassungskraft ihres Herzens gesegnet. „Dir geschehe, wie du willst. Und ihre Tochter war geheilt von jener Stunde an.“ Das war Gnade – eine Gnade, die sich mit dem extremsten Fall eines Heiden unter einem besonderen Fluch befaßte und die das Herz des Herrn erfüllte, nachdem Er sich von Israel abwenden mußte.

Wir finden jedoch in unserem Kapitel noch mehr. Hier sehen wir nicht den Herrn, wie Er sich auf den Berg zurückzieht, nachdem Er die Volksmenge gespeist hat (Kap. 14), sondern wie Er sie in unumschränkter Güte vom Berg herab segnet. „Jesus ging von dannen hinweg und kam an den See von Galiläa; und als er auf den Berg gestiegen war, setzte er sich daselbst.“ (V. 29). Nachdem der Herr die Nationen besucht hatte, kamen die Volksmengen zu Ihm. „Große Volksmengen kamen zu ihm, welche Lahme, Blinde, Stumme, Krüppel und viele andere bei sich hatten, und sie warfen sie ihm zu Füßen; und er heilte sie, sodaß die Volksmengen sich verwunderten, als sie sahen, daß Stumme redeten, Krüppel gesund wurden, Lahme wandelten und Blinde sahen; und sie verherrlichten den Gott Israels.“ (V. 30–31). Das ist wieder ein Bild von Israel, das seinen wahren Zustand fühlt. Sie traten zu Jesus, blickten auf Ihn und sagten sozusagen: „Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ Bald sollten sie es wirklich ausrufen. (Matthäus 21, 9). Im 23. Kapitel (V. 39) kündigte der Herr an: „Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprechet: Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!“ Was sie in Jesus erkannten, veranlaßte sie, den Gott Israels zu verherrlichen. Diesen Charakter haben die Beziehungen des Herrn zu Seinem Volk. Die Menschen nahten Ihm jetzt nicht voll Opposition, sondern als eine arme, lahme, blinde und elende Volksmenge; und der Herr heilte sie alle. Doch Er heilte nicht nur, sondern Er speiste sie auch. So lesen wir hier vom schönen zweiten Wunder einer Brotvermehrung.

Beachten wir allerdings die Unterschiede! Im ersten Fall wollten die Jünger die Volksmenge wegschicken; und der Herr ließ zu, daß sie ihren Unglauben offenbarten. Im jetzigen Ereignis denkt Christus an die Volksmenge und will sie segnen. „Ich bin innerlich bewegt über die Volksmenge“, sagt Er, „denn schon drei Tage weilen sie bei mir und haben nichts zu essen; und ich will sie nicht entlassen, ohne daß sie gegessen haben, damit sie nicht etwa auf dem Wege verschmachten.“ (V. 32). Erinnern wir uns, daß in Hosea 6, 2 gesagt wird: „Er wird uns nach zwei Tagen wieder beleben, am dritten Tag uns aufrichten; und so werden wir vor seinem Angesicht leben.“ Das ist die angemessene Zeit der Erprobung des Volkes. Dem Buchstaben nach war es die Zeit, in der Christus im Grab lag. Sie steht jedoch auch in Verbindung mit der zukünftigen Segnung Israels. „Ich will sie nicht entlassen, ohne daß sie gegessen haben, damit sie nicht etwa auf dem Wege verschmachten. Und seine Jünger sagen zu ihm: Woher nehmen wir in der Einöde so viele Brote, um eine so große Volksmenge zu sättigen?“ Nur langsam lernten sie die Hilfsquellen Christi kennen, so wie früher die Nutzlosigkeit des Menschen. „Jesus spricht zu ihnen: Wie viele Brote habt ihr? Sie aber sagten: Sieben, und wenige kleine Fische.“ (V. 34). Hier lesen wir nichts von fünf Broten und zwölf Körben voll Brocken. Statt dessen haben sie zu Anfang sieben Brote und am Ende sieben volle Körbe. Die „Sieben“ stellt in der Bibel immer die Zahl einer geistlichen Vollkommenheit dar. In diesem Ereignis soll sie die Fülle, mit welcher der Herr Seinen Segen zu Seinem Volk ausfließen läßt – die Fülle der Vorsorge, die es in Ihm hat – kennzeichnen. „Er nahm die sieben Brote und die Fische, dankte und brach und gab sie seinen Jüngern, die Jünger aber gaben sie den Volksmengen.“ (V. 36). Könnte jemand bezweifeln, daß dies ein Bild von dem Herrn ist, wie Er die Juden ausreichend versorgt? Wie Er sich um das geliebte Volk Seiner Wahl kümmert, das Er niemals lassen kann und dem Er Seine Verheißungen erfüllen muß, weil Er der treue Gott ist? Unser Herr sorgte aus Seinem Herzen heraus vollständig für die Erquickung, sogar für eine irdische Erquickung, Seines Volkes. Das entspricht dem Charakter des Tausendjährigen Reiches, wenn nicht nur die Seele gesegnet wird, sondern auch jede andere Art von Barmherzigkeit überfließt. Gott befreit dann Seine Erde aus der Hand Satans, der sie so lange beschmutzt hat. Sogar hienieden wird das göttliche Mitgefühl gegen die Menschen ausströmen und alle ihre Bedürfnisse stillen. In den sieben Broten vor dem Essen und den sieben Körben voll eingesammelter Brocken danach erkennen wir den Gedanken der Vollständigkeit. Bei Gott ist ein ausreichender Vorrat für die Gegenwart sowie auch für jeden zukünftigen Mangel.

Kapitel 16

Das letzte Kapitel führte einen neuen thematischen Gegenstand in unser Evangelium ein. Wir sahen zwei große Bilder: Der heuchlerische Ungehorsam derjenigen, die sich des Gesetzes rühmten, wurde durch ihren eigenen Propheten sowie dem Prüfstein der Person des Herrn entlarvt. Zum zweiten erkannten wir das wahre Wesen der Gnade in dem Umgang mit einer Frau, deren Umstände so schrecklich waren, daß ihr einzig und allein eine bedingungslose Barmherzigkeit helfen konnte, wenn sie überhaupt Segen empfangen sollte. Ich brauche nicht weiter auf ein Kapitel einzugehen, das wir schon betrachtet haben. Aber ich möchte noch einmal die besondere Entfaltung der geduldigen und vollkommenen Gnade gegen Israel, trotz des Zustands der jüdischen Führer, ins Gedächtnis rufen. Wenn der Herr sich auch der Heiden erbarmte, so sehnte sich Sein Herz doch nach Israel. Er gab davon ein Zeichen, indem Er das große Wunder der Speisung Tausender von Menschen in der Wildnis wiederholte. Das war jetzt jedoch kein Bild mehr von Seinem Weggang von der Erde wegen des Wechsels der Haushaltung. Letzteres sahen wir in Kapitel 14 nach der Speisung der Fünftausend. Sein Beten auf dem Berg ist ein Muster von der Tätigkeit des Herrn zur Rechten Gottes.

Im 16. Kapitel finden wir ein anderes Bild, das sich von dem des vorherigen Kapitels völlig unterscheidet und doch mit ihm verwandt ist. Wir sehen nicht den empörenden Ungehorsam gegen das Gesetz durch die menschliche Überlieferung, sondern die Quelle des Ungehorsams, nämlich den Unglauben. In der Sprache, die der Heilige Geist gebraucht, besteht nur ein Hauch von Unterschied zwischen den Worten „Unglauben“ und „Ungehorsam“. Ersterer ist die Wurzel und Letzterer die Frucht. Die schwere planmäßige Verletzung des Gesetzes sogar durch jene, welche die religiösen Führer in Israel waren, wurde enthüllt. Der Herr überführte sie anhand der sittlich wichtigsten Familienbeziehung, die das Gesetz zu beachten und ganz besonders zu ehren befahl. Jetzt wird ein noch bedeutenderer Grundsatz herausgestellt. Die Quelle jenes Ungehorsams gegen Gott bestand darin, daß sie Ihm nicht glaubten und folglich ihren eigenen sittlichen Zustand falsch einschätzten. Beides geht immer zusammen. Unwissenheit über sich selbst ist eine Folge der Unwissenheit über Gott; und beide erweisen sich in der Verwerfung Jesu. Was im vollsten Sinn für einen Weltmenschen oder einen Ungläubigen gilt, zeigt sich in einem gewissen Grad auch bei einem Christen, wenn er irgendwie den Willen und die Person des Herrn gering achtet. Alles das offenbart das Wirken jenes Herzens des Unglaubens, vor dem der Apostel sogar Gläubige warnt. (Hebräer 3, 12). Die große Vorsorge gegen diese Gefahr, nämlich die Tätigkeit des Heiligen Geistes im Gegensatz zur Gesinnung des natürlichen Menschen, wird hier klar herausgestellt.

„Die Pharisäer und Sadducäer kamen herzu, und, um ihn zu versuchen, baten sie ihn, er möge ihnen ein Zeichen aus dem Himmel zeigen.“ (V. 1). Immer wieder kamen sie damit zu Ihm. Doch jetzt lag ihre Bitte näher an der Quelle und war infolgedessen dem Grundsatz nach viel böser. Es ist schrecklich, sich gegenseitig bekämpfende Parteien zu sehen, die ausschließlich ein Band vereinigt, nämlich die Ablehnung Jesu. Unter anderen Umständen hätten sich diese Männer am liebsten in Stücke gerissen; doch hier fanden sie einen gemeinsamen Boden: Sie wollten Jesus versuchen.

„Die Pharisäer und die Sadducäer kamen herzu, und, um ihn zu versuchen...“ Zwischen den Schriftgelehrten und den Pharisäern gab es keinen Streitstoff. Die Sadducäer und Pharisäer trennte jedoch eine weite Kluft. Erstere waren die Freidenker jener Tage, letztere die Kämpfer für die Anordnungen und die Autorität des Gesetzes; und doch verbanden sich hier beide Gruppen, um Jesus zu versuchen. Sie verlangten ein Zeichen vom Himmel. Das bedeutungsvollste Zeichen, das Gott jemals den Menschen gegeben hatte, stand vor ihnen in der Person Seines Sohnes, Der alle anderen Zeichen bei weitem übertraf. Aber so ist der Unglaube! Er kann in die Gegenwart der vollen Offenbarung Gottes gehen, kann auf ein Licht starren, das heller ist als die Sonne am Mittag, und trotzdem Gott um eine Zehncentkerze bitten.

Jesus antwortete ihnen: „Wenn es Abend geworden ist, so saget ihr: Heiteres Wetter, denn der Himmel ist feuerrot; und frühmorgens: Heute stürmisches Wetter, denn der Himmel ist feuerrot und trübe; das Angesicht des Himmels zwar wisset ihr zu beurteilen, aber die Zeichen der Zeiten könnt ihr nicht beurteilen.“ (V. 2–3). Ihr eigener sittlicher Zustand war Zeichen und Beweis davon, daß das Gericht drohte. Zweifellos war schönes Wetter für solche, die sehen konnten; denn der „Aufgang aus der Höhe“ (Lukas 1, 78) hatte sie in Jesus besucht. Doch sie sahen ihn nicht. Erkannten sie denn nicht das stürmische Wetter? Sie standen in der Gegenwart des Messias und fragten Ihn, Der alle Zeichen in sich vereinigte, nach einem Zeichen vom Himmel! Der Gott, Der Himmel und Erde gemacht hatte, war anwesend; „und die Finsternis hat es nicht erfaßt. . . Er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an.“ (Johannes 1, 5. 11). Nichts könnte schrecklicher sein. Sie waren vollständig blind. Veränderungen in der Natur konnten sie erkennen; doch sie besaßen kein Wahrnehmungsvermögen für sittliche und geistliche Umstände, die sie unmittelbar vor Augen hatten.

Wie wahr sind die Worte: „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden, als nur das Zeichen Jonas’. Und er verließ sie und ging hinweg.“ (V. 4). Das war Seine Antwort. Die Menschen verkennen ständig den Charakter Jesu. Sie stellen sich vor, daß Er keine strengen Worte aussprechen oder Ärger fühlen konnte. Das Wort Gottes, geschrieben im Licht, sagt jedoch das Gegenteil. Wie hier, so ist es immer. Der Unglaube ist stets blind und verrät seine Blindheit vor allem in seinem Verhalten Jesus gegenüber. Dieselbe Art von Unglauben, die damals nicht erkennen konnte, wer oder was Jesus war, erwartet auch heute Sein Kommen nicht. Die Menschen nehmen weder die Zeichen der Zeit, noch das über ihnen schwebende Verderben wahr. Das beruht auf dem sittlichen Zustand der Menschen, egal, wo sie sich befinden und offenbart sich vor allem, wo Gottes Licht scheint. Wenn England heute ein Brennpunkt ist, wo das Licht Gottes sich mehr entfaltet als anderswo[1], dann macht dies den Unglauben der Menschen um so augenfälliger. Manche sind im Werk des Herrn tätig und bekennen, es auf die eine oder andere Weise voranzutreiben, und fragen gleichzeitig überhaupt nicht danach, ob sie nach dem Willen Gottes wandeln, wie er in der Bibel geoffenbart ist. Sicherlich haben wir kein Recht, allein dem Teil des Wortes Gottes zu folgen, welcher uns paßt, sondern dem Wort Gottes als Ganzes. Das gilt zunächst einmal für unsere eigenen Seelen, danach jedoch auch für alle Kinder Gottes, soweit wir auf sie Einfluß nehmen können. Diese Wahrheit sollten wir ernsthaft bedenken. Wenn wir schon die Gewissen anderer Menschen nicht beeinflussen können, dann laßt uns wenigstens unser eigenes unbefleckt erhalten. Die Frage, wie sehr wir persönlich dem Heiland anhangen, ist entscheidend und stellt uns auf die Probe. Eine Unterweisung anderer ist nur dann wirksam, wenn unser eigenes Beispiel sie empfiehlt.

Hier sehen wir unseren Herrn, wie Er nicht zögert, das Böse mit schonungsloser Hand anzutasten. Er war die Fülle der Liebe. Doch erinnern wir uns daran, daß Er auch gesagt hat: „Böses und ehebrecherisches Geschlecht“, „Otternbrut“ (Matthäus 23, 33), usw.? Diese Worte entspringen einer wahren Liebe. Wenn die Menschen nur daran denken und sich der Wahrheit, die sie überführt, beugen würden! Falls wir uns mittels des Wortes Gottes der einzigen Wahrheit in dieser Welt beugen, sind wir errettet. Falls wir von der Wahrheit erst in der nächsten Welt überzeugt werden wollen, ist es für immer zu spät. Christus war der treue Zeuge. Er stellte die Menschen vor das Angesicht Gottes und ließ Sein vollkommenes Licht auf sie scheinen. Warum konnte Er ihnen kein Zeichen gewähren? Gott ist voller Liebe. Dennoch erlaubt Er keinesfalls, daß durch Seine Handlungsweise Derjenige, Der Ihn kundgemacht hat, herabgewürdigt wird. Jesus kann einer Seele in ihrem Ruin begegnen. Er aß mit Zöllnern, um zu zeigen, daß Er Sünder aufnehmen und Sünde bis zum äußersten vergeben kann. Er wird indessen nie ein Zeichen geben, um den Unglauben, der Ihn verwirft, zufrieden zu stellen. Diese Pharisäer und Sadduzäer hörten Seine Stimme der Gnade nicht. Sie hörten nur mit ihren äußeren Ohren. Trotzdem waren sie gezwungen, ihr Urteil von dem Richter der ganzen Erde zu vernehmen; und „sollte der Richter der ganzen Erde nicht Recht üben?“ (1. Mose 18, 25). „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen.“ Ohne Jesu Anwesenheit hätte die Frage nach einem Zeichen nicht diesen bösen Charakter angenommen. Seine Gegenwart offenbarte hingegen den herausfordernden Unglauben und die schreckliche Heuchelei. Das war Flucht vor dem, was Gott schon gewährt hatte. Sie baten um einen völlig zweitrangigen Hinweis angesichts von Gottes größter Gabe. Genauso geschieht es heute. Der Tod und die Auferstehung Christi wird Seelen gepredigt, die sich davon abwenden. Sie sagen: „Die Errettung ist nicht so einfach, wie sie dargestellt wird. Ich muß etwas dafür tun.“ Damit verlangt man nach einem Zeichen – und noch nicht einmal nach einem Zeichen vom Himmel, sondern aus dem eigenen Herzen. Und was ist das Herz? Gott erklärt das Herz des Menschen zur Quelle alles Bösen. Dennoch hält der Mensch an der verhängnisvollen Täuschung fest, daß er etwas Gutes von dem empfangen kann, was Gott für ausnahmslos und unverbesserlich böse erklärt. Damit wendet er sich von Jesus und der Gerechtigkeit Gottes in Ihm ab, welche sich völlig geoffenbart hat, indem Jesus auferstanden ist und zur Rechten Gottes sitzt. Könnte etwas anstößiger für Gott sein als religiöse Überheblichkeit verbunden mit einer Herabwürdigung Jesu? „Ein böses und ehebrecherisches Geschlecht verlangt nach einem Zeichen, und kein Zeichen wird ihm gegeben werden, als nur das Zeichen Jonas’.“ Was war dieses Zeichen? Es bestand in einer Person, die von der Erde verschwand, das jüdische Volk durch ein Bild des Todes verließ und ihm nach einer Weile wiedergegeben wurde – also ein Sinnbild des Todes und der Auferstehung. Diesem Grundsatz entsprechend handelte unser Herr unmittelbar danach. „Er verließ sie und ging hinweg.“ Er wollte sich in die Macht des Todes begeben, wieder auferstehen und den armen Heiden die Botschaft bringen, welche Israel verachtet hatte.

Es gibt jedoch noch andere Arten des Unglaubens. Die nächste Szene mit den Jüngern zeigt eine von ihnen. Was wir in ausgeprägtester Form in einem Unbekehrten wirken sehen, können wir manchmal, vielleicht auf andere Weise, auch in Gläubigen aufspüren. „Jesus aber sprach zu ihnen: Sehet zu und hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadducäer.“ (V. 6). Die Jünger verstanden Ihn nicht. Sie überlegten bei sich selbst; und wenn Christen erst einmal anfangen, bei sich selbst zu überlegen, dann verstehen sie nie etwas. „Sie aber überlegten bei sich selbst und sagten: Weil wir keine Brote mitgenommen haben.“ (V. 7). Es gibt natürlich gesundes und verläßliches Schlußfolgern. Der Unterschied besteht darin, daß falsches Überlegen immer beim Menschen anfängt und versucht, sich zu Gott zu erheben, während rechtes Schlußfolgern stets bei Gott beginnt. Der natürliche Verstand kann einzig und allein aus der Erfahrung der Menschen, ihrem Denken und Fühlen, Schlüsse ziehen und sich ein innerliches Bild vom Wesen Gottes machen. Das sind Grundlage, Ziel und Wesen menschlicher Spekulation in den Dingen Gottes. Für die Gedanken des Glauben hingegen ist Gott die Quelle, die Kraft und der Führer.

Wo lerne ich Gott kennen? In der Bibel, die eine Offenbarung Christi ist, die von 1. Mose 1 bis zum Ende der Offenbarung reicht! Dort sehe ich Ihn, den Schlußstein des Gewölbes, den Mittelpunkt der ganzen Schrift. Solange wir nicht die Verbindung aller geschilderten Tatsachen mit Christus erkennen, verstehen wir sie nicht richtig. Der erste große Trugschluß besteht darin, zu übersehen, daß Gott sich in Seinem Sohn offenbart. Wir besitzen mehr als jenes kleine Licht hinter dem Vorhang im jüdischen System. Unser Teil sind unermeßliche Segnungen, weil Gott zum Menschen gekommen ist und der Mensch zu Gott gebracht wurde. Im Leben Christi erkenne ich, wie Gott sich dem Menschen naht, und in Seinem Tod, wie der Mensch zu Gott geführt wird. Der Vorhang ist zerrissen. Alles ist enthüllt – sowohl hinsichtlich des Menschen, als auch in Bezug auf Gott –, insofern Gott sich dem Menschen in dieser Welt zu offenbaren geruhte. Christi Leben und Tod stellt all diese Segnungen ins vollste Licht.

Doch Jünger, damals wie heute, haben Schwierigkeiten mit dieser Wahrheit. Als der Herr sie vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadducäer warnte, nahmen sie an, daß Er nur von Dingen des täglichen Lebens zu ihnen sprach. Genau das sehen wir auch heutigentags. Unser Herr sagte aber zu ihnen: „Was überleget ihr bei euch selbst, Kleingläubige, weil ihr keine Brote mitgenommen habt?“ (V. 8). Warum dachten sie nicht an Christus? Hätten sie sich um Brote gesorgt, wenn sie an Ihn gedacht hätten? Unmöglich! Aber was befindet sich nicht alles im Herzen eines Gläubigen selbst vor Dem, Dessen Hand die Erde und ihre Fülle trägt? Sie machten sich Sorgen wegen Brot – und setzten sie auch bei Ihm voraus. „Verstehet ihr noch nicht, erinnert ihr euch auch nicht an die fünf Brote der fünftausend, und wie viele Handkörbe ihr aufhobet? noch an die sieben Brote der viertausend, und wie viele Körbe ihr aufhobet? Wie, verstehet ihr nicht, daß ich euch nicht von Broten sagte: Hütet euch vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadducäer? Da verstanden sie, daß er nicht gesagt hatte, sich zu hüten vor dem Sauerteig des Brotes, sondern vor der Lehre der Pharisäer und Sadducäer.“ (V. 9–12).

Das begreifen Jünger selbst heute oft nicht. Sie erkennen nicht die Hassenswürdigkeit falscher Lehre. Gegen sittlich Böses sind sie sehr wachsam. Wenn jemand sich betrinkt oder in ein anderes häßliches Ärgernis fällt, dann wissen sie natürlich, daß das sehr böse ist. Falls jedoch der Sauerteig falscher Lehre wirkt, empfinden sie dies nicht. Wie kommt es, daß Jünger sorgsamer Dinge beurteilen, die das natürliche Gewissen angehen, als falsche Lehren? Dabei zerstören letztere doch alle Grundlagen, sowohl für diese Welt als auch die kommende. Wie ernst, daß Jünger vom Herrn davor gewarnt werden müssen und trotzdem nicht verstehen! Er mußte ihnen Seine Warnung erklären. Unter den Jüngern wirkte ein Unglaube, der ihren Leib zum Gegenstand des Denkens machte. Darum erkannten sie die allumfassende Bedeutung dieser verderblichen Lehren nicht, welche um sie herum die Seelen in so vielen hinterhältigen Formen bedrohte.

Es gibt jedoch noch andere Arten der Wirkung des Unglaubens und andere Schauplätze. Dieses Kapitel entlarvt die Wurzel mehrerer seiner Formen. „Durch Glauben verstehen wir“, sagt der Apostel zu den Hebräern. (Hebräer 11, 3). Der weltliche Mensch versucht zuerst zu verstehen und dann zu glauben. Der Christ beginnt mit möglicherweise schwächstem Verständnis, aber er glaubt Gott. Er vertraut auf Jemand weit über ihm. So wird aus einem Stein ein Kind Abrahams erweckt. (Vergl. Matthäus 3, 9). Der Herr erfragt jetzt von den Jüngern den wahren Kernpunkt der ganzen Angelegenheit, sei es bei den Pharisäern, Sadducäern oder bei den Jüngern selbst. „Wer sagen die Menschen, daß ich, der Sohn des Menschen, sei?“ (V. 13). Christi Person wird herausgestellt. Ich brauche wohl kaum zu sagen, daß die Wahrheit über Ihn tiefgehender ist als jede andere Lehre. „Wer sagen die Menschen, daß ich, der Sohn des Menschen, sei? Sie aber sagten: Etliche: Johannes der Täufer; andere aber: Elias; und andere wieder: Jeremias, oder einer der Propheten.“ Der Unglaube gibt zu bedenken: „Es gibt zu viele Meinungen unter den Menschen, um Sicherheit zu erhalten. Die einen sagen dieses und die anderen jenes. Du sprichst von Wahrheit und der Bibel. Letzten Endes ist das nur deine Ansicht.“

Was sagt hingegen der Glaube? Sicherlich wird uns dieser von Gott in dem Augenblick geschenkt, wenn wir erkennen, wer Jesus ist. Er ist das einzige Mittel, welches Schwierigkeiten und Zweifel aus dem Herzen des Menschen verbannt. „Er spricht zu ihnen; Ihr aber, wer saget ihr, daß ich sei?“ (V. 15). Diese Frage sollte den Angelpunkt der Segnungen für den Menschen und der Herrlichkeit Gottes herausstellen. Gleichzeitig ist sie der Wendepunkt unseres Kapitels. Wir hören unter diesen Jüngern das gesegnete Bekenntnis eines von ihnen. Die Macht Gottes wirkte in einem Mann, der vorher und kurze Zeit später wegen seines Mangels an Glauben getadelt wurde. Wenn wir wirklich vor Gott wegen unseres geringen Glaubens zusammengebrochen sind, kann der Herr uns einige tiefgründigere, herrlichere Blicke auf Ihn gewähren als jemals zuvor. Die Jünger hatten die verschiedenen Meinungen der Menschen aufgezählt. Die einen sagten, Er sei Elias, andere, Johannes der Täufer. „Ihr aber, wer saget ihr, daß ich sei? Simon Petrus aber antwortete und sprach: Du bist der Christus, der Sohn des lebendigen Gottes.“ (V. 16).

Welch herrliches Bekenntnis! In den Psalmen wird von Ihm als Sohn Gottes gesprochen – doch in ganz anderer Weise! Dort sehen wir Ihn, wie Er mit den Königen der Erde handelt. Sie werden aufgefordert, auf ihr Verhalten zu achten. (Psalm 2). Aber, Sohn des lebendigen Gottes! Der Heilige Geist hebt jetzt den Vorhang und zeigt, daß der Sohn des lebendigen Gottes Tiefen der Herrlichkeit besitzt, die jede irdische Herrschaft, so ruhmvoll sie auch ist, weit übertrifft. Er ist der Sohn jenes lebendigen Gottes, Der sogar Seinen Feinden Leben mitteilen kann. „Jesus antwortete und sprach zu ihm: Glückselig bist du, Simon, Bar Jona; denn Fleisch und Blut haben es dir nicht geoffenbart, sondern mein Vater, der in den Himmeln ist. Aber auch ich sage dir ...“ (V. 17).

Zuerst vernehmen wir die Offenbarung des Vaters; und in dem Augenblick, als Christus hört, wie Er als Sohn des lebendigen Gottes bekannt wird, setzt Er Sein Siegel darauf und ehrt den Bekenner. Er bestätigt das Bekenntnis und erhebt sich sofort zu der Ihm wesensmäßigen Würde. „Aber auch ich sage dir, daß du bist Petrus; und auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen, und des Hades Pforten werden sie nicht überwältigen.“ (V. 18). Er gibt Petrus einen neuen Namen. Wie Gott es bei Abraham, Sara, usw. getan hatte, um einige neue Offenbarungen von Sich selbst zu geben, so handelt jetzt der Sohn Gottes. Er hatte diesen Namen schon früher prophetisch angekündigt. Hier wird zum ersten Mal herausgestellt, warum Simon ihn erhielt. „Du bist Petrus; und auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ Auf welchen Felsen? – Auf das Bekenntnis, welches Petrus abgelegt hat, nämlich daß Jesus der Sohn des lebendigen Gottes ist. Darauf ist die Kirche (Versammlung) erbaut. Israel wurde durch ein Gesetz geleitet. Die Kirche steht auf einer festen, unvergänglichen und göttlichen Grundlage, auf der Person des Sohnes des lebendigen Gottes. Sobald dieses volle Bekenntnis von Petrus’ Lippen ausgesprochen war, erfolgte die Antwort: „Du bist Petrus“ – du bist ein Stein – du bist ein Mann, der seinen Namen von dem Felsen erhalten hat, auf den die Kirche erbaut ist.

In den ersten Kapiteln der Apostelgeschichte spricht Petrus von Christus immer als dem heiligen Knecht Jesus. Er spricht von Ihm als einem Mann, Der umherzog, indem Er Gutes tat, und als dem Messias, Der von gesetzlosen Menschen erschlagen und von Gott aus den Toten auferweckt worden war. Was immer Petrus auch von Jesus wissen mochte, er stellt Ihn, wenn er den Juden predigt, immer nur als den Christus, den angekündigten Sohn Davids, vor. Er zeigt, wie Er hienieden gewandelt ist, wie sie Ihn gekreuzigt haben und wie Ihn Gott auferweckt hat. Bei dem Märtyrertod des Stephanus wird ein neuer Titel auf den Herrn angewandt. Dieser gesegnete Zeuge blickte auf zum Himmel und sagte: „Ich sehe die Himmel geöffnet und den Sohn des Menschen zur Rechten Gottes stehen!“ (Apostelgeschichte 7, 56). Jetzt wird Jesus nicht mehr ausschließlich als Messias bezeichnet, sondern auch als „Sohn des Menschen“. Das setzt Seine Verwerfung voraus. Als Er als Messias abgelehnt wurde und Stephanus dies erkennen mußte, leitete Gott ihn an, von Jesus als dem erhöhten Sohn des Menschen zur Rechten Gottes zu zeugen. Nach der Bekehrung des Paulus, von der im übernächsten Kapitel berichtet wird, ging dieser noch weiter und predigte „in den Synagogen Jesum, daß dieser der Sohn Gottes ist.“ (Apostelgeschichte 9, 20). Er bekannte Ihn nicht nur als Sohn Gottes, sondern predigte es auch. Außerdem war Paulus mit dem großen Werk betraut, die Wahrheit von der Versammlung Gottes herauszustellen.

Ähnliches finden wir hier, indem der Herr auf das Bekenntnis des Petrus antwortete: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ „Du verstehst die Herrlichkeit meiner Person; darum will ich dir von dem Werk erzählen, daß ich im Begriff stehe auszuführen.“ Beachte den Ausdruck! Der Herr sagt nicht: „Ich habe gebaut“, sondern ich „will ... meine Versammlung bauen.“ Er hatte sie noch nicht gebaut und auch noch nicht mit ihrem Bau begonnen. Sie war vollständig neu. Damit sage ich nicht, daß es vorher keine Seelen gab, die an Ihn glaubten und durch den Heiligen Geist geboren waren. Doch es ist ein Irrtum, wenn die Gesamtheit der einzelnen Gläubigen, die seit dem Anfang bis zum Ende der Zeit aus Gott geboren sind, die „Kirche“ (oder „Versammlung“) genannt wird. Das ist eine allgemein verbreitete Auffassung, die, wie ich deutlich sagen möchte, keine einzige Bibelstelle findet, um ihr auch nur eine Spur von Wahrheit zu geben. Der Ausdruck „Versammlung in der Wüste“ in Apostelgeschichte 7, 38 spricht von der ganzen Versammlung – der Masse – Israels, deren Leichname bis auf einige Ausnahmen in der Wüste fielen. (Hebräer 3, 17). Kann man das „die Versammlung Gottes“ nennen? Unter ihnen waren nur wenige Gläubige. Die Menschen lassen sich durch den Gleichklang der Worte täuschen. Der Ausdruck „Versammlung in der Wüste“ meint einfach die Ansammlung von Menschen dort. Dasselbe griechische Wort wird auch für die verwirrte Versammlung in Apostelgeschichte 19 benutzt, welche Paulus in Stücke reißen wollte. Wenn wir hier den Ausdruck „Versammlung“ wie in Apostelgeschichte 7 im Sinn von „Kirche“ übersetzen wollten, dann erhielten wir die „Kirche im Theater“. So wird der Fehler offensichtlich. Das griechische Wort, das mit „Kirche“ (oder „Versammlung“) übersetzt wird, bedeutet einfach „Versammlung“. Um herauszufinden, in welcher Bedeutung das Wort in einer bestimmten Bibelstelle zu verstehen ist, müssen wir den Zusammenhang beachten und überlegen, was der Heilige Geist jeweils meint. Es gibt gute und schlechte Versammlungen, Versammlungen der Juden und solche der Nationen. Aber es gibt auch die Versammlung Gottes, die von den übrigen unterschieden ist und zu ihnen im Gegensatz steht. Das erkennen wir fraglos aus 1. Korinther 10, 32. Ausschließlich Letztere (d. h. Gottes Versammlung) ist gemeint, wenn wir von „der Kirche“ (oder „der Versammlung“) sprechen.

Wenn wir zu unserem Text zurückkehren – was deutet unser Herr an, wenn Er sagt: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen“? Zweifellos etwas, das Er auf das Bekenntnis, daß Er der Sohn des lebendigen Gottes ist, aufbauen wollte! Der Tod sollte sie nicht überwältigen. Durch die Auferstehung sollte die Herrlichkeit Seiner Person nur noch mehr aufstrahlen. „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen, und des Hades Pforten“ – d. h., die Macht des Todes – „werden sie nicht überwältigen.“ Der Ausdruck „Hades“ spricht nicht von dem Ort der Verlorenen (der Hölle), sondern von dem Zustand der abgeschiedenen Seelen. „Und ich werde dir die Schlüssel des Reiches der Himmel geben.“ Die Versammlung und das Reich der Himmel sind nicht dasselbe. Nirgendwo wird gesagt, daß Christus die Schlüssel der Kirche an Petrus vergab. Wären die Schlüssel der Versammlung (Kirche) oder des Himmels Petrus anvertraut worden, dann brauchte ich mich nicht zu wundern, daß die Menschen sich einen Papst ausgedacht haben. Doch das „Reich der Himmel“ spricht von der neuen Haushaltung, die jetzt auf der Erde abläuft. Gott wollte eine neue Haushaltung eröffnen, die Juden und Heiden frei zugänglich sein sollte. Die Schlüssel dazu gab Er Petrus. Einer dieser Schlüssel wurde, wenn ich so sagen darf, benutzt, als Petrus an Pfingsten zu den Juden, und ein anderer, als er später zu den Heiden predigte. Er öffnete den Menschen den Weg in das Reich, und zwar sowohl den Juden als auch den Nichtjuden. „Und ich werde dir die Schlüssel des Reiches der Himmel geben; und was irgend du auf der Erde binden wirst, wird in den Himmeln gebunden sein, und was irgend du auf der Erde lösen wirst, wird in den Himmeln gelöst sein.“ (V. 19).

Die ewige Vergebung der Sünden ist ausschließlich Gottes Sache, obwohl in einem gewissen Sinn auch Petrus und den übrigen Aposteln die Autorität zur Vergebung übertragen wurde – eine Autorität, die auch heute noch gilt. Immer wenn die Versammlung (Kirche) im Namen des Herrn handelt und wirklich Seinen Willen tut, liegt der Stempel Gottes auf ihren Handlungen. „Meine Versammlung“, gebaut auf diesen Felsen, ist Sein Leib – ein Tempel von Gläubigen, aufgebaut auf den Herrn. Das „Reich der Himmel“ umfaßt hingegen jeden Menschen, der Christi Namen bekennt. Das Reich begann mit Predigen und Taufen. Wenn ein Mensch getauft wird, betritt er das „Reich der Himmel“, selbst wenn er sich als Heuchler erweist. Als ein Ungläubiger wird er natürlich niemals in den Himmel kommen. Sei er Unkraut oder echter Weizen, ein böser Knecht oder ein treuer, eine törichte Jungfrau oder eine kluge, er befindet sich im „Reich der Himmel“. Das Reich der Himmel nimmt den ganzen Schauplatz des christlichen Bekenntnisses ein.

Wir sehen jedoch: Wenn Christus von „meiner Versammlung“ spricht, handelt es sich um etwas anderes. Sie wurde gebaut auf die Anerkennung und das Bekenntnis Seiner Person; und wir wissen: „Jeder, der da glaubt, daß Jesus der Christus ist, ist aus Gott geboren.“ (1. Johannes 5, 1). Ferner lesen wir: „Der, welcher glaubt, daß Jesus der Sohn Gottes ist“, überwindet die Welt (1. Johannes 5, 5). Wenn jemand Jesus als den Christus anerkennt, findet das erste Wirken des Lebens in ihm statt. Wo außerdem Jesus als der Sohn anerkannt wird, war die Macht des Heiligen Geistes noch tiefgreifender tätig. Dabei wächst die geistliche Kraft zur Überwindung dieser Welt und für den Weg durch dieselbe mit der Größe der Anerkennung Christi. Ein Gläubiger ist geistlicher als ein anderer, weil er die Person Christi besser kennt. Alle Kraft beruht auf der Wertschätzung Christi. Beachte die Worte unseres Herrn! „Glückselig bist du, Simon, Bar Jona; denn Fleisch und Blut haben es dir nicht geoffenbart, sondern mein Vater, der in den Himmeln ist.“ Zuerst muß Christus gefunden werden, und zwar außerhalb der Versammlung. Die Seele muß zuallererst Christus erkannt haben. Es ist Christus und Seine Person, die der Vater als erstes und vor allem einem Herzen offenbart. Dazu mag Er Menschen, die zur Versammlung gehören, als Werkzeuge benutzen oder Sein Wort unmittelbar gebrauchen. Welches Mittel Er auch immer verwendet – der Vater ist es, Der die Herrlichkeit des Sohnes einem armen Sünder offenbart. Nachdem diese Grundlage gelegt ist, sagt Christus einer Seele: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ Der Reihenfolge und dem Weg Gottes nach kommt zuerst der Glaube an Christus und danach die Versammlung. Darin besteht eine der großen Kontroversen zwischen Gott und dem Geheimnis der Gesetzlosigkeit, welches jetzt in der Welt wirkt. (2. Thessalonicher 2, 7). Der Heilige Geist will Christus verherrlichen, jenes Geheimnis das Ich. Der Heilige Geist bringt uns diese gesegnete Offenbarung, die der Vater vom Sohn gemacht hat. Nachdem die persönliche Frage entschieden ist, folgen das gemeinsame Vorrecht und die gemeinsame Verantwortlichkeit in der Versammlung.

Das Bekenntnis, Christus empfangen zu haben, genügt daher nicht, so unendlich gesegnet es auch ist. Wenn ich Ihn als Sohn Gottes erkenne, sollte ich auch glauben, daß Er Seine Versammlung baut. Kenne ich meinen Platz in ihr? Wandle ich im Licht Christi als ein lebendiger Stein an dem Ort, wo Er mich hingestellt hat? Arbeite ich in gesunder Tätigkeit als ein Glied Seines Leibes, von Seinem Fleisch und von Seinem Gebein? Die Versammlung wird auf der Erde gebaut. Die Errettung wurde hienieden bewirkt; und hier wird auch die Versammlung auf den Felsen gebaut; und die Pforten des Hades, der unsichtbare Zustand der Abgeschiedenen, können gegen sie nicht bestehen. Der Tod mag eintreten, doch die Pforten des Hades vermögen nichts gegen die Versammlung. Der Herr sagt in der Offenbarung, daß Er die Schlüssel des Todes und des Hades hat. (Offenbarung 1, 18). Der Tod des Gläubigen, des Christen, befindet sich in den Händen Christi. Alles ist jetzt verwandelt. Er ist der Herr sowohl der Toten als auch der Lebendigen. Nicht der Tod ist unser Herr, sondern Christus. „Sei es, daß wir leben, wir leben dem Herrn; sei es, daß wir sterben, wir sterben dem Herrn. Sei es nun, daß wir leben, sei es, daß wir sterben, wir sind des Herrn.“ (Römer 14, 8). Der Herr hat unumschränkte Herrschaft über uns. Daher ist der Tod all jener Eigenschaften beraubt, die ihn sogar in den Augen Gläubiger, welche ihn mit ungläubigen Augen betrachten, so schrecklich macht. Der Herr sagt hier, daß die Pforten des Hades nicht gegen die Versammlung bestehen können. Das Buch der Offenbarung zeigt uns am Ende dieses glückselige Licht. Dieses Buch, welches die Menschen im allgemeinen als das dunkelste der ganzen Bibel ansehen, ist gerade dasjenige, dem wir das meiste Licht über diesen und andere Gegenstände verdanken. Dort finden wir den Herrn mit den Schlüsseln von Tod und Hades. Er gab die Schlüssel für das Reich der Himmel dem Petrus, weil er sowohl Juden als auch Nichtjuden predigen sollte. Diese Schlüssel erfüllten Ihren Dienst. Die Tür wurde zuerst am Pfingsttag aufgestoßen und später noch viel weiter geöffnet, als die Heiden hineingeführt wurden.

Des weiteren hören wir, wie dem Petrus durch Binden und Lösen eine interne Verwaltung übertragen wird. Christus bekleidet ihn mit Autorität, hier auf der Erde öffentlich zu handeln, mit der Zusage, daß diese Handlungen im Himmel anerkannt würden. „Was irgend du auf der Erde binden wirst, wird in den Himmeln gebunden sein, und was irgend du auf der Erde lösen wirst, wird in den Himmeln gelöst sein.“ Das wurde zuerst zu Petrus gesagt. Wie ich Matthäus 18, 18 entnehme, übertrug der Herr diese Binde- und Lösegewalt auch auf die anderen Jünger. Dort lesen wir: „Wahrlich, ich sage euch: Was irgend ihr auf der Erde binden werdet, wird im Himmel gebunden sein, und was irgend ihr auf der Erde lösen werdet, wird im Himmel gelöst sein.“ Falls ich mich nicht irre, sind nicht allein die Apostel, sondern alle Jünger gemeint. (Vergleiche auch den Auftrag in Johannes 20, 19–23!). Auf diesem Grundsatz werden Menschen in die christliche Versammlung (Kirche) aufgenommen und auf demselben Grundsatz die Bösen hinausgetan, bis letztere wieder zugelassen werden können. Vorher muß jedoch eine Buße erfolgt sein, die als ausreichend akzeptiert werden kann. Die Versammlung vergibt natürlich keine Sünden in Hinsicht auf das ewige Gericht; die Gewalt dazu besitzt ausschließlich Gott. Doch Er fordert uns auf, den Zustand einer Person vor der Aufnahme in den Kreis, der den Namen Christi hier auf der Erde bekennt, zu beurteilen oder sie gegebenenfalls davon auszuschließen.

In Apostelgeschichte 5 band Petrus Ananias und Sapphira ihre Sünde auf. Das beweist nicht notwendigerweise ihr Verlorensein. Ihre Sünde wurde ihnen aufgebunden und stellte sie unter ein irdisches Gericht. Weder Petrus noch Paulus waren in Korinth. Dort handelte der Herr selbst und legte Seine Hand auf die Schuldigen. Einige wurden schwach und krank und andere entschliefen. Ihnen wurden tatsächlich ihre Sünden behalten. Das spricht jedoch nicht gegen ihre endgültige Errettung, sondern eher für das Gegenteil. Indem der Herr sie richtete, wurden sie gezüchtigt, um nicht mit der Welt verurteilt zu werden, d. h. verloren zu gehen. (1. Korinther 11, 32). Auch wenn der Tod sie hinwegnahm, sind sie doch am Tag des Herrn errettet. Die Versammlung setzt eine böse Person hinaus. Der Mann in Korinth, den sie aus der Gemeinschaft entfernen sollten, war einer entsetzlichen Sünde schuldig. Er war indessen nicht verloren. Er wurde zum Verderben des Fleisches dem Satan überliefert, „auf daß der Geist errettet werde am Tag des Herrn Jesus.“ (1. Korinther 5, 5). Im nächsten Brief finden wir diesen Mann vom Kummer über seinen sittlichen Fall so überwältigt, daß die Korinther aufgefordert werden, ihm ihre Liebe zu erweisen. (2. Korinther 2, 8).

Nichts ist einfacher zu verstehen als dieses „Binden“ und „Lösen“, das die Leute oft so rätselhaft finden. Die einzigen Sünden, welche die Kirche (Versammlung) zu richten hat, sind solche, die so anstößig in Erscheinung treten, daß sie nach dem Wort Gottes öffentlichen Tadel finden müssen. Die Versammlung soll kein kleinlicher Gerichtshof für alles sein. Wir sollen nie auf ein Eingreifen der Versammlung bestehen außer bei einem Übel, welches so eindeutig ist, daß die

Gewissen aller sich damit beschäftigen müssen. Das ist, denke ich, die Bedeutung von „Binden“ und „Lösen“. Das erste wird angewandt, wenn eine Seele unter die öffentliche Zucht der Versammlung gestellt wird, das zweite, wenn sie sich demütigt und förmlich ihre Wiederaufnahme erfolgt. Die ewige Vergebung der Sünden ist etwas ganz anderes. Darin zeigt sich die Verderbtheit des Papsttums. Es verwechselt die Vergebung in dieser Welt mit der unumschränkten und ewigen Vergebung, die Gott sich Seiner eigenen Gewalt vorbehalten hat. Der Protestantismus hat die andere Wahrheit aufgegeben, nämlich die der Kirche (Versammlung) auferlegte Pflicht, für dieses gegenwärtige Leben Sünden zu richten.

„Dann gebot er seinen Jüngern, daß sie niemand sagten, daß er der Christus sei.“[2] (V. 20). Welch einen bemerkenswerten Wechsel finden wir hier! Petrus hatte Ihn als Christus, den Sohn des lebendigen Gottes, bekannt. Jetzt verbietet Er ihnen nicht zu verkünden, daß Er der „Sohn des lebendigen Gottes“, sondern daß Er der Christus sei. Was bedeutet dies? Es besagt soviel wie, „Es ist zu spät! Ich bin als der Christus, der Messias, der Gesalbte Jehovas verworfen worden!“ Israel wies Ihn zurück; und Er akzeptierte es. Beachten wir jedoch folgendes! „Von der Zeit an begann Jesus seinen Jüngern zu zeigen, daß er nach Jerusalem hingehen müsse und von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten vieles leiden, und getötet und am dritten Tag auferweckt werden müsse.“ (V. 21).

Wenn wir unseren Abschnitt mit dem entsprechenden im Lukasevangelium vergleichen, sehen wir die Besonderheiten noch deutlicher. Dort wird uns gesagt (Kap. 9, 20): „Er sprach aber zu ihnen: Ihr aber, wer saget ihr, daß ich sei? Petrus aber antwortete und sprach: Der Christus Gottes.“ Ist das nicht auffallend? „Der Christus Gottes.“ „Der Sohn des lebendigen Gottes“ wird bei Lukas nicht erwähnt. Folglich wird auch nichts vom Bau der Versammlung gesagt. Wie vollkommen ist die Schrift! Beides gehört zusammen. Bei Lukas folgt dann: „Er aber bedrohte sie und gebot ihnen, dies niemand zu sagen [d. h., daß Er der Christus Gottes ist], und sprach: Der Sohn des Menschen muß vieles leiden“, usw. Letzteres durften sie weitererzählen. Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem „Christus“ und dem „Sohn des Menschen“. Der zweite Titel bezieht sich auf Seine Verwerfung und darauf folgende Erhöhung im Himmel. Hier, als Er den Jüngern verbietet, von Ihm als dem Christus zu sprechen, stehen wir am Wendepunkt des Dienstes Christi. Das heißt nichts anderes, als daß Er Seinen jüdischen Titel aufgab. Darum sprach Er auch vorher von Seiner Versammlung (Kirche). „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“

Von dieser Zeit an begann Jesus zu Seinen Jüngern zu sagen, „daß er nach Jerusalem hingehen müsse und von den Ältesten und Hohenpriestern und Schriftgelehrten vieles leiden, und getötet und am dritten Tag auferweckt werden müsse.“ Lukas weist darauf hin, daß Sein Leiden vorausgeht. All dieses ist verbunden mit dem Bau der Versammlung, der begonnen wurde, nachdem Christus aus den Toten auferstanden war und Seinen Platz im Himmel eingenommen hatte. So werden auch im Epheserbrief am Anfang die Auferstehung Christi und Sein Sitzen auf dem neuen Platz im Himmel herausgestellt und erst danach die Versammlung. Wir lesen von der Auserwählung der Heiligen in Christus Jesus durch Gott, aber nicht von der Versammlung. Die Auserwählung ist persönlich. Er hat uns auserwählt – dich und mich und alle anderen Heiligen Gottes, wer immer sie seien. Er hat uns auserwählt, „daß wir heilig und tadellos seien vor ihm in Liebe.“ (Epheser 1, 4). Nachdem Paulus jedoch den Tod und die Auferstehung Christi vorgestellt hat, schreibt er, daß Gott „ihn als Haupt über alles der Versammlung gegeben, welche sein Leib ist, die Fülle dessen, der alles in allem erfüllt.“ (Epheser 1, 22–23).

Das geschah erst, als Christus zur Rechten Gottes saß. Dort begann Er, das Haupt zu sein. Seine Sohnschaft währt seit Ewigkeiten. Dann wurde Er Mensch in dieser Welt und zuletzt das Haupt der Versammlung, nachdem die Erlösung vollbracht war. Das Wort Gottes ist weiser als die Menschen. Was diese Torheit nennen, ist in Wirklichkeit die Weisheit Gottes. Wir sind verpflichtet, unsere Lieblingsvorstellungen sowie auch die Meinungen anderer Menschen aufzugeben und sollen immer dem Standard des Wortes Gottes folgen. Dabei sollen wir nicht unablässig andere Leute korrigieren, sondern uns selbst. Gottes Wort enthält alles, was wir benötigen. Es ist zweifellos auch für andere sehr nützlich; doch wir müssen es zuerst gewissenhaft auf unser eigenes Herz anwenden. Als die Kinder Israel den Krieg gegen die Kanaaniter begannen, erschien ihnen der Herr und tat ihnen kund, daß sie zuerst das Messer gegen sich selbst richten mußten, bevor sie das Schwert gegen andere ergreifen durften. (Josua 5).

Doch beachten wir, welch ernstes Ereignis folgt! Gerade hatte Simon dieses herrliche Bekenntnis vom Herrn Jesus abgelegt. Jetzt wird er nicht „Petrus“, sondern „Satan“ genannt. Wie konnte das geschehen? Weil er nicht die Dinge Gottes, sondern der Menschen schätzte! Nach menschlichem Urteil hatte er kein unangemessenes Wort gesagt. Er hatte nicht einmal voreilig gehandelt, wie es seine Gewohnheit war. Der Herr benannte niemals eine einfache Erregung mit dem Wort „Satan“. Aber Er nannte Petrus so, weil dieser Ihn von Leiden und Tod abhalten wollte. Das Geheimnis liegt darin, daß Petrus keineswegs fühlte, was Sünde, noch was die Gnade Gottes wirklich ist. Er stellte sich dem Herrn auf Seinem Gang zum Kreuz in den Weg. Ging Er nicht für Petrus dorthin? Hätte Petrus die Worte „Gott behüte dich, Herr!“ gesagt, wenn er daran gedacht hätte? Er war ein Mensch; und wenn ein Mensch die Wege Christi durchkreuzen will, nennt der Herr ihn „Satan“. „Er aber wandte sich um und sprach zu Petrus: Geh hinter mich, Satan! du bist mir ein Ärgernis, denn du sinnest nicht auf das, was Gottes, sondern auf das, was der Menschen ist.“ (V. 23). Petrus’ Fühlen und Handeln hier entspricht dem Geheimnis der Gesetzlosigkeit. Und doch war es derselbe Petrus, von dem wir unmittelbar vorher erfahren, was nicht Fleisch und Blut, sondern Gott ihn gelehrt hatte. Wahrhaftig, alles Fleisch ist wie Gras!

Danach wandte sich unser Herr an die Jünger. Er stellte ihnen vor, daß, so wie Er selbst zum Kreuz ging, sie sich auf einen ähnlichen Weg vorbereiten sollen. Wenn ich den wahren Pfad Jesu betrete, muß ich mich selbst verleugnen, das Kreuz aufnehmen und Ihm folgen – und nicht den Jüngern oder dieser oder jener Kirche. Ich muß einen Weg gehen, der meinem fleischlichen Herzen ganz und gar zuwider ist. Ich werde in dieser gegenwärtigen bösen Welt von Schande und Verwerfung umgeben sein – wenn nicht, verlaßt euch darauf, folge ich nicht Jesus nach! Denken wir daran, wie gefährlich es ist, an Jesus zu glauben, ohne Ihm zu folgen! Der Herr bestimmt, daß ein Mensch sein Leben sozusagen verlieren muß. Zur gegenwärtigen Zeit ist das Bekennen Christi im allgemeinen vergleichsweise leicht. Es gibt nur wenig Widerstand oder Verfolgung. Wie zeigt das wieder das Herz des Menschen! Die Menschen bilden sich ein, daß die Welt verwandelt sei; und sie sprechen von Fortschritt und Aufklärung. In Wirklichkeit haben sich die Christen verändert. Allerdings wird die Welt heutzutage in der Ausführung ihrer Gesetzlosigkeit gehemmt. „Nur ist jetzt der, welcher zurückhält, bis er aus dem Weg ist.“ (2. Thessalonicher 2, 7).

An jenem Tag wird die Welt nicht allein vom üblichen Geist des Hasses beseelt sein. Gott sendet den Menschen dann nämlich einen starken Irrwahn, damit sie der Lüge glauben und so bereit sind, den Antichristen, den Mann nach ihrem Herzen, anzunehmen. Ich folge nicht meiner Einbildung, wenn ich Leid und Unheil voraussage, sondern dem Wort Gottes. Vor einem Erdbeben ist eine große Stille. Man ruft „Friede und Sicherheit“ aus; doch dann kommt schnell die Zeit der Auflösung all der Dinge, welche der Mensch für festgegründet und sicher ansieht. (1. Thessalonicher 5, 3). Wir Christen werden von der Erde weggenommen, um bei unserem Heiland zu sein, bevor jener Tag kommt. Daran brauchen wir nicht zu zweifeln. Wir sollen auf die lichte Seite sehen, nämlich auf das Kommen Jesu, um uns in das Vaterhaus zu führen. Für die kurze Zeit unseres Lebens auf der Erde, ist es jedoch wichtig, daran zu denken, daß, so wie Jesus um unserer Errettung willen unbedingt zum Kreuz gehen mußte, auch jeder Christ sein Kreuz empfangen hat. Wollen wir in dieser Hinsicht treu sein? Wir dürfen sicher sein, daß auch wir dann unser Kreuz finden. Fragen wir uns selbst, inwieweit wir uns vor unserem Kreuz drücken und Jesus nicht nachfolgen! „Wenn jemand mir nachkommen will, der verleugne sich selbst und nehme sein Kreuz auf und folge mir nach. Denn wer irgend sein Leben erretten will, wird es verlieren; wer aber irgend sein Leben verliert um meinetwillen, wird es finden.“ (V. 24–25).

Welch eine Lehre für unsere Seelen! Das Fleisch beansprucht leicht die Herrschaft über den Geist; und schnell tritt auf dem Pfad des Wohllebens Nachgiebigkeit gegen das Ich auf (allerdings durch Satan bewirkt) unter dem Deckmantel von Liebe und Wohlwollen. Ist das Kreuz Christi unser Ruhm? Sind wir bereit, in der Ausübung Seines Willens zu leiden? Welch eine Verführung für Seine Nachfolger sind gegenwärtige Ehre und Genuß!

Fußnoten

[1] d. h. in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, als in Großbritannien große Erweckungen stattfanden. (Übs.).

[2] Vergl. Fußnote, S. 119! Kelly schreibt zu diesem Vers als Fußnote: „Das Wort „Jesus“ wird hier von den besten Autoritäten weggelassen. Das stimmt auch mit dem inneren Zusammenhang des Textes überein.“

Kapitel 17

Das zuletzt betrachtete Kapitel zeigte uns Jesus, wie Er als Messias oder Christus verworfen und als Sohn des lebendigen Gottes verkündet wurde. Zudem sollte Er bald als Sohn des Menschen wiederkehren. Doch zusammen mit der Herrlichkeit, in der Er kommen und einen jeden nach seinen Werken belohnen wird, lesen wir von Seinen Leiden. Diese bestanden nicht ausschließlich in Seiner Verwerfung, sondern vor allem in Seinem Tod. Zweifellos würde Seine Auferweckung am dritten Tag folgen. Doch als Sohn des Menschen mußte Er leiden. Aber Er wird auch als Sohn des Menschen in Herrlichkeit zurückkehren. Der Herr hatte gerade über die Herrlichkeit des Vaters gesprochen (Kap. 16,27), in welcher Er Selbst mit Seinen Engeln kommen würde, um in Seinem Reich Vergeltung zu üben. Danach folgt das Bild auf dem heiligen Berg. Dieses ist sehr treffend, und zwar in zweifacher Hinsicht. Wie wir sahen, beruht die Herrlichkeit des Reiches darauf, daß Er der Sohn des Menschen ist – der erhöhte Mensch, Welcher zuerst litt und in Dessen Hände hinterher alle Herrlichkeit gelegt wurde. Er hat – um jeden Preis! – die Ehre Gottes wiederhergestellt und wird alle Segnungen für den Menschen verwirklichen. Kraft Seines Leidens hat Er die Macht Satans schon für jene, die glauben, zunichte gemacht. Schließlich wird Er beim Aufrichten Seines Reiches Satan ein für alle Mal hinauswerfen und das einführen, worauf Gott wartet, nämlich ein Königreich, welches von Grundlegung der Welt an bereitet ist. (Matthäus 25, 34). Demnach lesen wir: „Nach sechs Tagen [ein Hinweis auf die normale Arbeitszeit in der Welt] nimmt Jesus den Petrus und Jakobus und Johannes, seinen Bruder, mit und führt sie auf einen hohen Berg besonders.“ (V. 1). Das heißt, Er wählte besondere Zeugen aus; denn das Folgende sollte nur ein Zeugnis von dem Königreich geben. Genaugenommen sehen wir nicht das Reich, sondern nur ein Muster davon. Auf dieses hatte Er hingewiesen, als Er sagte: „Es sind etliche von denen, die hier stehen, welche den Tod nicht schmecken werden, bis sie den Sohn des Menschen haben kommen sehen in seinem Reich“ (Matthäus 16, 28).

Es geht hier also vor allem um das Kommen des Sohnes des Menschen und nicht so sehr um das Reich selbst. Daher zeigt unser Kapitel nur einen Teilaspekt, der ausreicht, um die Herrlichkeit des verschmähten Sohnes des Menschen zu schildern. Doch so eingeschränkt das Bild auch ist – nichts könnte gesegneter sein außer das Königreich selbst. Und der Glaube bewirkt in uns eine echte Vorwegnahme dieser zukünftigen Dinge. Er ist „eine Verwirklichung dessen, was man hofft, eine Überzeugung von Dingen, die man nicht sieht.“ (Hebräer 11, 1). Das Reich, von dem unser Herr hier sprach, ist natürlich noch nicht gekommen. Als Er jedoch sagte: „Es sei denn, daß jemand aus Wasser und Geist geboren werde, so kann er nicht in das Reich Gottes eingehen.“ (Johannes 3, 5), bezog Er sich anscheinend auf ein Reich, in welches wir jetzt schon eintreten; denn Johannes stellt das Reich Gottes nicht als einen Gegenstand rein äußerlicher Offenbarung vor. Er gibt uns einen tieferen Einblick in dasselbe, so wie es für uns verwirklicht ist. Dieses Reich betritt jeder, der aus Gott geboren ist. In Bezug auf seinen himmlischen und irdischen Bereich wird es erst später enthüllt. Matthäus hingegen, der sich mit dem jüdischen Teil, bzw. mit den alttestamentlichen Vorhersagen des Reiches, beschäftigt, beschreibt uns eine Offenbarung vom Sohn des Menschen, wie Er in Seinem Reich kommt.

Der Herr erfüllte demnach Sein Wort und nahm diese Jünger „mit. . . auf einen hohen Berg besonders. Und er wurde vor ihnen umgestaltet. Und sein Angesicht leuchtete wie die Sonne, seine Kleider aber wurden weiß wie das Licht.“ Die Sonne ist ein Sinnbild von höchster Herrlichkeit, da sie den Tag regiert. „Und siehe, Moses und Elias erschienen ihnen und unterredeten sich mit ihm.“ (V. 3). Mose war der Mann, durch welchen das Gesetz gegeben worden war, Elias das große Beispiel eines Propheten, der das Volk zu einem gebrochenen Gesetz zurückrief. Folglich waren sie die Säulen des jüdischen Systems. Jeder wahre Jude blickte auf sie mit den tiefsten Gefühlen der Ehrfurcht. Zudem war Einer von ihnen dadurch ausgezeichnet, daß er als einziger Israelit in den Himmel einging, ohne den Tod zu erfahren. Der andere wurde in einmaliger Weise geehrt, indem der Herr selbst ihn begrub, damit er nicht nach seinem Tod ein Gegenstand der Anbetung werden konnte.

Diese beiden Männer erschienen in der Gegenwart unseres Herrn. Sie wurden als Mose und Elias erkannt; ihre Identifizierung machte anscheinend keine Schwierigkeit. Genauso werden auch im Auferstehungszustand die persönlichen Unterschiede erhalten bleiben. Jene Art von Gleichheit, welche die Besonderheiten eines Auferstandenen auslöscht, gibt es nicht. Selbstverständlich hören dort die irdischen Verwandtschaftsbeziehungen auf. Besondere Bindungen, welche den einen Menschen mit dem anderen verknüpfen, so fest sie auf der Erde auch sind, werden im Himmel nicht mehr bestehen. Trotzdem wird jeder seine Individualität bewahren – allerdings mit jenem gewaltigen Unterschied, daß alle Heiligen dann das Bild des Himmlischen tragen. Der Mensch ist jetzt nach dem Muster des Irdischen gestaltet; denn in unserem Leib gleichen wir dem gefallenen Adam. Dennoch gehören wir nicht zu einer allgemeinen, ununterscheidbaren Masse. Jeder von uns hat seinen besonderen Charakter und seine eigene Körpergestalt. Geradeso wird in der Herrlichkeit jeder als derjenige erkannt, der er ist. Mose und Elias werden als verherrlicht gesehen; und doch erkennen die Jünger sie als Mose und Elias. In ihrer Mitte wird der Herr umgestaltet.

„Petrus aber hob an und sprach zu Jesu: Herr, es ist gut, daß wir hier sind. Wenn du willst, laß uns hier drei Hütten machen, dir eine und Moses eine und Elias eine.“ (V. 4). Er erkannte genau, wer jeder einzelne war. „Während er noch redete, siehe, da überschattete sie eine lichte Wolke, und siehe, eine Stimme kam aus der Wolke, welche sprach: Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe; ihn höret.“ (V. 5).

Hierin liegt, wie ich annehme, die wahre Bedeutung dieses Abschnitts. Petrus wollte seinen Herrn ehren – doch in einer menschlichen Weise. Er sann in einem gewissen Maß immer noch auf das, was des Menschen ist, und nicht auf das, was Gottes ist (Matthäus 16, 23) und stellte seinen Herrn auf denselben Boden mit den Häuptern des Gesetzes und der Propheten. Das durfte jedoch nicht sein. Der Vater brach sofort das Schweigen. Neue Offenbarungen sollten folgen und wurden auch gegeben. Was immer die Stellung Moses sein mochte, was immer der besondere Auftrag des Elias – wer oder was waren sie in Gegenwart des Sohnes Gottes? Der Sohn mochte Sich selbst zu Nichts machen; der Vater liebt indessen den Sohn. Petrus wollte Ihn auf ein Niveau mit den geehrtesten Personen der Menschheit stellen. Nach den Ratschlüssen des Vaters hingegen muß jedes Knie sich vor Ihm beugen. Alle Menschen sollen den Sohn ehren, wie sie den Vater ehren. Der Mensch handelte niemals so. Er sah in dem Sohn einfach einen Menschen. Nirgendwo ehrte er Ihn mit einer Gott gemäßen Huldigung. Das vermag nur der Glaube; denn er sieht Gott in dem Sohn, hört Gott in Ihm und erkennt Seine überaus gesegnete Beziehung zu Gott als Seinem Vater. Wenn wir Jesus nur als Gott kennen würden und nicht zugleich als Sohn, dann wäre diese Offenbarung unvergleichlich weniger gesegnet als die, welche wir tatsächlich empfangen haben. Falls eine göttliche Natur ohne die glückselige Beziehung der Sohnschaft vor dem Vater möglich wäre, würden wir den lieblichsten Teil unserer Segnung verlieren. Wir haben nicht allein die Gottheit Jesu anzuerkennen, obwohl diese die Grundlage der ganzen Wahrheit bildet, sondern auch Seine ewige Beziehung als Sohn zum Vater. Er war nicht nur Sohn in dieser Welt. Es ist sehr gefährlich, die Sohnschaft Christi in solcher Weise einzuschränken; denn sie bestand von Ewigkeit. Die Menschen folgern aus der Bezeichnung „Sohn“, daß Er in der Zeit und folglich nach dem Vater Seinen Anfang haben müsse. Alle derartigen Gedankenspielereien hat ein Christ aus seiner Seele zu verbannen. Die Lehre der Bibel spricht nicht von einem Vorrang in der Zeit. Er wird „Sohn“ genannt in Hinsicht auf die Zuneigungen und die Nähe der Beziehungen. Das ist ein Vorbild von dem gesegneten Platz, auf welchen uns die Gnade durch die Vereinigung mit dem Herrn Jesus Christus gestellt hat, abgesehen natürlich von den unerforschlichen Höhen und Tiefen, die ausschließlich Sein Teil sind. Wenn wir in dieser Hinsicht einfältig sind, empfangen wir aus diesem Bewußtsein die höchste Freude, welche wir in der Erkenntnis des wahren Gottes finden können, und zwar in Seinem Sohn.

Der Vater unterbrach also die Worte des Petrus und antwortete Selbst. Die lichte Wolke, welche sie überschattete, war, wie Petrus sehr gut wußte, die Wolke der Gegenwart Jehovas. Es war jedoch des Vaters Stimme, die sprach: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“ Er sagte nicht: „Dieser ist euer Messias.“ Das war Er natürlich auch. Statt dessen verkündigte Er die großartige Offenbarung des Neuen Testaments über Jesus. Er offenbarte Ihn als Seinen geliebten Sohn und bestätigte Sein uneingeschränktes Wohlgefallen an Ihm. „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe; ihn höret.“ Auch die abschließende Aussage ist von großer Bedeutung. Wer waren jetzt Mose und Elias? Der Vater erwähnt sie nicht einmal. Ich brauche wohl kaum zu sagen, daß jeder, der diese Worte über Jesus als den Sohn Gottes hört, nicht den geringsten Anlaß darin findet, Mose und Elias zu mißachten. Diejenigen, welche die Gnade verstehen, haben einen weit tieferen Respekt vor dem Gesetz als solche, die Gesetz und Gnade miteinander vermengen. Ausschließlich in der Erkenntnis der Gnade Gottes können wir alles, was von Gott ist, richtig würdigen.

Bevor ich Seine Gnade erkenne, fehlt mir sowohl das Verständnis über mich selbst als auch über Gott. Und ich erkenne die Gnade nur in der Person Seines Sohnes. „Das Gesetz wurde durch Moses gegeben; die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesum Christum geworden.“ (Johannes 1, 17). Er war voller Gnade und Wahrheit.

Daher richtete der Vater die Aufmerksamkeit auf Ihn. Er sagte: „Ihn höret!“ Die Aufforderung lautete nicht mehr: „Hört auf Mose!“ oder „Hört auf Elias!“, sondern: „Ihn höret!“ Was konnte für einen Juden überraschender sein!? Alles muß vor dem Sohn weichen. Die Würde der anderen wird nicht geleugnet, ihre besondere Stellung nicht abgeschwächt. Die Herrlichkeit der Sonne, die am Tag scheint, läßt uns keineswegs die Sterne verachten. Gott machte Mose zu dem, der er war; und Elias empfing in gleicher Weise, was Gott ihm zuteilte – doch was waren sie im Vergleich zum Sohn? Es ist leicht erkennbar und überaus traurig, wie die Menschen unserer Tage ebenfalls zwei Hütten bauen, eine für Mose (wenn nicht auch für Elias) und eine für den Herrn Jesus. Die Handlungsweise des Petrus, welche ihm die Zurechtweisung zuzog, wurde von den Menschen bis heute fortgesetzt. Sie sprechen von der Unveränderlichkeit Gottes. Aber Er, Der die Nacht eingesetzt hat, schuf auch den Tag; und Er, Der damals die Worte des Gesetzes aussprach, hat uns jetzt das Evangelium gesandt. Darin sehe ich die Entfaltung der Herrlichkeit Gottes, Welcher einst den einen Aspekt Seines Wesens herausstellte und jetzt einen anderen. Das spricht nicht von einer Veränderung. Gott läßt uns Seine verschiedenen Wesenszüge, Seine mannigfaltige Weisheit und Seine unendliche Herrlichkeit erkennen. Ich muß jedoch alles in seinem richtigen Umfeld betrachten und zu verstehen suchen, warum Gott die verschiedenen Offenbarungen gegeben hat. Mose und Elias waren die beiden großen Hauptsäulen des jüdischen Systems. Doch jetzt war Jemand gekommen, Der an Größe dieses ganze System weit übertraf: Jesus, der Sohn Gottes. In Seiner Gegenwart sollte auf die Vertreter des Gesetzes und der Propheten nicht einmal mehr gehört werden. Eine Fülle der Wahrheit wurde erst in dem Sohn Gottes bekannt gemacht. Wenn ich die Gedanken Gottes, soweit sie mich jetzt betreffen, verstehen will, muß ich auf den Sohn hören. Das konnte ein Jude nur sehr schwer verstehen. Tatsächlich war es, wenn möglich, für ihn viel wichtiger, auf diese Aufforderung zu hören, als für irgend einen anderen Menschen; denn er hatte eine Religion, die sich gerade auf das Gesetz und die Propheten stützte. Doch jetzt wird der geliebte Sohn Gottes, über Dem der Vater Sein vollkommenes Wohlgefallen ausdrückt, allen Menschen anempfohlen. „Ihn höret!“

Jesus, der Sohn Gottes, ist der Gegenstand der unendlichen Liebe des Vaters. Aber Er ist auch das Mittel, durch welchen diese Liebe sogar uns erreicht. Wenn ich sehe, daß Er der geliebte Sohn des Vaters ist, ruht meine Seele in Ihm; und ich trete in die Gemeinschaft mit dem Vater. „Und zwar ist unsere Gemeinschaft mit dem Vater und mit seinem Sohn Jesus Christus.“ (1. Johannes 1, 3). Was ist Gemeinschaft? Gemeinschaft ist die gemeinsame Freude mit jemand anderem an einem gemeinsamen Gegenstand. Wir teilen jetzt unsere Freude mit dem Vater und dem Sohn. Der Vater fordert mich auf, dem Sohn zuzuhören; und der Sohn verkündet den Vater. Wir haben Gemeinschaft mit dem Vater, Der Denjenigen vor unsere Herzen stellt, an Dem Er sich selbst erfreut. Wir haben Gemeinschaft mit dem Sohn, insoweit Er uns den Vater bekannt macht. Wie erkenne ich den Vater? Wie Seine Gefühle? Einzig und allein, indem ich auf den Sohn sehe! Wenn ich Ihn anschaue, erblicke ich den Vater. Der Sohn spricht, und ich höre dabei auch des Vaters Stimme. Ich weiß, wie Er handelt. Seine Liebe kann sich dem verdorbensten Menschen zuwenden. So handelte Christus; und so, dessen darf ich mir sicher sein, handelt auch der Vater. Ich erkenne, wer Gott der Vater ist, wenn ich dem Sohn nachfolge und auf Ihn höre. Er offenbart nicht sich selbst, sondern den Vater. Der Sohn kam, um den Vater in einer Welt bekannt zu machen, die Ihn nicht kannte.

Was dachten selbst jene Männer, die Glauben hatten, vom Vater? Schauen wir uns die Jünger an; dann erkennen wir, wie wenig sie auf das Herz des Vaters antworteten und mit diesem übereinstimmten. Obwohl sie aus Gott geboren waren, ging ihre Erkenntnis nur bis zur Bitte des Philippus: „Zeige uns den Vater, und es genügt uns.“ (Johannes 14, 8). Natürlich kannte Philippus in gottgemäßer Weise Jesus als den Messias. Er hatte jedoch die glückselige Bedeutung dessen, daß Er als der Sohn der Offenbarer des Vaters war, noch nicht erfaßt. Erst als der Heilige Geist nach dem Weggang des Sohnes in den Himmel auf die Erde herab kam, erlangten die Jünger ein Verständnis von der Gnade, in der sie standen.

Die Worte des Apostel Paulus gehen noch weiter. „Wenn wir aber auch Christum nach dem Fleische gekannt haben, so kennen wir ihn doch jetzt nicht mehr also.“ (2. Korinther 5, 16). Indem wir Christus zur Rechten Gottes kennen und Seine Stellung dort zu schätzen wissen, kennen wir Ihn viel besser, als wenn wir jede Seiner Predigten auf der Erde gehört und jedes Seiner Wunder gesehen hätten. Das bewirkt eingehender und vollkommener der Heilige Geist durch Sein Wort. Ich will nicht davon reden, wie weit wir wirklich in das eindringen, was der Heilige Geist lehrt; denn das hängt natürlich und rechtmäßigerweise vom Maß unserer Geistlichkeit ab. Doch der Heilige Geist ist bei uns, um die Dinge Christi zu nehmen und uns zu zeigen. (Johannes 16, 14). Er macht uns mit Christi Herrlichkeit und Leiden vertraut, weil es den Vater freut, wenn wir Ihn kennen. Es gab aber noch vieles, was die Jünger damals nicht ertragen konnten. Nach Seinem Kommen sollte sie der Heilige Geist in die ganze Wahrheit leiten.

Das ist der Vorsatz des Vaters. Er benutzt den Anblick der Herrlichkeit Jesu als Sohn des Menschen, um vorzustellen, daß Ihm eine weit höhere Herrlichkeit gehört. Das Reich Christi vermag nicht im geringsten die volle Glorie Seiner Person aufzuzeigen; und nur in Verbindung mit Seiner höheren Herrlichkeit wird die Entstehung der Kirche (Versammlung) herausgestellt. Erst das Bekenntnis Seiner Sohnschaft rief die Worte hervor: „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen.“ (Matthäus 16, 18). Das ist der Kern der neutestamentlichen Offenbarung. Der Vater offenbart den Sohn; und der Heilige Geist befähigt uns zu erkennen, was der Sohn ist, und zwar unter zwei Gesichtspunkten. Erstens sehen wir Ihn als das Bild des unsichtbaren Gottes; zum zweiten führt Er uns in die Gemeinschaft mit dem Vater. Uns wird nicht einfach Gott als Solcher bekannt gemacht, sondern der Vater durch den Heiligen Geist in dem Sohn. Daher gibt sich der Geist Gottes im Matthäusevangelium, das vor allem für jüdische Gläubige geschrieben wurde, besondere Mühe, diese Wahrheit herauszustellen. (Siehe auch das Ende von Kapitel 11!). Als Petrus den Sohn Gottes auf denselben Boden mit den geehrtesten und am meisten begünstigten Dienern Gottes stellen wollte, wurde dieser höhere Gesichtspunkt kundgetan. Dabei war es für Mose und Elia eine Freude, vor Ihm die Stellung einfacher Knechte einzunehmen. Gott stellt uns den Sohn als die Person vor, auf die wir hören sollen.

Diese Wahrheit ist von allergrößter Wichtigkeit, damit eine Seele gänzlich auf christlichem Boden steht. Christen fürchten sich oft, die verschiedenen Handlungsweisen Gottes zu unterscheiden, und schrecken davor zurück, die Stellung unseres Herrn voll anzuerkennen. Es ist jedoch die erste Pflicht einer Seele, Jesus Seinen rechtmäßigen Platz zu geben, und zwar so, wie der Vater ihn verkündet hat. Er sprach von Jesus als Gott der Vater von Gott dem Sohn. Wir benötigen mehr Einfalt des Auges, einen hingebungsvolleren Geist und größere Erkenntnis, um dem Sohn Gottes zunehmend mehr Ehre erweisen zu können. Die Wurzel jeder Irrlehre besteht in einer Geringschätzung Christi. So überbewertet der eine Mensch die guten Taten, ein anderer das Evangelium und wieder ein anderer die Kirche (Versammlung), je nachdem, wem er den Vorzug gibt. Doch derjenige ist Gott praktisch am nahesten, der alles mit Christus in Verbindung bringt. Das ist die höchste Stufe einer geistlichen Gesinnung, da sie aufs einfältigste die Gedanken Gottes, Seine Gefühle und Seine Worte in uns lebendig macht.

Die Jünger waren durch das, was sie hörten, verwirrt und fielen in größter Furcht auf ihre Angesichter. Sie konnten das Geschehen noch nicht richtig würdigen. Zur damaligen Zeit vermochten sie nur langsam die Wahrheit des Erlebten zu erfassen. Später erinnerte sie der Heilige Geist daran. „Und Jesus trat herzu, rührte sie an und sprach: Stehet auf und fürchtet euch nicht. Als sie aber ihre Augen aufhoben, sahen sie niemand als Jesum allein.“ (V. 7–8). Die himmlische Vision wurde weggenommen. Sie befanden sich wieder mit Jesus allein auf dem Berg. Was für eine Freude! Wenn auch das Gesicht verschwand – Er blieb!

Laßt uns kurz auf die Berichte über diese Szene in den anderen Evangelien eingehen! In Markus 9 finden wir dieselbe Erscheinung der Herrlichkeit; und sie beginnt in ähnlicher Weise. Ich will jetzt nicht auf alle Punkte des Unterschieds eingehen; denn es gibt mehrere. Was mich aber hauptsächlich beschäftigt, ist: In den Worten des Vaters über Christus werden die Worte „an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe“ weggelassen. Überall wird nachdrücklich betont und nirgendwo vergessen, daß Er der Sohn ist. Sowohl bei Markus als auch bei Matthäus ist Er der Sohn (und nicht einfach ein Knecht, obwohl Er auch dies war), auf Den gehört werden soll. Aber der Heilige Geist fügt bei Matthäus hinzu: „An welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.“ Die Freude des Vaters am Sohn wird als Grund angeführt, warum man auf Ihn als dem vollsten Ausdruck der Gedanken des Vaters hören soll. Im Lukasevangelium sehen wir etwas anderes. „Und siehe, zwei Männer redeten mit ihm, welche Moses und Elias waren.“ (Lukas 9, 30). Sie werden ausdrücklich als Männer (oder Menschen) bezeichnet, weil dieses Evangelium insbesondere den Menschen als solchen im Blickfeld hat. „Diese erschienen in Herrlichkeit und besprachen seinen Ausgang, den er in Jerusalem erfüllen sollte.“ Wir lesen vom Inhalt ihres Gesprächs – ein Gegenstand von tiefstem Interesse, der uns viel zu sagen hat. Der Tod und die Leiden Jesu sind das große Thema, über das die Menschen sich in der Herrlichkeit mit Ihm, dem Sohn Gottes, unterhalten. Und Jerusalem – ja, Jerusalem – würde der Ort Seines Todes sein, anstatt Seine Herrschaft willkommen zu heißen. Doch danach lesen wir von den traurigen Anzeichen menschlicher Schwachheit: Petrus und seine Begleiter waren vom Schlaf beschwert. Wieder hören wir die Worte der Zuneigung des Vaters an den Sohn. Die höchsten Herrlichkeiten des Judentums verblassen; wir sollen auf den Sohn hören. Bei Lukas stehen überall die sittlichen Gesichtspunkte im Vordergrund.

Wir sehen noch mehr. Johannes läßt nämlich die Verklärung in seinem Evangelium vollständig weg. Seine Aufgabe bestand nicht darin, sich mit Christi äußerer Offenbarung an die Welt als Sohn des Menschen in Seinem Reich zu beschäftigen, sondern mit Seiner ewigen Herrlichkeit als der eingeborene Sohn des Vaters. Johannes selbst drückt es so aus: „Wir haben seine Herrlichkeit angeschaut, eine Herrlichkeit als eines Eingeborenen vom Vater.“ (Johannes 1, 14).

In 2. Petrus finden wir eine sehr interessante Anspielung auf die Verklärung. Dort lesen wir: „Er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit.“ (2. Petrus 1, 17). Dieser Vers bestätigt die früher gemachte Bemerkung, daß diese Szene uns nicht die wesensmäßige Herrlichkeit des Herrn zeigt, sondern die von Gott dem Vater empfangene. „Er empfing von Gott, dem Vater, Ehre und Herrlichkeit, als von der prachtvollen Herrlichkeit [d. h. aus der Wolke als dem wohlbekannten äußerlichen Sinnbild der Majestät Jehovas] eine solche Stimme an ihn erging: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe.““ Beachte jedoch! Die Worte „Ihn höret!“ fehlen. Das ist sehr auffällig. In keinem der drei Evangelien werden diese Worte weggelassen, sondern nur im Zweiten Brief des Petrus. Matthäus gibt uns den vollen Wortlaut – alles, was Gott der Vater gesagt hat: „Dieser ist mein geliebter Sohn, an welchem ich Wohlgefallen gefunden habe; ihn höret.“ Dagegen übermitteln uns die anderen beiden Evangelisten, Markus und Lukas: „Dieser ist mein geliebter Sohn; ihn höret“, während Petrus, der als Augenzeuge dabei war, die Worte „ihn höret“ wegläßt. Matthäus zeigt uns das Wohlgefallen des Vaters an Jesus, um insbesondere die Herzen der jüdischen Gläubigen von dem Blick auf Seinen Platz als Messias zu der angemessenen Freude des Vaters an Ihm als dem Sohn zu erheben. Darum sollten sie Sein Wort über alles wertschätzen. Petrus läßt das „Ihn höret“ weg, weil inzwischen die Lehre Jesu ausreichend geoffenbart war. Die ewige Freude des Vaters an dem Sohn bleibt jedoch unverändert bestehen. Ich maße mir nicht an zu entscheiden, inwieweit die inspirierten Schreiber alle Gedanken Gottes in dieser Angelegenheit kannten. Sie schrieben, wie der Heilige Geist sie trieb.

Man kann, wie ich anmerken möchte, diese Unterschiede in den Berichten, wie sie uns gegeben sind, auf zwei Arten betrachten. Die eine ist die der Ungläubigen, die andere die der Christen. Die ungläubige Sicht setzt voraus, daß Matthäus, Markus und Lukas als Menschen sich beim Schreiben die größte Mühe gaben, dabei aber doch hin und wieder Fehler machten. Nun, der Unglaube ist immer die größte Torheit von der Welt. Er verunehrt nicht nur Gott, sondern ist auch – ich wiederhole es – so unsinnig wie möglich, wenn wir uns in aller Ruhe mit den Fakten beschäftigen. Wie kam es, daß der Mann, der das erste Evangelium schrieb, diese Szene am ausführlichsten gab? Wenn er nach den anderen Evangelisten geschrieben hätte, dann könnte ich verstehen, daß er sich daran erinnerte, was die anderen vergessen hatten, um es nachzutragen. Doch Matthäus gibt uns den ersten und zudem genauesten Bericht. Markus und Lukas lassen einige Einzelheiten weg und Petrus diejenige, welche alle anderen geschrieben haben, nämlich die Worte: „Ihn höret.“ Demnach zeigt der Skeptizismus nicht nur den Stolz der Herzen, sondern auch die Torheit verzogener Kinder dem Wort Gottes gegenüber.

Doch laßt uns das Problem von der Glaubensseite her betrachten! Wir sind unwissend; wir wissen nicht, wie wir erkennen sollen. Laßt uns glauben, daß das, was Gott sagt – alles, was Er uns in Seinem Wort gegeben hat –, vollkommen ist! Sogar in den Unterschieden verbirgt sich eine göttliche Absicht. Matthäus schrieb an solche, die unter jüdischen Vorurteilen standen. Darum stellt er das Wohlgefallen des Vaters an Jesus als Seinem Sohn heraus als das große Mittel, um den Blick der Seelen von der Erde weg zum Himmel zu erheben. Und da es die Evangelisten waren, welche diese neue und gesegnete Wahrheit als erste bekannt machten, fügten sie ausnahmslos das „Ihn höret“ in ihren Bericht ein. Dagegen macht Petrus, der viel später schrieb, nicht die Offenbarungen durch den Sohn, sondern Seine Person zum Hauptgegenstand seiner Darstellung. Was will Petrus uns lehren, wenn Er sagt, daß keine Prophezeiung der Schrift von eigener Auslegung ist? Wir können die Prophetie nicht verstehen, wenn wir sie nur stückweise und für sich betrachten. Falls wir eine Prophezeiung nur auf besondere Umstände und Personen beziehen, verliert sie ihre eigentliche Bedeutung. Christus ist der Gegenstand der Prophetie. Seine Herrlichkeit wird von den Prophezeiungen herausgestellt. Sie stehen in erster Linie nicht in Verbindung mit England oder Frankreich oder irgendeinem anderen denkbaren Land. Wir müssen ihre Verbindung zu Christus sehen. Wenn wir das tun, finden wir ein sicheres Licht. Gott denkt immer an Seinen geliebten Sohn und erwartet das auch von uns. Er will, daß unsere Herzen von Seinem Sohn erfüllt sind und nicht von Gedanken über unser Heimatland oder berühmte Männer. Der Sohn Gottes ist der Gegenstand, mit dem sich der Vater beschäftigt. Darauf legt der Heilige Geist hier den Nachdruck. Er spricht von der Prophetie als einer Lampe, die an einem dunklen Ort leuchtet. Das ist sie nur, wenn sie mit Gottes Mittelpunkt in Verbindung steht. Betrachte sie im Zusammenhang mit ihrem richtigen Ziel; und alles wird hell. Wenn du sie indessen auf dich selbst beziehst, dann verwandelt sich dieselbe Prophezeiung Gottes in ein falsches Licht, welches dich in die Irre führt. Laßt uns deshalb in tiefster Seele festhalten, daß wir jedem Wort Gottes glauben sollen, indem wir jedes Seiner Worte und Gedanken ins Herz fassen und erwägen. Dabei dürfen wir dem Heiligen Geist vertrauen, daß Er uns in die ganze Wahrheit leiten wird. Um zu erkennen, was die besondere Absicht und der Gegenstand des Heiligen Geistes in einer Schriftstelle ist, muß ich auf Gott warten. Gott ist treu, welcher uns in die Gemeinschaft mit Seinem Sohn, Jesus Christus, unseren Herrn, berufen hat; und wenn Er uns in die Gemeinschaft mit Seinem Sohn berufen hat, was sollte Er uns dann über Seinen Sohn nicht mitteilen? Der Sohn steht ständig vor Seinen Augen. Der Herr möge geben, daß es auch bei uns so ist!

Als die Jünger vom Berg herabstiegen, gebot ihnen der Herr: „Saget niemand das Gesicht, bis der Sohn des Menschen aus den Toten auferstanden ist.“ (V. 9). Das Reich Christi sollte nicht mehr bezeugt werden. Es war verworfen worden. Das Gesicht war für die Jünger bestimmt, um ihren Glauben an Jesus zu stärken. Der Herr beschäftigte sich mit den Seelen der Gläubigen und nicht mit der Welt. Es gibt immer wieder Zeiten, in denen ein äußeres Zeugnis beendet wird. Wir dürfen uns an Paulus erinnern, als er die Gläubigen in Ephesus von der Menge absonderte und sie in ihre besonderen Segnungen einführte. (Apostelgeschichte 19, 9). Zur damaligen Zeit, bevor der Heilige Geist gegeben worden, der Herr aus den Toten auferstanden und Kraft von oben gekommen war, um aufgrund dieser Voraussetzungen einen Neuanfang zu machen, hatte es keinen Sinn, weiter zum Volk von diesen Wahrheiten zu zeugen. „Und seine Jünger fragten ihn und sprachen: Was sagen denn die Schriftgelehrten, daß Elias zuerst kommen müsse? Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Elias zwar kommt zuerst und wird alle Dinge wiederherstellen. Ich sage euch aber, daß Elias schon gekommen ist, und sie haben ihn nicht erkannt, sondern an ihm getan, was irgend sie wollten.“ (V. 10–12). Er zeigte, daß für den Glauben Elias schon gekommen war. Wenn Israel als Nation das Wort angenommen hätte, dann wäre Elias in Person nach der Prophezeiung Maleachis gekommen. Doch Israel verwarf Jesus. Daher lehrte Er die Jünger, in dem Zeugnis Johannes des Täufers praktisch das des Elias zu erkennen. Das steht in Übereinstimmung mit den Worten in Kapitel 11, wo gesagt wird: „Wenn ihr es annehmen wollt, er ist Elias, der kommen soll.“ (V. 14). Damit zeigte der Herr, daß Johannes nicht der wirkliche und buchstäbliche Elias war, obwohl er in dem Geist und der Kraft des Elias kam. Bald wird der Messias in Herrlichkeit erscheinen; dann kommt auch Elias. Aber jetzt war der Messias in Schwachheit und Erniedrigung anwesend; und Sein Vorläufer fand den Tod. Elias trat auf in der Person des leidenden Johannes der Täufer; und sein Zeugnis wurde verachtet. In dieses Geheimnis werden die Jünger eingeführt. „Elias (ist) schon gekommen, und sie haben. . . an ihm getan, was irgend sie wollten. Also wird auch der Sohn des Menschen von ihnen leiden. Da verstanden die Jünger, daß er von Johannes dem Täufer zu ihnen sprach.“

Ferner gilt zu bedenken: Die Wirksamkeit Satans ist durch die Offenbarung der Herrlichkeit Jesu auf dem Berg keineswegs zu Ende. Am Fuß desselben Berges, auf dem der Herr die Herrlichkeit des Reiches entfaltet hatte, übte Satan seine Macht aus. Sie war noch nicht gebrochen. Das Reich war immer noch ausschließlich ein Gegenstand des Zeugnisses. Die Jünger versagten darin, die Hilfsquellen Christi zu nutzen, um die Macht des Feindes niederzuwerfen. Das zeigte sich im folgenden Ereignis: Ein Mann kam zu dem Herrn, kniete vor Ihm nieder und sagte: „Herr, erbarme dich meines Sohnes, denn er ist mondsüchtig und leidet arg; denn oft fällt er ins Feuer und oft ins Wasser.“ (V. 15). Welch gegensätzliche Taktiken Satans! „Und ich brachte ihn zu deinen Jüngern, und sie konnten ihn nicht heilen. Jesus aber antwortete und sprach: O ungläubiges und verkehrtes Geschlecht! bis wann soll ich bei euch sein? bis wann soll ich euch ertragen? Bringet mir ihn her. Und Jesus bedrohte ihn, und der Dämon fuhr von ihm aus; und von jener Stunde an war der Knabe geheilt.“ (V. 16–18). Als die Jünger wissen wollten, warum sie den Dämon nicht austreiben konnten, sagte der Herr ihnen: „Wegen eures Unglaubens.“ (V. 19–20).

Das ist sehr ernst. Aber wir dürfen gewiß sein, daß immer Unglauben an der Wurzel aller Schwierigkeiten liegt, in welche Satan uns stürzt. Über jene, welche Glauben haben, hat er seine Macht verloren. Ein Gläubiger kann, während er mit dem Herrn wandelt, in keine dieser Schwierigkeiten geraten. Wir müssen allerdings einen Fehltritt in die Sünde von einem Fall unter die Macht Satans unterscheiden. Letzteres ist, wie ich glaube, sein Einfluß, der jedes Vertrauen auf die Güte Gottes zerstört. Demnach wird ein Mensch, der aus der Kirche (Versammlung) entfernt werden mußte, dem Satan überliefert zum Verderben des Fleisches (1. Korinther 5, 5) mit dem Ziel, daß der Geist am Tag des Herrn errettet werde. Immer wenn eine Person wirklich und zu Recht vom Tisch des Herrn entfernt wird, lastet auf ihrer Seele ein außerordentlich großer Druck. Dieser endet erst nach geistlicher Wiederherstellung der Seele, indem der Fallstrick Satans zunichte gemacht worden ist.

Hier sehen wir diese Wahrheit in Hinsicht auf den Leib. Das Kind war mondsüchtig und wurde sehr gequält. Doch der Unglaube kann die Kraft Gottes nicht nutzbar machen, obwohl sie eigentlich den Jüngern zur Verfügung stand. „Wenn ihr Glauben habt wie ein Senfkorn, so werdet ihr zu diesem Berge sagen: Werde versetzt von hier dorthin!“ (V. 20). Die geringste Wirkung des Glaubens in der Seele reicht in den gegenwärtigen Schwierigkeiten aus. Die Stärke der Welt, d. h. die festgefügte Macht der Dinge auf der Erde, wovon der Berg ein Bild ist, sollte vor dem Glauben der Jünger vollständig verschwinden. „Diese Art aber fährt nicht aus, als nur durch Gebet und Fasten.“ (V. 21). Zum Kampf mit den Mächten des Bösen gehört Abhängigkeit. Darin bestand die moralische Herrlichkeit Christi; darin liegt das Geheimnis unserer Kraft. Das Anmaßen von Kraft, nur weil wir äußerlich mit Jesus in Verbindung stehen, versagt und endet in Schande. Wir müssen auch leer von uns selbst sein und voller Selbstverleugnung, damit Gott handeln kann. Wenn Jesus wiederkommt, wird die ganze Macht Satans zerbrechen und verschwinden.

Danach folgt eine weitere Ankündigung Seiner Leiden. Ich will mich jetzt nicht damit aufhalten. Es sei nur angemerkt, daß wir hier im Unterschied zu Kapitel 16, 21 nicht die Leiden seitens der Juden (Älteste, Hohepriester und Schriftgelehrte) finden, sondern vielmehr seine Verwerfung durch die Nationen. „Der Sohn des Menschen wird überliefert werden in der Menschen Hände.“ (V. 22). Diese Worte folgen der Offenbarung Seiner Herrlichkeit als Sohn des Menschen, wohingegen die erste Ankündigung sich an das Bekenntnis Seiner noch höheren Herrlichkeit als Sohn Gottes anschließt.

Laßt uns zum Schluß den lehrreichen Bericht über das Geldstück für den Tempeldienst anschauen! Petrus antwortete wieder einmal vorschnell im Eifer seines Wesens. Als die Steuereinnehmer des Tempels kamen und den üblichen Beitrag forderten, beteuerte Petrus eilig, daß sein Meister natürlich den Tribut zahlt. Seine Gedanken gingen nicht über die jüdische Stellung hinaus. Doch unser Herr kam dem Petrus zuvor, als sie in das Haus traten, und sprach zu ihm: „Was dünkt dich, Simon? von wem erheben die Könige der Erde Zoll oder Steuern, von ihren Söhnen oder von den Fremden?“ (V. 25). Das besagt natürlich nicht, daß irgendein König der Erde damals von ihnen Steuern erheben wollte. Es ging um Geld für den Tempel Jehovas. Petrus antwortete ganz richtig: „Von den Fremden.“ Darauf sagte Jesus zu ihm: „Demnach sind die Söhne frei.“ (V. 26).

Nichts könnte schöner sein. Hier wird uns nämlich gesagt: Wie strahlend auch immer die Herrlichkeit des kommenden Reiches sein mag, wie häßlich die Macht Satans, die vor dem Wort Jesu verschwindet, und wie groß der Glaube, welcher Berge versetzt – nichts veranlaßt den Sohn Gottes den Platz der Gnade zu verlassen. Kein Anspruch lag vor, kein Recht zu fordern – die Söhne sind frei. Ist es nicht unsinnig zu erwarten, daß die Könige der Erde ihre Kinder hinsichtlich der Zahlung von Tribut denselben Forderungen unterwerfen wie Fremde? Sie sind davon befreit. Jesus nahm diesen Platz ein und zwar – wie lieblich – in einer allgemeinen Form, sodaß der Grundsatz nicht nur für Ihn, sondern auch für andere galt. Die Söhne sind frei. Er gab Seine Antwort in den umfassendsten Worten, um eine Vorstellung davon zu vermitteln, auf welchen Platz des Segens die Kinder des Reiches – die Kinder jener Person, in Deren Namen die Forderung erhoben wurde – gestellt sind. „Jesus sprach zu ihm: Demnach sind die Söhne frei. Auf daß wir ihnen aber kein Ärgernis geben, geh an den See, wirf eine Angel aus und nimm den ersten Fisch, der heraufkommt, tue seien Mund auf, und du wirst einen Stater finden; den nimm und gib ihnen für mich und dich.“

Das ist das große Wunder Christi und in der Praxis das Wunder des Christentums, daß wir, die wir unsere Herrlichkeit kennen und als Söhne der Herrlichkeit sowie als Söhne Gottes durch diese Welt zu wandeln haben, gerade aus diesem Grund von Christus aufgefordert werden, die demütigsten und sanftmütigsten Menschen zu sein, die keinen Platz für sich auf der Erde beanspruchen. Damit sage ich nicht, daß wir keinen Platz für Christus fordern sollen. Es ist unsere Aufgabe, für nichts als Christus und die Wahrheit zu leben. Wo es jedoch um uns selbst geht, sollten wir bereit sein, niedergetreten und als Abschaum der Welt und Auskehricht aller Dinge angesehen zu werden. Fleisch und Blut lieben das nicht. Die Macht des Geistes Gottes erhebt uns über unsere Natur. Das sind keine voreiligen Gefühle. Noch weniger geht es um das Reden über unsere Rechte und dergleichen. Wir leben in dem Bewußtsein, daß die Söhne frei sind. Unser Teil ist eine Fülle an Vorrechten. Aber zur gleichen Zeit wird gesagt: „Auf daß wir ihnen aber kein Ärgernis geben, geh an den See. . . du wirst einen Stater finden; den nimm und gib ihnen für mich und dich.“ Das ist die Stellung eines Christen. Er kämpft nicht für eigene Interessen, sondern ist eifrig für die Dinge Gottes. Was uns selbst betrifft, sollen wir bereitwillig leiden.

Beachte auch die Art, in welcher unser Herr alle Anforderungen des Tributs erfüllte! Er instruierte Petrus, wie er das Geldstück finden konnte, und sagte: „Den nimm und gib ihnen für mich und dich.“ Was für eine Freude, daran zu denken, daß Jesus uns mit sich verbindet und daß Er für alles sorgt, wenn wir es Ihm überlassen! Jesus erwies sich in dieser Angelegenheit als Gott, der Schöpfer. Er offenbarte göttliches Wissen und befahl der ruhelosen Tiefe. Als solcher wirkte Er dieses außergewöhnliche Wunder, indem Er durch einen Fisch das Geld für die Tempelsteuer liefern ließ. Wie groß, daß dieser Jesus uns einen Platz mit sich selbst gibt und für alle unsere Bedürfnisse Vorsorge trifft! Nichts könnte uns in schönerer Weise zeigen, daß unser Platz trotz des Bewußtseins unserer Herrlichkeit immer derjenige der Unterwerfung und Niedriggesinntheit Christi zu sein hat. Wie gesegnet ließ sich der Sohn herab, Knecht zu sein, und führte Er die „Söhne“ auf denselben Weg der Gnade!

Der Herr schenke uns die Erkenntnis, wie diese beiden Gesichtspunkte zu vereinigen sind! Dies gelingt uns nur, wenn unser Auge unverrückt auf Christus gerichtet ist.

Kapitel 18

In Kapitel 16 lasen wir von der Offenbarung des Vaters über die Person des Herrn an Simon Petrus, welche mit zwei Gegenständen besonders verbunden wurde. Einer der beiden war völlig neu, denn er wurde zum ersten Mal vorgestellt. Der andere war das wohlbekannte Reich der Himmel. Im vorliegenden Kapitel sehen wir diese wieder nebeneinander gestellt, natürlich ohne sie zu vermengen oder gleichzusetzen. Wir werden aufgefordert, sowohl das Reich als auch die Kirche (Versammlung) in ihren praktischen Auswirkungen zu sehen. Wie wir hörten, wollte der Herr die Versammlung auf den Felsen des Bekenntnisses von Seiner Person bauen. „Auf diesen Felsen will ich meine Versammlung bauen“ (Matthäus 16,18). Danach versprach Er, die Schlüssel des Reiches der Himmel dem Petrus zu geben. Auch unser augenblickliches Thema steht, wie ich denke, mit dem unmittelbar Vorausgehenden in Verbindung. Der Herr hatte gezeigt, welche praktischen Grundsätze Ihn leiteten, nämlich das Bewußtsein von Seiner Herrlichkeit und Seiner unumschränkten Herrschergewalt über alles, was Er erschaffen hatte; denn Er war der Herr des Himmels und der Erde. Trotzdem beharrte Er nicht auf Seinen Vorrechten und bezahlte das Steuergeld. Nach dem Rechtstitel waren die Söhne frei. Er war der Herr des Tempels; daher konnten keine Ansprüche an Ihn bestehen. Dennoch sagte Er: „Auf daß wir ihnen aber kein Ärgernis geben. . .“

Daran erkennen wir eindeutig, daß die Gnade auf ihre Rechte verzichtet. Auf jeden Fall zur gegenwärtigen Zeit beansprucht und verwirklicht sie diese noch nicht. Im vollen Bewußtsein des Besitzes aller Herrlichkeit kann sie sich in dieser bösen Welt allem beugen. Wir müssen jedoch sorgfältig beachten, daß die Gnade jede verständige Seele lehrt, daß wir niemals Gottes Rechte aufgeben dürfen, sondern nur unsere eigenen. Wir sollen hart wie ein Kieselstein sein, wenn es um Gott geht. Die Gnade verzichtet nie auf wahre Heiligkeit sowie auf die Rechte und den Willen Gottes. Tatsächlich ist es allein die Gnade, die, soweit es den Menschen betrifft, eine Seele kräftigt, die Dinge Gottes wertzuschätzen, zu verteidigen und in ihnen zu leben. Auch Gott handelt nach dem Grundsatz der Gnade, anfangend beim Evangelium. „Denn das dem Gesetz Unmögliche, weil es durch das Fleisch kraftlos war, tat Gott, indem er, seinen eigenen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde und für die Sünde sendend, die Sünde im Fleisch verurteilte.“ Danach folgt sofort die praktische Seite: „Auf daß das Recht des Gesetzes erfüllt würde in uns, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln“ (Römer 8,3–4). Das, was das Gesetz forderte, aber niemals bewirkte, wird durch die Kraft der Gnade erfüllt, welche auf das Herz des Menschen einwirkt.

Christus stellt weniger Forderungen, als daß Er Kraft mitteilt, und zwar aus Seiner Güte heraus. Zudem besteht die Gnade nicht nur in der Sündenvergebung, sondern auch in der Darreichung von Kraft, um das zu sein und zu tun, was der menschlichen Natur gänzlich widerstrebt und sie übersteigt. Das lag außerhalb der Reichweite des Gesetzes. Es wandte sich an den Menschen, wie er war, setzte seine Sündigkeit, seine böse Lust und seine Leidenschaften voraus und verbot sie. Was konnte es mehr tun? Es beanspruchte das Herz des Menschen. Das war jedoch das Letzte, was er geben wollte oder konnte. Er vermochte seinen Leib zur Verbrennung hinzugeben und alle seine Güter zur Verteilung an die Armen, doch niemals sein Herz, um Gott zu lieben. (vergl. 1. Korinther 13!). Ich spreche natürlich vom Menschen als solchen. Falls wir hingegen einen Christen betrachten – was macht ihn zum Christen? Nicht das Gesetz, welches seit Anbeginn der Welt nie einen Christen hervorgebracht hat und es auch gar nicht sollte! Es verdammt den Menschen, weil er ein Sünder ist und Gott nicht gehorchen will, doch stellt es keineswegs die bei einem Christen erwarteten Kennzeichen heraus. Es forderte nicht vom Menschen, auf seine Rechte zu verzichten und zum Leiden bereit zu sein. Beides gilt für einen Christen, der berufen ist, weit über die Forderung des Gesetzes hinaus zu gehen. Wenn er es nicht tut, wandelt er nicht als Christ. So versagt das Gesetz in beiderlei Hinsicht. Einen gottlosen Mann kann es nicht erretten; und einem gottesfürchtigen Menschen stellt es nie den vollen Charakter jener Heiligkeit vor, die Christus auferlegt. Was hat Gott also dem Christen gegeben? Wenn er nicht unter dem Gesetz steht, worunter dann? Er steht unter Christus, unter Gnade, und zwar unter Christus als der Fülle von Gnade und Wahrheit.

Das wird in unserem Kapitel vorgestellt; und es ist ein schöner Gesichtspunkt, mit dem wir uns jetzt beschäftigen wollen. Wir sehen, daß die Gnade des Evangeliums ein Muster des Geistes ist, welcher die Kirche (Versammlung) und ihre Glieder in allen Dingen, die ausschließlich uns betreffen, bewegen soll. Darin liegt oft eine große praktische Schwierigkeit, welche die Menschen nicht verstehen. Während wir berufen sind, in nichts anderem als Gnade hinsichtlich unserer Beziehungen zu Gott zu wandeln, ist es ein Mißbrauch derselben, wenn wir annehmen, wir sollten nun das Böse erlauben oder ihm gegenüber gleichgültig sein. Im Gegenteil vermittelt die Gnade, während sie dem Menschen in seinem Ruin begegnet und ihm trotz seiner Sünden vergibt, eine Kraft, die er vorher nicht besaß. Sie offenbart nämlich Christus, stärkt die Seele, verleiht neues Leben und wirkt an diesem Leben, um den Gläubigen im Gehorsam sowie auch in der Freude Christi voran zu bringen. Unser Herr zeigt, daß dieser Gesichtspunkt alles beherrschen sollte. Doch zuerst wird die geistliche Einstellung aufgezeigt, die uns geziemt.

„In jener Stunde traten die Jünger zu Jesu und sprachen: Wer ist denn der Größte im Reich der Himmel?“ (V. 1). Das bot unserem Herrn eine Gelegenheit, die Gesinnung zu beschreiben, die dem Reich der Himmel angemessen ist. „Als Jesus ein Kindlein herzugerufen hatte, stellte er es in ihre Mitte und sprach: Wahrlich, ich sage euch, wenn ihr nicht umkehret und werdet wie die Kindlein, so werdet ihr nicht in das Reich der Himmel eingehen“ (V. 2–3). Genau das wird in einer Seele bewirkt, wenn sie sich bekehrt. Ein neues Leben wird mitgeteilt, nämlich Christus. Es findet demnach viel mehr als nur ein völliger Wechsel statt. Letzterer würde in Bezug auf die Wahrheit hinsichtlich eines Christen bei weitem zu kurz greifen. Natürlich ist der Christ ein verwandelter Mensch; doch dieser Wechsel ist das äußere Zeichen eines viel tieferen Vorgangs. Der Christ ist von neuem geboren. Er besitzt ein Leben, das er vorher nicht hatte. Damit meine ich nicht einfach, daß er auf eine neue Weise lebt, sondern daß ihm ein neues Leben mitgeteilt wurde, welches er als Mensch von Natur nicht besaß. Auf diesem Weg wird er ein kleines Kind. Danach muß dieses neue Leben gepflegt und gekräftigt werden. Auch unser natürliches Leben als Mensch wächst heran, wenn es nicht durch verschiedene Umstände erstickt oder behindert wird. Das gilt auch für das geistliche Leben, obwohl es ewig währt.

Unser Herr stellt hier die charakteristischen moralischen Gesichtszüge vor, die dem Reich der Himmel geziemen, und zwar im Gegensatz zu jüdischen Vorstellungen von Größe. Die Jünger dachten immer noch an das Reich der Himmel entsprechend gewisser alttestamentlicher Beschreibungen desselben. Als David das Königreich erhielt, wurden seine Gefolgsleute, die sich vorher als treu erwiesen hatten, entsprechend ihrer früheren Verdienste geehrt. Wir lesen von den drei Obersten, danach von den dreißig Helden, usw. (2. Samuel 23). Die Stellung eines jeden wurde festgesetzt nach ihrem Verhalten in der Zeit der Erprobung. Mit ähnlichen Gedanken kamen die Jünger jetzt zum Herrn. Sie waren voll davon, was sie getan und erlitten hatten. Später wurde Petrus dafür zurechtgewiesen. Dieselbe Gesinnung brach immer wieder hervor, sogar beim letzten Mahl des Herrn.

Der Herr macht hier offenbar, daß Er in Seinen Jüngern eine Gesinnung liebt, die nichts von sich hält. Sie sollen nicht ihr Ich pflegen, sondern in einem Geist der Demut, der Abhängigkeit und des Vertrauens wandeln, der nicht an sich selbst denkt. Solche Empfindungen sind typisch für kleine Kinder. Sie mögen enttäuscht werden; doch normalerweise schauen sie zu ihren Eltern auf und denken, daß letzteren niemand gleich sei. Solange ein Kind nicht verdorben wurde, bleibt es bei dieser Überzeugung. Auch in einem geistlichen Kind ist diese Selbstvergessenheit gerade richtig. Darum stellt das kleine Kind das fortwährende Muster von wahrer Größe im Reich der Himmel dar. Dies zeigte sich in vollkommener Weise bei unserem Herrn. Welch ein Wunder, daß Er, Der alles wußte und alle Gewalt und Macht besaß, den Platz eines kleinen Kindes einnehmen konnte – und es auch tat! Wir dürfen daher sicher sein, daß die Niedriggesinntheit eines Kindes in keinster Weise unvereinbar ist mit einer Person, die tiefgründig über die Dinge Gottes belehrt ist. Diese Demut besteht nicht in Phrasen oder äußeren Formen, sondern in der Wirklichkeit einer Sanftmut, welche nicht auf sich selbst vertraut, sondern auf den lebendigen Gott. Eine solche Gesinnung zeigt die Rücksichtnahme, die Gott gegen alle Menschen rundum ausgeübt haben möchte. Vollkommene Demut war genauso ein Kennzeichen unseres Herrn Jesus wie das Bewußtsein Seiner Herrlichkeit. Beide können durchaus zusammen gehen; und wir besitzen keine rechte christliche Demut ohne dieses Bewußtsein der Herrlichkeit. Der Herr stellt hier vor uns, daß wir als Kinder Gottes demütig zu sein haben.

„Wer irgend sich selbst erniedrigen wird, wie dieses Kindlein, dieser ist der Größte im Reich der Himmel“ (V. 4). Es geht nicht nur darum, daß wir als aus Gott geboren und in die Familie Gottes eingeführt zu kleinen Kindern wurden, sondern vor allem um das praktische Werk der Selbsterniedrigung. Unmittelbar danach wird beschrieben, wie wir anderen gegenüber empfinden sollen. „Wer irgend ein solches Kindlein aufnehmen wird in meinem Namen, nimmt mich auf“ (V. 5). Wie demütig ein Christ auch immer sein mag, so sollte er doch betrachtet werden in all der Herrlichkeit Christi, welche untrennbar mit seiner Aufnahme im Namen Christi verbunden ist. Ein Christ ist eine Person, die ihre Rechte nicht verteidigt, noch in irgendeiner Form ihre Ehre sucht. Sie beugt sich willig und macht jedem anderen Menschen Platz. Dennoch ist sie sich der Herrlichkeit bewußt, die auf ihr ruht. Doch leider gibt es auch das traurige Gegenteil. „Wer aber irgend eines dieser Kleinen, die an mich glauben, ärgern wird. . .“ Wer ist damit gemeint? Es handelt sich um einen Menschen, der sich nicht fürchtet, das Vertrauen dieser Kleinen auf Gott zu erschüttern, und einen Stolperstein in ihren Weg legt. Es geht jetzt nicht um Worte, die in treuer Liebe zu Seelen gesagt werden und an denen die Menschen vielleicht Anstoß nehmen. Hier wird jedoch von einem großen Übel gesprochen, welches das Vertrauen der Kleinen auf Gott zu erschüttern vermag. „Wer aber irgend eines dieser Kleinen, die an mich glauben, ärgern wird, dem wäre nütze, daß ein Mühlstein an seinen Hals gehängt, und er in die Tiefe des Meeres versenkt würde“ (V. 6). Solche Ärgernisse kommen in der Welt ständig vor. Darum sagt der Herr: „Wehe der Welt der Ärgernisse wegen! Denn es ist notwendig, daß Ärgernisse kommen; doch wehe dem Menschen, durch welchen das Ärgernis kommt!“ (V. 7). Was soll man da tun? Der Herr zeigt zwei Wege, wie ich mich vor diesen Ärgernissen hüten kann. Erstens – ich muß bei mir selbst beginnen. Das ist die wichtigste Vorsichtsmaßnahme, um andere nicht zu „ärgern“. „Wenn aber deine Hand oder dein Fuß dich ärgert, so haue ihn ab und wirf ihn von dir“ (V. 8). Sei es im Dienst oder Wandel – wenn Hand oder Fuß Ursache zum Straucheln werden (d. h. etwas, wodurch der böse Feind bei mir einen Vorteil gegen Gott gewinnt), dann soll ich sofort entschlossen gegen das Böse vorgehen. „Es ist dir besser, lahm oder als Krüppel in das Leben einzugehen, als mit zwei Händen oder mit zwei Füßen in das ewige Feuer geworfen zu werden.“

Der Herr stellt immer das volle Endergebnis des Bösen vor die Seele. Für das Reich der Himmel setzt Er voraus, daß es dort sowohl echte als auch unechte Bekenner gibt. Darum spricht Er ganz allgemein. Er verkündet keineswegs: „Falls du wirklich zum Reich gehörst, hast du nichts zu fürchten.“ Er betrachtet das Reich der Himmel; und in dasselbe gehen so manche Menschen ein. Einige davon mögen aus Gott geboren sein, andere nicht. Der Herr stellt ihnen ernstlich vor, daß jemand, der der Sünde gleichgültig gegenüber steht, überhaupt nicht aus Gott geboren ist. Unmöglich kann eine Seele aus dem Heiligen Geist geboren sein und gewohnheitsmäßig und bedenkenlos tun, was Ihn betrübt. Daher stellt Er Seinen Zuhörern vor, daß solche ohne Entkommen in das ewige Feuer geworfen werden. Das kann für niemand gelten, der aus Gott geboren ist. Da es jedoch im Reich der Himmel sowohl ein falsches als auch ein echtes Bekenntnis geben kann, ist es für den Gläubigen von großer Bedeutung, daß er in keinem seiner Glieder Sünde zuläßt. „Und wenn dein Auge dich ärgert, so reiß es aus und wirf es von dir. Es ist dir besser, einäugig in das Leben einzugehen, als mit zwei Augen in die Hölle des Feuers geworfen zu werden“ (V. 9). Wie hoch der Preis auch sein mag – Gott ist kein harter Herr. Niemand ist so treu und voll Liebe wie Er; und doch ist es dieser Gott, Der uns durch den Herrn Jesus Seine Gedanken vorstellt. Er schärft uns den einzigen Weg ein, wie wir mit einer Versuchung zur Sünde umzugehen haben (vergl. Epheser 5,5–6!).

Jedes geistliche Hindernis für unsere eigene Seele ist auch eine fruchtbare Quelle des Schadens für andere und muß deshalb zuerst weggeräumt werden. Daher sollen wir mit Selbstgericht beginnen. Doch wir sehen als zweites die Verachtung jener Kleinen, die Gott angehören. „Sehet zu“, sagt unser Herr, „daß ihr nicht eines dieser Kleinen verachtet; denn ich sage euch, daß ihre Engel in den Himmeln allezeit das Angesicht meines Vaters schauen, der in den Himmeln ist. Denn der Sohn des Menschen ist gekommen, das Verlorene zu erretten“ (V. 10 – 11). Welche reiche Gnade! Sie ist hier um so auffälliger, weil unser Herr offensichtlich diese Worte in einem sehr weiten Sinn gebraucht, indem Er ein wirkliches kleines Kind sowie eines der Kleinen, die an Ihn glauben, zusammenfaßt. Ich denke, dieses Kapitel sollte uns viel Zuversicht hinsichtlich der Kleinen geben. Er begründet Seine Worte nicht damit, daß Kinder unschuldig seien, wie wir Menschen so häufig sagen. Im Gegenteil, der Sohn des Menschen ist gekommen, um das Verlorene zu erretten. Das setzt die Beschmutzung durch Sünde voraus. Aber der Sohn des Menschen kam, um ihr zu begegnen. So dürfen wir also nicht nur für unsere eigenen Seelen unser Vertrauen auf den Herrn setzen, sondern auch für die kleinen Kinder.

Unser Herr geht jedoch noch weiter. „Was dünkt euch? Wenn ein Mensch hundert Schafe hätte, und eines von ihnen sich verirrte, läßt er nicht die neunundneunzig auf den Bergen und geht hin und sucht das irrende? Und wenn es geschieht, daß er es findet, wahrlich, ich sage euch, er freut sich mehr über dieses, als über die neunundneunzig, die nicht verirrt sind. Also ist es nicht der Wille eures Vaters, der in den Himmeln ist, daß eines dieser Kleinen verloren gehe“ (V. 12–14). Zweifellos dürfen wir alle Erretteten in diesen Grundsatz einschließen; und das bestätigt auch Lukas 15. In diesem Kapitel des Lukasevangeliums wird ein ähnliches Gleichnis auf jeden Sünder angewandt. Aber hier bringt unser Herr es in den Zusammenhang mit dem Vorhergehenden, nämlich mit den richtigen Gefühlen gegen jene, die zum Reich der Himmel gehören. Am Anfang stellt Er ein kleines Kind in die Mitte und verfolgt dann den Gesichtspunkt bezüglich der Kleinen durch diesen Teil Seiner Predigt weiter. Er schließt mit dem Gedanken, daß Seine eigene Mission der Beweis von der Anteilnahme ist, die der Vater an den Kleinen nimmt.

Das ist jedoch nicht alles. Diese Wahrheit wendet der Herr jetzt auf unser praktisches Verhalten an. Angenommen, dein Bruder tut dir Unrecht, etwas, das vielleicht schwer zu ertragen ist – ein böses Wort oder eine unfreundliche Handlung. Du empfindest es tief als ein echtes, persönliches Vergehen gegen dich. Er tat es mit Absicht; und es ist natürlich eine große Sünde. Niemand weiß davon als nur er und du. Was sollst du tun? Sofort wird der obige große Grundsatz auf diesen Fall angewandt. Als du verloren und weit von Gott entfernt warst – was geschah mit dir? Wartete Gott, bis du deine Sünde wegräumtest? Dann wäre nie etwas geschehen. Gott sandte Seinen eigenen Sohn, um dich zu suchen und zu erretten. „Der Sohn des Menschen ist gekommen, zu suchen und zu erretten, was verloren ist“ (Lukas 19,10). Nach diesem Grundsatz sollst du vorgehen, und zwar nicht nur, weil Gott so handelte. Du gehörst Gott; du bist ein Kind Gottes. Dein Bruder hat dir Unrecht getan. Gehe du zu ihm und versuche, ihn zurecht zu bringen! Der Herr Jesus verpflichtet jetzt Seine Jünger, die Liebe tätig werden zu lassen. Sie sollen in der Kraft göttlicher Liebe solche zurecht bringen, die sich von Gott entfernt haben. Er spricht nicht vom Fleisch, welches das Unrecht fühlt und sich darüber ärgert. So hätte auch ein Jude unter dem Gesetz empfunden. Aber jetzt geht es um Gnade; und die Gnade hüllt sich nicht in ihre eigene Würde und wartet, bis der Schuldige kommt, sich demütigt und das Unrecht bekennt. Das Gesetz brachte dem Schuldigen Strafe. Wenn ich irgend etwas mit dem Gesetz zu tun habe, bin ich ein verlorener Mann.

Doch ein Anderer ist auf den Schauplatz getreten – nicht das Gesetz, sondern der Sohn des Menschen, der Heiland der Verlorenen. Allerdings ist das nicht alles. Er sagt: „Ich will, daß du nach demselben Grundsatz wandelst wie Ich und als ein Gefäß derselben Liebe. So wie du von Mir dein Leben empfangen hast, so wünsche Ich, daß dein Leben durch Gnade gekennzeichnet sei, welche dem nachgeht, der gegen Gott gesündigt hat – Gnade, um den Mann zu suchen, der sich verirrt hat.“ Das ist für uns sehr schwer, es sei denn, unsere Seele steht unmittelbar in der Liebe Gottes und erfreut sich dessen, was Gott für sie ist. Was fühlt Gott bezüglich Seines Kindes, das Unrecht getan hat? Er möchte, daß es wieder zurecht kommt. Wenn ein Kind sich nahe genug beim Vater befindet, sodaß es Sein Herz kennt, dann geht es aus, um Seinen Willen zu tun. Auch wenn ihm Unrecht zugefügt worden ist, denkt es nicht daran. Sein Bruder ist ins Böse abgerutscht; und es trauert über ihn. Ein echtes Herzensverlangen wünscht die Zurechtbringung des Abgeirrten. Dabei soll nicht das eigene Ich gerechtfertigt, sondern die Seele meines Bruders für den Herrn wiederhergestellt werden.

„Wenn aber dein Bruder wider dich sündigt,“ sagt der Heiland, „so gehe hin, überführe ihn zwischen dir und ihm allein“ (V. 15). Der Herr will nicht, daß andere von der Sache erfahren. Es geht nicht um eine Sünde, von der schon viele wissen, sondern um eine persönliche Übertretung, welche nur ihr beide kennt. Gehe also zu ihm und zeige ihm seine Sünde zwischen dir und ihm allein! Das widerspricht natürlich völlig unserem Fleisch, welches entweder fordert, daß der Schuldige zuerst komme und sich demütige, oder nach weltlichen Gesichtspunkten handelt, indem es sich um den Menschen nicht kümmert, sondern ihn vom Schlechten zum Schlimmeren fortschreiten läßt. Die Liebe sucht das Gute sogar für denjenigen, der ihr noch so großes Unrecht getan hat. „Wenn er auf dich hört, so hast du deinen Bruder gewonnen.“ Die Liebe verlangt danach, den Bruder zu gewinnen. Das gilt für jeden, der Christus versteht und mit Ihm fühlt. Für die Liebe ist der andere nicht ein Übertreter, sondern ein Bruder. Dieser Gedanke steht vor dem Herzen. „So hast du deinen Bruder gewonnen.“

„Wenn er aber nicht hört, so nimm noch einen oder zwei mit dir, damit aus zweier oder dreier Zeugen Mund jede Sache bestätigt werde“ (V. 16). Ist es möglich, daß er den Zweien oder Dreien widersteht, die zu ihm als Zeugen der Liebe Christi kommen? Er hat Christus abgewiesen, als Er durch den einen sprach. Kann er Christus auch zurückweisen, wenn Er durch mehrere spricht? Wieder geht man ihm nach. Wird er widerstehen? Ach, es kann sein, daß er so handelt. „Wenn er aber nicht auf sie hören wird, so sage es der Versammlung“ (V. 17). Der Ausdruck „Versammlung“ spricht hier von der örtlichen Versammlung Gottes an dem Ort, in dem alle diese Brüder wohnen. „Wenn er aber nicht auf sie hören wird, so sage es der Versammlung; wenn er aber auch auf die Versammlung nicht hören wird, so sei er dir wie der Heide und der Zöllner.“

Wir lesen hier nicht von „einer“ Kirche (oder Versammlung), wie die Menschen es gewöhnlich ausdrücken. Eine solche kennt das Wort Gottes nicht, sondern nur die Versammlung Gottes. Die Bibel erkennt den Ausdruck „Versammlungen“ in der Mehrzahl nur an, wenn von Seiner Versammlung in mehreren Städten oder an vergleichbaren Orten gesprochen wird. Folglich sind alle Bezeichnungen der Menschen, die durch ein Abweichen von Gottes Gedanken eingeführt sind, der Bibel völlig fremd. „Eine Versammlung“ getrennt und unabhängig von anderen gibt es nicht, außer im Willen des Menschen. Jeder Christ ist verpflichtet, sich nicht nur von solchen Namen zu distanzieren, sondern auch von dem zugrunde liegenden Prinzip; denn Gott erwartet Wirklichkeit, und wir sind verpflichtet, nach der Wahrheit Gottes zu handeln. Sein Wille ist, daß wir nicht zu einer Versammlung (Kirche) dieser Welt oder einer freiwilligen Vereinigung nach eigenen Vorstellungen gehören.

Für einen Christen ist nichts so einfach, als wie ein Christ zu handeln. Ausschließlich die Befriedigung des Fleisches führt vom Weg Gottes ab. Offensichtlich setzt unser Abschnitt eine bekannte Versammlung voraus, zu der die genannten Personen gehören. Sie ist die Versammlung Gottes, die einzige Versammlung, die wir an unserem Wohnort anerkennen sollen. Das Unrecht der schuldigen Person soll ihr also mitgeteilt werden. Die Angelegenheit war mit Ernst untersucht und dem Gewissen vorgestellt worden. Jetzt muß die Versammlung ihr Urteil fällen. Diese warnt jenen Mann und bittet ihn ernstlich. Er weigert sich jedoch zu hören. Die Folge ist dann: „So sei er dir wie der Heide und der Zöllner.“ Was für ein feierlicher Ausgang! Ein Mensch, der im vorletzten Vers noch „Bruder“ genannt wurde, soll jetzt für mich wie ein Heide oder Zöllner sein! Wir dürfen keineswegs annehmen, daß der Mann ein Trinker oder Dieb war. Aber er offenbarte eine völlige Verhärtung in Eigenwillen und Selbstrechtfertigung. Diese mögen aus kleinsten Ursachen entstanden sein. Solch ein unbeugsamer Stolz bezüglich seiner selbst und seines Versagens veranlaßt den Herrn zu fordern, daß er „dir“ wie ein Heide oder Zöllner sei. Das bedeutet: Ich kann ihn in seinem unbußfertigen Zustand nicht mehr als Christ anerkennen.

Fälle von Trunksucht und anderen schweren Sünden (wie in 1. Korinther 5) verlangen keine solche Art des Verfahrens. Wenn die Schuld einer Person für niemanden zweifelhaft ist, hat die Kirche (Versammlung) eine eindeutige Pflicht. Der Sünder muß hinausgetan werden. Seine Tat braucht nicht von vielen Zeugen gesehen worden zu sein; dazu besteht keine unbedingte Notwendigkeit. Es gibt in diesem Fall auch keinen Grund, daß zuerst einer und dann zwei oder drei zu ihm gehen. Diese Handlungsweise geziemt sich, wenn die sündige Tat niemand sonst bekannt ist als nur demjenigen, dem sie zugefügt wurde. Unser Herr zeigt hier, wie aus einem kleinen Funken ein großes Feuer entstehen kann. Das Ende dieses persönlichen Unrechts führt zu der leidvollen Überzeugung, daß der Mann nicht eine Spur christlichen Lebens in seinem tatsächlichen Zustand offenbart. „So sei er dir wie der Heide und der Zöllner. Wahrlich, ich sage euch: Was irgend ihr auf der Erde binden werdet, wird im Himmel gebunden sein.“ Das ist keine menschliche Übereinkunft. Der Beschluß erhält seine Wirkungskraft dadurch, daß er im Namen des Herrn geschieht (siehe 1. Korinther 5,4!). „Was irgend ihr auf der Erde binden werdet, wird im Himmel gebunden sein, und was irgend ihr auf der Erde lösen werdet, wird im Himmel gelöst sein. Wiederum sage ich euch: Wenn zwei von euch auf der Erde übereinkommen werden über irgend eine Sache, um welche sie auch bitten mögen, so wird sie ihnen werden von meinem Vater, der in den Himmeln ist. Denn wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich in ihrer Mitte“ (V. 18 – 20). Handelt es sich um Zucht oder um eine Bitte an Gott – der Herr legt den großen Grundsatz nieder, daß, wo zwei oder drei in Seinem Namen versammelt sind, Er in der Mitte ist. Nichts könnte den Schwachen mehr ermutigen. Ich bin überzeugt, daß der Herr den gegenwärtigen Ruin der Kirche im Auge hatte, in dem es wirklich nur noch wenige geben mag, die sich richtig versammeln. Keine Gruppe von Heiligen ist auf diese Weise versammelt, wenn sie sich nicht im Gehorsam gegen das Wort Gottes und nichts anderem zusammenfinden. Ihr Zusammenkommen ist gegründet auf den Willen des Herrn Jesus Christus und verläuft ihm entsprechend. Eine Sekte mag aus gottesfürchtigen Leuten bestehen und bibeltreue Predigt bringen; doch diese Voraussetzungen machen sie nicht zu einer Versammlung Gottes. Sie muß auf der Grundlage des Wortes Gottes und in Unterwürfigkeit unter den Herrn durch die Kraft des Heiligen Geistes stehen, um Versammlung Gottes zu sein.

Jemand mag jetzt fragen: „Willst du damit sagen, daß es Gläubige gibt, die sich auf diesem Boden befinden?“ Darauf kann ich nur antworten: „Was ist mit jenen Christen, die sich völlig auf das Wort Gottes stützen und die unbedingte Gegenwart des Heiligen Geistes in der Versammlung auf der Erde anerkennen? Folgen sie einer Täuschung, indem sie sehr viele Unannehmlichkeiten auf sich nehmen, um so versammelt zu sein? Ist ihre Handlungsweise nicht töricht, es sei denn, sie sind überzeugt, daß ihr Verhalten den Gedanken Gottes entspricht? Hältst du die Angaben im Wort Gottes über die Zusammenkünfte zur Anbetung oder zur gemeinsamen Belehrung für weniger bedeutungsvoll als die anderen Anweisungen in der Bibel?“ Wenn wir uns nicht durch menschliche Regeln einschränken, besitzen wir keine anderen Vorschriften als das Wort Gottes und uneingeschränkte Freiheit, dieses auszuleben. Doch während wir so vertrauensvoll reden – sollten wir auf der anderen Seite nicht den Platz tiefster Demütigung einnehmen? Wenn Glieder des Leibes Christi da und dort verstreut sind, geziemt uns ausschließlich Demütigung, und zwar nicht nur wegen der Handlungsweise der anderen Christen, sondern auch wegen unserer eigenen. Denn was sind wir für Christus und Seine Versammlung gewesen? Es wäre ungeziemend und falsch, wenn wir uns als die Kirche oder Versammlung bezeichnen wollten. Aber wenn nur zwei oder drei im Namen Christi versammelt sind, sollten sie dann nicht dieselbe Segnung empfangen, als wären die zwölf Apostel unter ihnen? Durch Unglaube und Schwachheit ist die Kirche als Ganzes auf der Erde zerbrochen und zerstreut. Falls hingegen inmitten dieser ganzen Verwirrung zwei oder drei den Glauben haben, nach dem Willen des Herrn zu handeln, dann bleibt für sie das Wort bestehen: „Wo zwei oder drei versammelt sind in meinem Namen, da bin ich in ihrer Mitte.“ Alles ist mit dieser herrlichen Wahrheit verflochten. Die Gegenwart Christi gibt ihren Handlungen Wirkungskraft. Wenn die Kirche (Versammlung) zertrümmert ist, dann besteht die Aufgabe jener, die es empfinden, darin, sich vom erkannten Bösen zu trennen. „Lernet Gutes tun, trachtet nach Recht“ (Jesaja 1,17). Wenn alles auseinander fällt, sollen wir zu den ersten Grundsätzen zurückkehren. Das ist die Pflicht eines jeden Christen. Niemals soll er etwas, das er als falsch erkannt hat, fortsetzen. Er ist schon ein Antinomier[1], wenn er bewußt das kleinste Übel tut. Falls Menschen meinen, sie dürften in Hinsicht auf den Gottesdienst sündigen, dann betrügen sie sich selbst. „Gott läßt sich nicht spotten!“ (Galater 6,7).

Das Kapitel schließt mit einem weiteren Thema. Petrus sagt zu unserem Herrn: „Wie oft soll ich meinem Bruder, der wider mich sündigt, vergeben? bis siebenmal?“ (V. 21). Wir wurden belehrt, wie wir einem uns persönlich zugefügten Unrecht begegnen sollen. Petrus erhebt eine andere Frage. Angenommen, mein Bruder sündigt immer wieder gegen mich – wie oft soll ich ihm vergeben? Die Antwort lautet: „Nicht sage ich dir, bis siebenmal, sondern bis siebenzig mal sieben“ (V. 22). Im Reich der Himmel – nicht unter dem Gesetz, sondern unter der Richtschnur des verworfenen Christus – ist die Vergebung unbegrenzt. Wie wunderbar, wenn wir daran denken, daß die Heiligkeit – die höhere Heiligkeit, welche das Christentum offenbart – gleichzeitig mit der größtmöglichen Liebe zusammengehen soll! Das finden wir hier. „Nicht sage ich dir, bis siebenmal [das war Petrus’ Vorstellung von der größten Gnade], sondern bis siebenzig mal sieben.“ Unser Herr besteht darauf, daß die Vergebung in Wirklichkeit keine Grenze kennt. Sie strömt unablässig. Doch denke daran: Die Sünde wird gegen dich begangen; die Person tut dir Unrecht! Wir sollen keine Sünde vergeben, die gegen den Herrn begangen wurde, bevor der Herr sie vergeben hat; und der Herr vergibt erst nach einem Sündenbekenntnis. Ich spreche jetzt nicht von der Gnade, die einem Menschen in seinem unbekehrten Zustand begegnet. Hier geht es um einen Bruder. Wenn ein Mensch bekehrt ist, hat er täglich seine Sünden zu bekennen. Welch elender Zustand der Seele, auf dem täglichen Pfad zu sündigen, ohne es vor Gott zu bringen! Aus unseren Versen sollen wir jedoch etwas anderes lernen, nämlich daß auf die Frage, wie oft wir persönlich zugefügtes Unrecht vergeben sollen, die Antwort lautet: „Bis siebenzig mal sieben.“ Gott wird in Seiner vollkommenen Liebe nie überfordert. Doch sogar ein Mensch auf der Erde ist berufen, nach diesem wahrhaft göttlichen Muster zu vergeben.

„Deswegen ist das Reich der Himmel einem Könige gleich geworden, der mit seinen Knechten abrechnen wollte“ (V. 23). Als Beispiel werden zwei Knechte vor uns gestellt. Der König erließ die Schuld einem von ihnen, der ihm sehr viel schuldete, nämlich zehntausend Talente. Das war eine Summe, die der Knecht praktisch niemals hätte bezahlen können. Darum schenkte der König sie ihm. Der Knecht verließ, nachdem die Schuld getilgt war, den König und traf einen Mitknecht, der ihm hundert Denare schuldete. Das war wirklich ein geringfügiger Betrag im Vergleich zu dem, der ihm gerade erlassen worden war. Trotzdem ergriff er seinen Mitknecht bei der Kehle und sagte: „Bezahle, wenn du etwas schuldig bist“ (V. 28). Der König erfuhr durch die Betrübnis der Mitknechte von dieser Handlung und forderte den Schuldigen vor sich. Was soll uns dies lehren? Es ist ein Gleichnis vom Reich der Himmel und berücksichtigt den Zustand der Dinge auf der Erde, wie er nach dem Willen Gottes besteht. Wir dürfen diesen Grundsatz auf uns selbst anwenden, doch er lehrt uns noch mehr. Wenn wir ein größeres Gesichtsfeld ins Auge fassen, sehen wir in dem Knecht, der die zehntausend Talente schuldet den Juden. Er war von Gott besonders bevorrechtigt und hatte dennoch jene enorme Schuld auf sich geladen, die er niemals bezahlen konnte. Als die Juden ihre Schuld vollgemacht hatten, indem sie den Messias töteten, wurde ihnen eine Botschaft der Vergebung gesandt. „So tut nun Buße und bekehret euch, daß eure Sünden ausgetilgt werden.“ (Apostelgeschichte 3,19). Der Heilige Geist schickte den Juden nachdrücklich eine Botschaft der Buße. Sie brauchten nur Buße zu tun; und ihre Sünden würden ausgelöscht sein. Gott wollte ihnen dann den Messias zurücksenden und „Zeiten der Erquickung“ einführen. Der Heilige Geist beantwortete damit das Gebet unseres Herrn am Kreuz, sodaß Petrus berechtigt war, zu ihnen von Vergebung zu sprechen. „Brüder“, sagte er, „ich weiß, daß ihr in Unwissenheit gehandelt habt, gleichwie auch eure Obersten“ (Apostelgeschichte 3,17), denn der Herr hatte am Kreuz gebetet: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun?“ (Lukas 23,34). So hatte also der Knecht die Botschaft der Vergebung selbst gehört, nahm sie indessen nicht von Herzen an. Statt dessen ging er hinaus und warf seinen Mitknecht für eine vergleichsweise sehr kleine Schuld ins Gefängnis. In dieser Weise handelten die Juden gegen die Nationen. Nachdem sie die Botschaft der Barmherzigkeit für sich selbst verworfen hatten, folgten sie dem Apostel Paulus, wohin immer er ging, um Haß gegen ihn anzufachen. Als der Apostel ihnen sagte, daß er zu den Nationen gesandt worden sei, schrieen sie: „Hinweg von der Erde mit einem solchen!“ (Apostelgeschichte 22,22). Das Würgen des Mitknechts im Gleichnis entspricht dem Haß des Juden gegen den Nichtjuden. So kam alle Schuld, die Gott ihnen vergeben hatte, wieder auf sie zurück. Der Herr sprach zu seinem Knecht: „Böser Knecht! jene ganze Schuld habe ich dir erlassen, dieweil du mich batest; solltest nicht auch du dich deines Mitknechts erbarmt haben, wie auch ich mich deiner erbarmt habe? Und sein Herr wurde zornig und überlieferte ihn den Peinigern, bis er alles bezahlt habe, was er ihm schuldig war“ (V. 32 – 34).

Zweifellos dürfen wir diese Verse auf eine Einzelperson beziehen, die das Evangelium hört und nicht darauf antwortet. Der Grundsatz gilt auch für jeden bloßen Bekenner des Evangeliums in diesen Tagen, der sich wie ein Weltmensch verhält. Wenn wir das Gleichnis allerdings auf einen umfassenderen, die Haushaltungen berücksichtigenden Boden stellen, müssen wir die Handlungsweise Gottes mit den Juden und Nichtjuden beachten. Die Heiden hatten die Juden tatsächlich häßlich behandelt. Doch was war dies im Vergleich zur Schuld, die Gott letzteren vergeben hatte!? Darum wurde der Jude ins Gefängnis geworfen; und er wird nicht daraus entlassen, bis er alles bezahlt hat. Der Tag eilt heran, an dem der Herr zu Jerusalem sagen wird, daß es aus Seiner Hand Zwiefältiges empfangen habe für alle seine Sünden (Jesaja 40,2). Jehova wird in Seiner Gnade ausrechnen, daß der Leiden Jerusalems mehr als genug seien, und das Blut Christi auf sie anwenden, welches die zehntausend Talente und noch viel mehr aufwiegt. Doch das ungläubige Geschlecht Israels befindet sich im Gefängnis, ohne jemals wieder herauszukommen. Allein der Überrest wird durch die Gnade Gottes freigelassen und vom Herrn zu einer starken Nation gemacht.

Für uns ist dieser erhabene Grundsatz der Vergebung von großem Segen, an den wir uns viel erinnern sollten, insbesondere wenn uns Unrecht geschieht. Mögen wir dann sofort fest auf das blicken, was unser Gott und Vater für uns getan hat! Falls wir angesichts einer solchen Gnade bei den uns zugefügten Nichtigkeiten immer noch hart bleiben, sollten wir daran denken, wie der Herr hier richtet. Manchmal geht ein Mensch eine Zeitlang gut voran. Wenn allerdings kein Leben aus Gott vorhanden ist, vermag ein geringfügiger Umstand seinen wahren Herzenszustand ans Licht zu bringen. Dann wendet er sich von Christus ab und beweist damit, daß in seiner Seele keine Spur von Gnade wohnt. Wo jedoch Leben ist und ein Herz für Christus die Stelle des eigenen Ichs einnimmt, wird diese Warnung Gottes beachtet.

Der Herr möge dafür Sorge tragen, daß Seine Worte für uns nicht vergeblich sind, damit wir uns immer an die überströmende Gnade gegen unsere Seelen erinnern und an das, was Gott von uns erwartet!

Fußnoten

[1] Antinomismus = grundsätzliche Gegnerschaft gegen Gesetz und Gesetzlichkeit. Hier: persönliche Ablehnung der Anordnungen Gottes. Kelly spielt wohl auf den Antinomismusvorwurf an, der die sog. „Brüder“ im 19. Jahrhundert aus christlichen Kreisen traf, weil sie die biblische Lehre hinsichtlich des Gesetzes, wie sie im Römerbrief geschildert wird, kompromißlos übernahmen. Der größte Teil der bibeltreuen Christenheit ist bis heute überzeugt, daß das Gesetz, d. h. die Zehn Gebote, als Lebensregel für den Christen von uneingeschränkter Bedeutung sei. (Übs.).

Kapitel 19

Dem Heiligen Geist hat es also gefallen, die Ankündigung der Kirche (Versammlung) und des Reiches der Himmel durch den Herrn mitzuteilen. Wir sahen beide in Kapitel 16 als wohl unterschiedene und dennoch miteinander in Beziehung stehende Gebilde. Kapitel 18 zeigte das praktische Verhalten, das ihnen angemessen ist. Jetzt war noch nötig, das Verhältnis des Reiches zur Ordnung Gottes in der Natur herauszustellen. Gott hatte zwischen den Menschen gewisse Beziehungen eingesetzt, die nicht zur neuen Schöpfung gehören und fortbestehen, nachdem eine Seele in dieselbe eingetreten ist. Der Gläubige bleibt weiterhin ein Mensch auf der Erde, obwohl als Christ berufen, nicht nach menschlichen Grundsätzen zu handeln, sondern den Willen Gottes zu tun. Darum war es für die Gläubigen von großer Bedeutung zu wissen, wie die neuen Dinge die Anerkennung dessen, was im normalen Leben bisher gültig war, beeinflussen.

Folglich offenbart dieses Kapitel ausführlich die wechselseitigen [irdischen; Übs.] Beziehungen, deren Ursprünge der Gnade bzw. der Natur entstammen. Ich benutze natürlich das Wort „Natur“ hier nicht im Sinn von „Fleisch“, welches üblicherweise den Grundsatz des Eigenwillens und seines Auslebens bezeichnet. Wir sprechen jetzt von den Prinzipien, welche Gott in dieser Welt eingesetzt hatte, bevor die Sünde eindrang – das, was nach den Gedanken Gottes allen Ruin hienieden überdauern sollte. Nur ein Mensch, der die Gnade versteht, kann wirklich gottgemäß seinen Platz in der äußeren, natürlichen Weltordnung einnehmen und sie anerkennen. Die Gnade veranlasst keinen Menschen, irgendetwas, das Gott eingerichtet hat, geringzuschätzen – egal, was es auch sei.

Nehmen wir zum Beispiel das Gesetz! Es ist ein schwerwiegender Fehler anzunehmen, dass das Evangelium Gottes Gesetz abschwächt oder aufhebt. Im Gegenteil, der Apostel Paulus lehrt in Römer 3,31: „Wir bestätigen das Gesetz“ durch den Glauben. Falls wir uns auf den Boden des Gesetzes stellen, sehen wir Schrecken, Angst und Finsternis. Wir fürchten uns, Gott als Richter zu begegnen. Solange ich mich auf dieser Grundlage befinde, hält das Gesetz alle diese Gedanken – und zwar zu Recht – aufrecht. Wenn ich als ein Sünder unter dem Gesetz stehe, ernte ich die bitteren Früchte, indem ich meine Verdammung und Schuld fühle. Ich kann nicht erkennen, welch ein Gewinn für meine Seele im Vertrauen auf die Liebe Gottes liegt. Hin und wieder mag ich Hoffnung empfinden, doch viel häufiger Befürchtungen. Vielleicht überwältigt mich eine Zeitlang ein Ausbruch von Freude. Dieser geht jedoch schnell vorbei; und die Nachwirkungen sind schlimmer als der frühere Zustand. Folglich kann nur jener Mensch, der weiß, dass er durch die Gnade errettet und gänzlich aus dem Bereich, dem das Gesetz seinen Todesstreich versetzt, erhoben ist, auf alles verständnisvoll, aber doch in Frieden blicken. Er befindet sich in Christus vor Gott und außerhalb jeglicher Verdammnis. Ein Gläubiger kann so handeln, weil er nicht unter dem Gesetz steht. Wenn er es noch wäre, gälte auch für ihn: „So viele aus Gesetzeswerke sind, sind unter dem Fluch“ (Gal 3,10). Das heißt: Wenn ein Gläubiger sich hinsichtlich seines Wandels und seiner Gemeinschaft mit dem Gesetz beschäftigt und nicht mit seiner Stellung vor Gott, muss er elend sein. Das gilt um so mehr, je ehrlicher er dabei das Gesetz auf sich selbst anwendet. Der Versuch, unter dem Gesetz glücklich zu sein, ist ein vergeblicher und leidvoller Kampf. Dabei besteht auch die Gefahr, sich und andere zu täuschen. Von allem diesen befreit uns die Gnade, indem sie die Seele auf eine neue Grundlage außerhalb des Geistes dieser Welt, der Wege der Menschen und auch der Natur in ihrem besten Zustand stellt. Das bedeutet aber keineswegs, dass der Gläubige nicht alles ehrt und bewundert, was Gott eingesetzt hat. Er kann mit Wohlgefallen um sich blicken und die Weisheit und Heiligkeit Gottes betrachten, die aus allen seinen Anordnungen und sittlichen Regierungswegen herausleuchten. Nichtsdestoweniger ist das Gesetz offensichtlich ein Zeugnis dessen, was Gott wünscht und verbietet, und nicht eine Offenbarung seines Wesens. Letztere finden wir ausschließlich in Christus. Das Gesetz hält tatsächlich den Maßstab der Forderungen Gottes an den Menschen fest. Es zeigt seine Unduldsamkeit gegen das Böse und das notwendige Gericht für die, welche dasselbe ausüben. Wir wären jedoch hilf- und hoffnungslos elend, wenn dies alles wäre. Erst wenn die Seele die Gnade Gottes ergriffen hat, kann sie an seinen Wegen Wohlgefallen finden.

Dieses Kapitel überblickt also die Beziehungen der Natur im Licht des Reiches; davon ist die erste und grundlegendste die Ehe. „Und [die] Pharisäer kamen zu ihm, versuchten ihn und sprachen: Ist es einem Mann erlaubt, aus jeder Ursache seine Frau zu entlassen?“ (V. 3). Hier sehen wir den Seelenzustand jener, die auf gesetzlichem Boden stehen. Da ist weder Ehrfurcht vor Gott, noch wirkliche Beachtung seines Gesetzes. Der Herr verteidigt sofort aus dem Wort Gottes die Einsetzung und Heiligkeit der Ehe. „Habt ihr nicht gelesen, dass der, der sie schuf, sie von Anfang an als Mann und Frau machte?“ (V. 4). Nicht allein das, was das Gesetz einführte, war bedeutungsvoll. Darum geht der Herr auf den Ursprung zurück. Gott hatte einst die Ehe eingesetzt. Weit davon entfernt, dieses Band wieder aufzulösen, wie es dem Menschen gut gefallen hätte, schuf Er ein einzelnes Paar. Jeder Partner sollte ausschließlich für den anderen da sein. Alle anderen Verwandtschaftsverhältnisse sollten neben diesem allerfestesten Band, nämlich dem der Einheit, ausdrücklich ihre Kraft verlieren. „„Deswegen wird ein Mann den Vater und die Mutter verlassen und seiner Frau anhangen, und die zwei werden ein Fleisch sein“ (V. 5). Das Verhältnis eines Kindes zu seinen Eltern kommt diesem Band am nächsten. Dennoch wird gesagt: „wird ein Mann den Vater und die Mutter verlassen und seiner Frau anhangen“. Es ist unmöglich, die Bedeutung der Ehe als natürliche Einrichtung überzubewerten. Kann man eine Person, die ihre Eltern aus beliebigem Grund verlässt, wirklich als Kind ihrer Eltern bezeichnen? Sogar die Pharisäer dachten nicht daran. Die Schlussfolgerung ist demnach unwiderleglich: „Was nun Gott zusammengefügt hat, soll der Mensch nicht scheiden“ (V. 6). Trotzdem waren sie selbst dem Herrn gegenüber schnell mit einer Antwort zur Hand: „Warum hat denn Moses geboten, einen Scheidebrief zu geben und sie zu entlassen?“ (V. 7). In Wirklichkeit gab es kein solches Gebot; eine Ehescheidung war nur gestattet.

Demnach verleiht selbst dort, wo der Mensch sich am lautesten des Gesetzes rühmt, nur die Gnade ihm die Fähigkeit, dasselbe zu verstehen. Gerade die Lehrer des Gesetzes verstanden nie, was es wirklich sagte, noch was sie selbst fest behaupteten. So tadelte auch der Apostel Paulus jene, welche in seinen Tagen Lehrer des Gesetzes sein wollten.[1] Unser Herr stellt jedoch klar den Unterschied zwischen der alten Anordnung Gottes und dem, was Mose lehrte, heraus. Dieser erlaubte gewisse Dinge, die im Gegensatz zu den anfänglichen Urbildern (Archetypen) Gottes stehen. Das sollte uns nicht wundern; denn das Gesetz brachte nichts zur Vollendung (Heb 7,19). Dies ist ein ernstes Wort. Es sagt nicht, dass das Gesetz schlecht ist, sondern dass es nichts vollkommen gemacht hat. Es war gut in sich selbst, doch es konnte keine Gutheit mitteilen. An seinem Platz mochte das Gesetz vollkommen sein, aber es machte niemand vollkommen. Das war auch nicht die Absicht Gottes. Es gab jedoch im Gesetz einige Zugeständnisse, die allerdings keineswegs die göttlichen Gedanken ausdrückten, weil Gott sich hier mit einem Volk nach dem Fleisch beschäftigte. Das Gesetz betrachtete den Menschen nicht als aus Gott geboren wie das Christentum. Natürlich waren auch zu seiner Zeit alle Menschen des Glaubens aus Gott geboren. Das Gesetz selbst hingegen zog keine Linie zwischen dem Wiedergeborenen und dem Nichtwiedergeborenen. Jedenfalls wandte es sich an ganz Israel und nicht nur an Gläubige. Deshalb erlaubte es in Hinblick auf die Herzenshärtigkeit der Israeliten gewisse Taten. So verteidigte unser Herr, auch wenn Er eine gewisse Berücksichtigung des Zustands Israels nach dem Fleisch in dem Gesetz aufzeigt, dasselbe Gesetz Gottes gegen die verderblichen Schlussfolgerungen dieser selbstsüchtigen Pharisäer. „Von Anfang an aber ist es nicht so gewesen. Ich sage euch aber: Wer irgend seine Frau entlässt, nicht wegen Hurerei, und eine andere heiratet, begeht Ehebruch; [und wer eine Entlassene heiratet, begeht Ehebruch]“ (V. 8.9).

Hier fügt unser Herr etwas hinzu, das nicht im Gesetz stand, und stellt alle Gedanken Gottes hinsichtlich dieser Beziehung heraus. Es gibt nur einen rechtmäßigen Grund, warum sie aufgelöst werden darf, oder, anders ausgedrückt: Eine Ehe muss schon sittlich aufgehört haben, um auch äußerlich zu enden. Im Fall von Hurerei ist dieses Band vor Gott zerstört. Die eheliche Einheit ist mit jener Sünde unvereinbar. Die Entlassung der Frau verkündet dann nur vor anderen Menschen, was in Gottes Augen schon vorher stattgefunden hat. Alles wird

vollständig klar gemacht. Die Gerechtigkeit des Gesetzes wird, soweit es geht, aufrechterhalten. Es bringt jedoch nichts zur Vollkommenheit, weil es in gewissen Fällen ein kleineres Übel erlaubt, um ein größeres zu verhindern. Deshalb fügt unser Herr die zusätzlich benötigte Wahrheit hinzu. Dabei geht Er bis an den Anfang zurück und blickt voraus bis zum Ende. Auf diese Weise offenbart ausschließlich Christus, das wahre Licht, immer vollständig die Gedanken Gottes. Er füllt alle Lücken auf und macht alles vollkommen. Das ist das Ziel, das Werk und die Wirkung der Gnade. Nichtsdestoweniger sagen seine Jünger zu Ihm: „Wenn die Sache des Mannes mit der Frau so steht, dann ist es nicht ratsam zu heiraten“ (V. 10). Ach, die Selbstsucht des Herzens zeigt sich sogar in den Jüngern! Es herrschte damals so sehr die Sitte, eine Frau wegen einer geringfügigen Abneigung, usw. zu entlassen, dass sie erschrocken waren, als der Herr auf die Unauflösbarkeit des Ehebandes bestand.

Danach sagt der Herr: „Nicht alle fassen dieses Wort, sondern die, denen es gegeben ist; denn es gibt Verschnittene, die von Mutterleib so geboren sind; und es gibt Verschnittene, die von den Menschen verschnitten worden sind; und es gibt Verschnittene, die sich selbst verschnitten haben um des Reiches der Himmel willen. Wer es zu fassen vermag, der fasse es“ (V. 11.12). Ich erfahre hier vom Herrn, dass die Einrichtung der Ehe zwar natürlicherweise heilig ist, aber entsprechend dem in unseren Versen als letztem angeführten, d. h. geistlichen, Beispiel zudem eine Kraft Gottes existiert, die einen Menschen darüber hinwegsetzt. Der Apostel Paulus handelte im Geist dieses Verses, wenn er uns sein eigenes Urteil dazu mitteilt als ein Mann, der vom Herrn Barmherzigkeit empfangen hat, um treu zu sein (1. Kor 7,25 ff.). Zweifellos war er zu einem bemerkenswerten Werk berufen worden, welches richtige Familienbeziehungen nicht erlaubte. Sein Wirkungsfeld war unbegrenzt; sein Dienst führte ihn überallhin. Wo immer es Versammlungen gab, die betreut werden mussten, und wo immer Seelen riefen: „Komm herüber ... und hilf uns!“ (Apg 16,9) – ja, weit über jedem Appell seitens Erlöster oder Unbekehrter –, legte der Heilige Geist ihm dieses Werk auf sein hingebungsvolles Herz. Sein Dienst konnte ihn jederzeit an die Enden der Erde rufen und vertrug sich wohl kaum mit den Pflichten eines Gatten und Vaters. Hätte er versucht, beide Verpflichtungen zu vereinigen, wären entweder die Familienbande vernachlässigt oder sein Werk nicht so gründlich ausgeführt worden. Daraus folgte die weise und gnädige Auffassung des Apostels, welche er nicht als Gebot auferlegte, sondern einer geistlichen Gesinnung zur Erwägung empfahl.

Die letzte der drei aufgezählten Menschengruppen ist also bildlich gemeint. Der Herr spricht einfach von solchen, die um der Herrlichkeit Gottes willen unverheiratet leben. Doch beachten wir: Er spricht von einer Gabe, nicht von einem Gesetz und noch weniger von einer besonderen Kaste. Nicht alle erhalten diese Fähigkeit, „sondern denen es gegeben ist“. Es ist ein Vorrecht. Der Apostel bestand mit Nachdruck darauf, dass die Ehe zu ehren sei. Er war der letzte, um den geringsten Makel auf dieses Band zu legen. Aber er wusste auch, dass es eine höhere und alles vereinnehmende Liebe gibt, die in ihrem Maß in die Zuneigungen Christi für seine Kirche (Versammlung) eintritt. Das ist jedoch keine auferlegte Verpflichtung, sondern eine besondere Berufung und Gnadengabe, durch welche er mit Freuden seinen Meister verherrlichen wollte. Seine Wertschätzung der Liebe Christi zu seiner Kirche machte ihn zu dem, der er war. Beachte, das hier steht: „Es gibt Verschnittene, die sich selbst verschnitten haben um des Reiches der Himmel willen.“ Das ist jenes System, welches auf dem gegenwärtigen Aufenthalt Christi im Himmel beruht. Folglich gehen jene, denen diese Gabe gegeben ist, gekräftigt durch die Gnade, welche vom Herrn zur Rechten Gottes ausstrahlt, über die natürlichen Bande dieses Lebens erhaben ihren Weg. Ich brauche wohl kaum zu sagen, dass sie jene nicht verachten. Persönlich ehren sie diese Beziehungen und fordern für dieselben alle Ehre von Seiten der Menschen, während sie selbst sich jenem guten Teil hingeben, das nicht von ihnen genommen werden wird.

Danach wird ein anderer Bereich der natürlichen Welt vor uns gestellt, nämlich kleine Kinder; und diese werden schnell gering geachtet. Was ist in dieser Welt so hilflos und ein solches Bild völliger Schwachheit und Abhängigkeit wie ein Säugling? „Dann wurden Kinder zu ihm gebracht, damit er ihnen die Hände auflege und bete; die Jünger aber verwiesen es ihnen“ (V. 13). Die Jünger betrachteten dies als Störung bzw. als Anmaßung und „verwiesen es ihnen. Jesus aber sprach: Lasst die Kinder und wehrt ihnen nicht, zu mir zu kommen, denn solcher ist das Reich der Himmel. Und er legte ihnen die Hände auf und ging von dort weg“ (V. 14.15). So vollständig begegnete Er allen Ansprüchen der Liebe, selbst wenn der Wunsch noch so unvernünftig erschien! Denn warum sollte sich der Herr des Himmels und der Erde damit beschäftigen, kleinen Kindern seine Hände aufzulegen?!

Der Herr wollte jedoch keine fehlgeleiteten Vernunftschlüsse hören. Das will die Liebe nie; denn sie steht in Wahrheit über allen Vernunftschlüssen. „Die Liebe vergeht“, wie die Bibel sagt, „niemals“ (1. Kor 13,8). Darum kann seine Liebe sicherlich jene nicht zurückweisen, die auf dieselbe vertrauen. Er legte seine Hände auf die Kinder und segnete sie (Mk 10,16). Die unwürdigen Gedanken der Jünger, welche dachten, dass Säuglinge der Aufmerksamkeit des Herrn nicht wert seien, wurden nicht beachtet. Ach, wie wenig kannten sie Ihn, obwohl sie schon so lange bei Ihm waren! War es nicht seiner würdig, den Geringsten in den Augen der Menschen zu segnen? Weil die Herzen der Jünger nur schwach in die Gnade Gottes eindringen und sich ihrer erfreuen konnten, missbilligten sie die Tat jener, die ihre Kinder zu Jesus brachten. Doch diese handelten richtig. Sie kannten den Herrn gut genug, um auf seine Liebe zu vertrauen. Sie waren davon überzeugt, dass Er die Kleinen nicht verachten und seinen Segen nicht zurückhalten würde. Und so geschah es auch. Welch eine wichtige Lehre für unsere Seelen! Es braucht sich nicht um uns zu handeln. Es kann auch ein fremdes Kind sein. Dürfen wir den Herrn damit behelligen? Welche Gefühle hat Er? Er ist groß; Er ist mächtig; und dennoch verachtet Er niemand. Vor seiner Herrlichkeit besteht kein großer Unterschied zwischen einer ganzen Welt und einem Wurm. Diese Erde ist ein Nichts, wenn Gott sie an sich selbst misst. Doch wenn Er es tut, dann erblickt Er den, der ein Wurm war und kein Mann (Ps 22,7); und dort findet Er den Gegenstand seiner tiefsten Freude und Fürsorge.

O, mit welcher Anteilnahme blickte unser Herr auf diese Säuglinge! Was bedeutet die Erdkugel im Vergleich zum Schicksal eines kleinen Kindes, das von Jesus gesegnet wird? Jedes Kind hat eine Seele; und wieviel ist sie wert? Darf sie nicht ein Gefäß der Gnade in dieser Welt – und der Herrlichkeit an jenem strahlenden Tag der Ewigkeit – sein? Die Jünger verstanden diese Gedanken nicht, und falls wir sie in einem gewissen Grad verstehen – vergessen wir sie nicht oft? Wie wenig sind unsere Seelen fähig, die kommende Herrlichkeit mit den Szenen der Schwachheit und des Elends im täglichen Leben zu vereinbaren! Wie wenig vermögen wir, unerschütterlich jenen Grundsätzen entsprechend zu handeln, welche nach unserem Glauben an jenem zukünftigen Tag offenbar werden! Freuen wir uns an Schwachheiten und Nöten um Christus willen? Seine Kraft wird in Schwachheit vollbracht (2. Kor 12,9–10). Um wirklich stark zu sein, müssen wir zu Nichts werden. Lasst uns daran denken, wenn wir mit solchen zu tun haben, die wir leicht verachten könnten. Jesus segnete nicht nur die Säuglinge, sondern tadelte auch die Jünger, welche eine falsche Vorstellung von Ihm vermittelten. Sprachen sie nicht, als sei Er nur ein Rabbi? Er aber sagte: „Lasst die Kinder und wehrt ihnen nicht, zu mir zu kommen, denn solcher ist das Reich der Himmel.“ Was für ein vernichtendes Wort für den Stolz der Religion! Gehörten die Jünger in diesem Augenblick oder in diesem Ereignis zu den „Solchen“? Hatten sie sich nicht praktisch außerhalb des Reiches gestellt durch den Geist, welchen sie gegen die kleinen Kinder und jene, die sie brachten, zeigten?

Das war aber noch nicht alles. Ein junger Mann „trat“, wie gesagt wird, „trat herzu und sprach zu ihm: Lehrer, was muss ich Gutes tun, um ewiges Leben zu haben?“ (V. 16).[2] Hier geht es nicht um die Ehe oder um kleine Kinder. Wir sehen einen Mann, der in seiner Person jede schätzenswerte Eigenschaft und in seinen Umständen jeden Vorzug, den das natürliche Herz verlangen konnte, vereinigte. Er besaß nicht nur alles, was die Menschen als die Grundlage des Glücks in dieser Welt ansehen, sondern wünschte auch aufrichtig den Willen Gottes zu kennen und zu tun. Zweifellos zeigte er eine liebenswürdige Natur. Außerdem wurde er von Jesus angezogen und kam zu Ihm. Was sagt der Herr zu ihm? Aus einem anderen Evangelium erfahren wir, dass Jesus ihn liebte (Mk 10,21), und zwar nicht darum, weil er glaubte und Jesus nachfolgte; denn, ach, wir wissen, dass er es nicht tat. Es gibt verschiedene Formen göttlicher Liebe, abgesehen von der, die uns als zurückgekehrte verlorene Söhne in die Arme schließt. Dieser Mann ging betrübt von Jesus weg. Niemand hat das Recht zu behaupten, dass er jemals glücklich zu Ihm zurückkehrte. Ich sage nicht, dass es nicht vielleicht doch geschehen ist; aber die Bibel spricht nicht davon. Genausowenig, wie die Schrift aufgelöst werden kann, dürfen wir ihr etwas hinzufügen.

Unsere Liebe richtet sich natürlich in besonderer Weise auf die Kinder Gottes und sollte in Gottes Angelegenheiten nur das wertschätzen, was vom Heiligen Geist bewirkt ist. Daraus folgt indessen nicht, dass wir eine liebenswerte Gesinnung oder einen schönen natürlichen Charakter nicht bewundern dürfen. Wenn wir es nicht tun, zeigen wir, dass wir die Gedanken Gottes, so wie sie sich hier in Jesus entfalten, nicht verstehen. In der Schöpfung – sollte ich teilnahmslos einen Fluss oder einen Berg, das Meer, den Himmel, Ebenen, Täler, Wälder, Bäume oder Blumen, die Gott gemacht hat, betrachten (oder vielleicht jeden derartigen Anblick meiden)? Es ist ein absoluter Irrtum anzunehmen, dass eine geistliche Gesinnung uns gefühllos macht für die äußeren Werke Gottes. Doch soll ich nach solchen Aussichten streben? Sollen wir in die Nähe und in die Ferne reisen, um das zu besichtigen, was die Welt sehenswert nennt? Wenn sich mir auf dem Weg des Dienstes für Christus ein großartiger oder schöner Anblick bietet, dann denke ich nicht, dass Er, dessen Werke ich hier sehe, mich auffordert, meine Augen und mein Gemüt zu verschließen. Der Herr richtet selbst unsere Aufmerksamkeit auf die Lilien des Feldes, die schöner sind als Salomo in all seiner Herrlichkeit. Der Mensch bewundert, was ihn seine Eigenliebe und seinen Ehrgeiz in dieser Welt frönen lässt. Das ist das Fleisch. Die Gnade hingegen verachtet nicht, was sittlich oder in der Natur schön ist. Statt dessen würdigt sie alles, was an seinem rechten Platz gut ist, und huldigt dem Gott, Der auf diese Weise seine Weisheit und Macht offenbart. Falls etwas Erschaffenes zum einzigen Mittelpunkt der Betrachtung wird, dann missbraucht das Fleisch die Wahrheit Gottes. Wir dürfen es bewundern, wenn es gottgemäß vor uns gestellt wird; doch wir sollen es nicht zum Ziel unseres Trachtens und Lebens machen. Die Gnade verachtet weder die Schönheiten in der Schöpfung, noch die guten Eigenschaften im Menschen. Falls ich irgendwo etwas Gutes sehe, dann bewundere ich es, das Schlechte hingegen nicht.

Der Herr liebte diesen jungen Mann, in dem es damals offensichtlich keinen Glauben gab. Er ging betrübt von Jesus weg. Welcher Gläubige ist jemals betrübt von Jesus weggegangen? Sein Kummer beruhte darauf, dass er auf den Pfad des Glaubens nicht vorbereitet war. Jesus forderte ihn auf, Ihm zu folgen – allerdings nicht als ein reicher Mann. Er hätte gern irgendetwas Großes getan. Der Herr legte jedoch das Ich in seinem Herzen offen. Er wusste, dass trotz all des natürlicherweise Schönem, welches auch schon durch das Gesetz erprobt war, nichts als Eigendünkel dem Wesen dieses jungen Mannes zugrunde lag, wie es seine eigene Probe offenbar machte. Das Fleisch verkehrte gerade diese Vorzüge zu einen Anlass, Jesus nicht nachzufolgen. Das Ich muss zerbrochen werden. Er sollte Jesus als ein Niemand nachfolgen, damit Dieser sein ein und alles werde. Alles andere wäre ein Zerrbild gewesen. „Lehrer“, sagte er, „was muss ich Gutes tun, um  ewiges Leben zu haben?“ Er hatte noch nicht die erste Lektion gelernt, die ein Christ kennt und die ein überführter Sünder lernen muss, nämlich dass er verloren ist. Daran hatte er nie gedacht. Wenn ein Ungläubiger sich unter Christen aufhält, übernimmt er oft ihre Sprache und Gedanken. Wir dürfen jedoch sicher sein, dass in ihm bald gewisse Anzeichen verraten, dass er das Leben eines Christen nicht wirklich versteht. Dieser Jüngling offenbarte völlige Unkenntnis über seinen Ruin. Er nahm an, dass er Gutes tun könnte. Ein Sünder gleicht dem Aussätzigen von 3. Mose 13, der Gott kein Opfer bringen konnte und außerhalb des Lagers bleiben musste, um „unrein, unrein!“ zu rufen. Dieser junge Mann hatte indessen kein Empfinden für die Sünde. Seine Worte lauteten nicht: „Was muss ich tun, um errettet zu werden?“, sondern „was muss ich Gutes tun, um  ewiges Leben zu haben?“ Er betrachtete das ewige Leben als Frucht von guten Taten seitens des Menschen. Er hatte das Gesetz erfüllt und, soweit er wusste, nie gebrochen.

Unser Herr sagte zu ihm: „Was fragst du mich über das Gute? Einer ist gut. Wenn du aber ins Leben eingehen willst, so halte die Gebote“ (V. 17). Er begegnete dem jungen Mann auf seinem Boden. Dieser dachte nicht im geringsten daran, dass er mit Gott selbst sprach. Er kam zu Ihm als zu einem guten Menschen. Auf dieser Grundlage erlaubte der Herr nicht, dass Er „gut“ genannt wurde (Mk 10,18). Der Jüngling sah in Ihm nicht mehr als einen Menschen und als ein solcher hatte Er kein Recht, „gut“ genannt zu werden. Gott allein ist gut. Hätte der junge Mann Christus als den erkannt, der Er war und ist, nämlich eine göttliche Person, dann hätte der Herr, wie ich denke, wohl kaum diese Anrede zurückgewiesen. Aber hätte der Jüngling in diesem Fall überhaupt seine Frage gestellt?!

Der Herr beschäftigte sich folglich mit ihm auf seinem eigenen Boden. „Wenn du aber ins Leben eingehen willst, so halte die Gebote. Er spricht zu ihm: Welche? Jesus aber sprach: Diese: Du sollst nicht töten; du sollst nicht ehebrechen; du sollst nicht stehlen; du sollst kein falsches Zeugnis ablegen; ehre den Vater und die Mutter; und du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst“ (V. 18.19). Der Herr zitierte die Gebote, welche die zwischenmenschlichen Beziehungen betreffen – die zweite Tafel des Gesetzes, wie sie genannt wird. „Dies alles“, sagte der junge Mann, „habe ich beachtet; was fehlt mir noch?“ (V. 20). Darauf antwortete der Herr: „Wenn du vollkommen sein willst, so gehe hin, verkaufe deine Habe und gib sie den Armen, und du wirst einen Schatz in den Himmeln haben; und komm, folge mir nach!“ (V. 21). Und was dann? „Als aber der Jüngling das Wort hörte, ging er betrübt weg, denn er hatte viele Besitztümer“ (V. 22). Er liebte seine Güter mehr als Jesus.

Das gab unserem Herrn die Gelegenheit, eine weitere Wahrheit zu entfalten, die für einen Juden besonders überraschend war; denn dieser betrachtete Reichtum als ein Zeichen des Segens Gottes. In einem ähnlichen Geist redeten auch die Freunde Hiobs, obwohl sie Nichtjuden waren, weil er dem Urteil einer fleischlichen Gerechtigkeit entspricht. Sie dachten, dass Gott gegen Hiob sei, da er in eine unerhörte Prüfung gekommen war. Der Herr stellte im Blick auf das Reich der Himmel die ernste Wahrheit vor, dass die Vorzüge des Fleisches für den Geist Gottes positive Hindernisse bilden. „Jesus aber sprach zu seinen Jüngern: Wahrlich, ich sage euch: Schwerlich [d. h., mit Schwierigkeiten; es bedeutet nicht „unmöglich, sondern „kaum möglich“] wird ein Reicher in das Reich der Himmel eingehen“ (V. 23). Er wiederholt seine Worte noch einmal mit Nachdruck. „Wiederum aber sage ich euch: Es ist leichter, dass ein Kamel durch ein Nadelöhr hindurchgehe, als dass ein Reicher in das Reich Gottes eingehe“ (V. 24).

„Als aber die Jünger es hörten, erstaunten sie sehr und sagten: Wer kann dann errettet werden?“ (V. 25). Die Antwort des Herrn ist vollkommen. „Jesus aber sah sie an und sprach zu ihnen: Bei Menschen ist dies unmöglich, bei Gott aber sind alle Dinge möglich“ (V. 26). Wenn es um den Menschen geht, der wirkt, um in das Reich einzugehen, sind Reichtümer nur eine Bürde, die seinen Eintritt verhindert. Er schleppt sie umsonst mit sich; und dasselbe gilt für alle Dinge, die er für erstrebenswert hält. Was immer ich an Gutem mit mir trage – sei es sittliches Verhalten, irdische Stellung oder sonstiges –, ist in Hinsicht auf das Reich ein Hindernis und macht den Eingang in dasselbe für den Menschen unmöglich – ja, völlig unmöglich! Aber bei Gott (und dafür mögen wir Ihn preisen!) sind alle Dinge möglich, wie groß auch die Schwierigkeit. Darum erwählte Gott bei dem Ruf seiner Gnade alle Arten von Menschen in allen Umständen. Wir lesen von einem Mann, der aus dem Hofstaat des Herodes berufen war (Apg 13,1); wir lesen von Heiligen aus dem Haushalt des Kaisers (Phil 4,22). Eine große Anzahl Priester glaubte (Apg 6,7) sowie auch Barnabas, der Levit, mit seinen Häusern und Ländereien und vor allem Saulus von Tarsus, der zu den Füßen Gamaliels erzogen war. Alle diese Schwierigkeiten gaben Gott die Gelegenheit, seine Macht und Gnade zur Geltung zu bringen.

Als Petrus hörte, wie schwer es für einen Reichen sei, errettet zu werden, hielt er die Zeit für gekommen, von dem zu sprechen, was sie um des Herrn willen aufgegeben hatten, und zu erfahren, was sie dafür als Lohn erhalten würden. „Siehe, wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt; was wird uns nun zuteil werden?“ (V. 27). Wie schmerzlich menschlich war dies! „Jesus aber sprach zu ihnen: Wahrlich, ich sage euch: Ihr, die ihr mir nachgefolgt seid, auch ihr werdet in der Wiedergeburt, wenn der Sohn des Menschen auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzen wird, auf zwölf Thronen sitzen und die zwölf Stämme Israels richten. Und jeder, der verlassen hat Häuser oder Brüder oder Schwestern oder Vater oder Mutter [oder Frau] oder Kinder oder Äcker um meines Namens willen, wird hundertfach empfangen und ewiges Leben erben“ (V. 28.29). Nichts, was der Gläubige tut oder erleidet, wird im Reich unerwähnt bleiben. Darin liegt sowohl ein Trost als auch ein ernster Gedanke. Unsere jetzigen Wege haben zwar nichts mit der Vergebung unserer Sünden zu tun, sie sind aber doch voll großer Folgen hinsichtlich des Zeugnisses für Christus. Sie werden darum einen großen Einfluss auf unsere zukünftige Stellung im Reich haben. Wir dürfen die Lehre von der Gnade nicht mißbrauchen, um jene von der Belohnung zu leugnen. Allerdings ist auch in dieser Hinsicht Christus der einzige rechtmäßige Beweggrund für den Erlösten. Wir werden die Vergeltung empfangen, für das, was wir in dem Leib getan haben, entsprechend der Art, wie wir es getan haben – es sei Gutes oder Böses –, wie der Herr hier ganz eindeutig sagt. Die Zwölf waren dem verworfenen Herrn gefolgt, obwohl natürlich seine Gnade ihnen die Kraft dazu gegeben hatte. Nicht sie hatten Ihn erwählt, sondern Er sie. Sie werden jetzt ermutigt durch die Versicherung, dass ihre Taten und Leiden von Ihm nicht vergessen werden in jener gesegneten Zeit der Wiedergeburt. Dann wird der Herr die große Umwandlung in dieser Welt vornehmen. So wie der Gläubige schon vor seiner Auferstehung eine neue Schöpfung in dem Herrn ist, so wird der Herr sozusagen auch die Welt erneuern, bevor die neuen Himmel und die neue Erde ins Dasein gerufen sind.

Beachten wir, dass das, was hier besprochen wird, sich nicht auf den Himmel bezieht! Im Himmel werden wir durchaus herrlichere Aufgaben erfüllen, als die zwölf Stämme Israels zu richten; und doch ist den zwölf Aposteln während der Herrschaft Christi auf der Erde ein herrliches Los bestimmt. Eine ähnliche Herrlichkeit wartet auch auf die übrigen Heiligen Gottes, wie wir in 1. Korinther 6,2 lesen: „Oder wisst ihr nicht, dass die Heiligen die Welt richten werden?“ Die Ausführungen, zu denen dieser Vers gehört, sollen den Gegensatz zeigen zwischen unserer Segnung und der Gesinnung eines Erlösten, der die Gerichtsbarkeit der Welt in Anspruch nimmt in einer Rechtssache zwischen ihm und einem anderen Gläubigen. Wir haben uns von der Welt ganz und gar getrennt zu halten, um den Grundsätzen treu zu sein, zu denen Christus uns berufen hat. Daran sollte ein Christ immer denken. Doch kann das Richten der Welt kaum zu unserer Tätigkeit im Himmel gehören. Wir werden mit dem Herrn für eine Zeit den Himmel verlassen; nur dann werden wir hienieden richten. Es bedeutet immer Verlust für die Seele, wenn wir irgendeine einfache Wahrheit Gottes aus den Augen verlieren. Hier handelt es sich um eine sittlich gesehen geringere Wahrheit; und dennoch benötigen wir sie. Wir müssen unsere Waffen immer dem Köcher des Herrn entnehmen; denn, wir dürfen dessen sicher sein: Ausschließlich seine Pfeile treffen stets.

Wenn all die natürlichen Beziehungen unter den Menschen und alle Vorteile dieses Lebens um seines Namens willen aufgegeben werden, erhält derjenige, der aufgibt, hundertfältig zurück und dazu ewiges Leben. Nur das Evangelium des Johannes spricht vom ewigen Leben als gegenwärtigen Besitz; die anderen verheißen es für die Zukunft. Wir haben den Grundsatz dieses Lebens schon jetzt in Christus empfangen; seine Fülle werden wir bald in Herrlichkeit genießen. „Aber viele Erste werden Letzte und Letzte Erste sein“ (V. 30). Was für ein Wink an Petrus, vorsichtig zu sein! Jeder selbstgerechte Anspruch ist eine drohende Schlinge und findet bald seine rechte Wertung unter der mächtigen Hand Gottes. Wenn wir selbst das Aufgeben aller Dinge bewerten, verliert es seinen Wert. So wandten sich viele, die den Lauf gut begannen, von der Gnade ab zum Gesetz. Sogar Petrus wurde von dem letzten (dafür aber ersten) der Apostel getadelt, wie wir aus dem Galaterbrief erfahren (Gal 2,11ff.).

Der Herr mache seine Gnade zur Kraft unserer Herzen; und wenn wir irgendetwas oder alles geopfert haben, dann lasst uns dieses für Dreck achten, um Christus zu gewinnen (Phil 3,8).

Fußnoten

[1] z. B. Römer 2,17 ff (Übs.).

[2] Bei diesem und dem 17. Vers folge ich (hinsichtlich des Wortlauts) den ältesten Autoritäten und nicht dem Text. Rec., obwohl er von vielen und keineswegs nur modernen Handschriften gestützt wird. Möglicherweise wurde unser Evangelium den Texten von Markus 10,17–18 und Lukas 18,18–19 angepasst (W. K.). Anm. d. Übs.: Der Einwand Kellys bezieht sich auf den Text der englischen „Authorized Version“ (und der deutschen „Lutherbibel“ bis wenigstens 1948). Beide Bibelübersetzungen sind auch heute noch weit verbreitet.

Kapitel 20

Das letzte Kapitel endete mit der bedeutsamen Lehre, daß der Herr im Königreich sich jedes Leidens und jedes Dienstes um Seines Namens willen erinnert. Das ist eine feststehende Wahrheit in der Bibel, auf die auch in den Briefen des Apostel Paulus und anderswo im Neuen Testament hingewiesen wird. Sie wird jedoch leicht vom Menschenherzen zur Förderung der Selbstgerechtigkeit mißbraucht. Ein Mensch mag schnell vergessen, daß alles ausschließlich aus Gnaden ist, und dazu neigen, ein Anrecht vor Gott geltend zu machen für das, wozu Gott ihm die Kraft gegeben hat. Daher wird ein Gleichnis hinzugefügt, das einen vollkommen anderen Gesichtspunkt einführt und als vorherrschenden Gedanken die Unumschränktheit Gottes zeigt. Damit will der Herr, wie ich denke, ausdrücklich solchen ungeistlichen Erwägungen entgegentreten. Gott ist keineswegs ungerecht und wird unsere Bemühungen der Liebe, die wir gegen Seinen Namen erwiesen haben, und unsere Arbeit nicht vergessen. Es besteht die Gefahr, daß wir zu viel daran denken. Wenn Gott nicht vergessen will, was Sein Volk für Ihn getan hat, folgt daraus nicht, daß wir selbst uns daran erinnern sollen. An einen einzigen Gegenstand sollten wir denken und ihn vor unsere Seelen stellen, nämlich Christus, wie der Apostel Paulus schreibt: „Vergessend, was dahinten, und mich ausstreckend nach dem, was vorn ist, jage ich ...“ (Philipper 3, 14). Wir sollten eher unsere Fortschritte vergessen, als das, was wir falsch gemacht haben. So wird es in der Herrlichkeit sein. Wenn dort jede Spur von Erniedrigung vorbei ist, werden wir ein lebendigeres Gefühl von unseren verschiedenen Fehlern haben als jemals zuvor. Sie verursachen dann allerdings weder Zweifel noch Furcht noch Trauer. Solche Gedanken würden der Gegenwart Gottes widersprechen. Auch hienieden ist es gut für einen Gläubigen, seine ganze Segnung festzuhalten und trotzdem daran zu denken, wer er ist, und sich Tag für Tag vor Gott zu demütigen. Dabei sollten wir stets beachten, daß das Bewußtsein unseres Kindschaftsverhältnisses zu Gott die Grundlage jeder wahren Demütigung ist. Falls wir meinen, wir seien noch in unseren Sünden, und annehmen, daß wir immer und immer wieder neu beginnen müßten, können wir nie eine richtige christliche Erfahrung oder irgendeinen Fortschritt machen. Der Ausgangspunkt und die Quelle unseres geistlichen Lebens sind dann noch unbekannt.

Es besteht ein großer Unterschied in der Niedriggesinntheit eines Sünders und der eines Heiligen, welcher neben seiner eigenen bösen Natur außerdem eine neue in Christus besitzt. Demut ist immer richtig. Doch wenn wir als Anbeter zu Gott nahen, ist es kein Beweis von Demut, wenn wir von uns als armen Sündern sprechen. Wir kommen zusammen, um uns an Christus zu erfreuen und zum Ausdruck zu bringen, was Gott ist. Kann es einen Zweifel geben, daß dies die tiefste und echteste Niedriggesinntheit anzeigt, auch wenn wir uns durchaus unserer Nichtigkeit bewußt sind? Ein Mensch, der bei der Königin irgendein Amt ausübt und wahre Ehrfurcht vor ihr hat, denkt nur an sie und nicht an sich. Wieviel mehr gilt das, wenn wir in der Gegenwart Gottes sind! Dies sollte unsere Seelen bei der Anbetung des Herrn mit Freude erfüllen. Den Heiligen geziemt nicht, sich ständig auf die eine oder andere Weise in den Vordergrund zu stellen. Gott hat daran kein Gefallen, obwohl es in einem gewissen Maß in unsere Gebetskammer passen mag. Denn das große und letzte Ziel Gottes mit Seinen Kindern richtet sich darauf, daß Er gepriesen wird für das, was Er ist, und zwar vor allem in der Erkenntnis Seines Sohnes und Seines Werkes.

Das stellt die Seele auf die Probe. Wenn wir uns einer gewohnheitsmäßigen Nachlässigkeit und eines Mangels an Abhängigkeit mit ihren traurigen Folgen bewußt sind, ist das Herz nicht auf Anbetung vorbereitet. In solchen Umständen weckt der Heilige Geist das Gewissen, anstatt die Ausflüsse des Herzens hervorströmen zu lassen. Darf der Herr nicht alles beanspruchen? Wenn wir uns aufmachen, um Ihn zu preisen und in Seinem Namen das Brot zu brechen, dann bestimmt nicht deshalb, weil wir irgendwo anders als bei Ihm Trost gefunden haben. Das wird unser Selbstgericht keineswegs hemmen, sondern eher stärken. Wozu besitzen wir das Wort Gottes und den Heiligen Geist? Nicht dazu, daß wir in allen Dingen zu Christus hin wachsen? In Verbindung mit dem Tisch des Herrn sollte mich ein Gedanke erfüllen: Ich gehe dorthin, um Ihn zu treffen und Ihn zusammen mit Seinen Heiligen zu preisen. Das hält unseren Geist unter Kontrolle und stellt uns vor die Blicke, wie groß es ist, Christus zu begegnen und in Seiner Gegenwart zu sein. Anbetung bedeutet, daß sich die Seele im Geist in der Gegenwart Gottes befindet. Bald werden wir die vollkommene Anbetung im Himmel genießen. Jetzt ist sie genauso Stückwerk wie unsere Erkenntnis. Denn im Grunde genommen ist die Anbetung des Gläubigen eine himmlische Tätigkeit, selbst wenn sie auf der Erde erfolgt. In Übereinstimmung damit werden auch wir schon jetzt als „Himmlische“ bezeichnet. (1. Korinther 15, 48).

Sicherlich dürfen wir unser Zukurzkommen nicht vergessen oder gleichgültig und leichtfertig darüber hinweggehen. Deshalb soll ein jeder sich selbst untersuchen, bzw. prüfen. Gott hat uns dieses innere Erforschen der Seele anbefohlen. (1. Korinther 11, 28). Und was dann? „Also esse er!“ Das heißt: Auch wenn ein Christ sich bewußt ist, den Herrn während der Woche vergessen zu haben, darf er Ihm doch weiter vertrauen. Was soll er tun? Soll er zum Tisch des Herrn gehen, als sei sein Versagen bedeutungslos? Das wäre Sünde! Soll er demnach wegbleiben? Weder das eine, noch das andere! Was kann er tun? Er soll sich richten, seine Schuld bekennen und sich vor Gott demütigen; und „also esse er!“ Das ist der gottgemäße Weg. Falls ich wegbleibe, wird nichts richtiggestellt. Indem ich mich vom Tisch des Herrn fern halte, erwecke ich den Eindruck, daß ich überhaupt kein Christ bin bzw. daß ich mich so schlecht verhalten habe, daß andere mich nicht als Christ betrachten würden, wenn sie von meinen Taten wüßten. Einer der Wege Gottes, um uns vor Sünden zu bewahren, besteht darin, sie ständig vor unsere Seelen zu stellen. Mögen wir es jedoch im Geist des Selbstgerichts zuhause tun, damit wir Ihn preisen, wenn wir zum Namen des Herrn zusammen kommen!

Um in uns dieses Bewußtsein von der Gnade zu stützen, zeigt der Geist Gottes in diesem Kapitel die Souveränität Gottes als Gegenmittel gegen die Selbstgerechtigkeit, welche sogar im Herzen eines Jüngers gefunden wird. Petrus mochte sagen: „Wir haben alles verlassen und sind dir nachgefolgt.“ (Matthäus 19, 27) und der Herr ihm versichern, daß nichts vergessen würde. Doch Er fügte sofort das Gleichnis vom Hausherrn hinzu. Dort finden wir nicht den Grundsatz der Belohnung oder Gottes gerechte Anerkennung jedes Dienstes, der von Seinem Volk getan wurde, sondern Seine eigenen Rechte, Seine Souveränität. Darum werden keine Unterschiede gemacht. Niemand wird besonders erwähnt, weil er Seelen für Christus gewonnen oder alles für Christus verlassen hat. Als Grundsatz wird dargestellt, daß Gott zwar unfehlbar jeden Dienst und jeden Verlust um Christi willen anerkennt, aber sich dennoch Sein Recht nicht nehmen läßt zu handeln, wie Er will. Manche arme Seele mag erst an ihrem Todestag zur Erkenntnis Christi geführt werden. Doch Gott der Vater beansprucht das Recht zu geben, was Ihm gefällt. Ein Erlöster mag nichts für Gott getan haben. Gott behält sich indessen vor, sogar denjenigen nach Seinem Gefallen zu belohnen, der – wie wir denken – gar nichts getan hat. Das ist ein ganz anderer Grundsatz als der des vorigen Kapitels und widerspricht vollkommen den Gedanken der Menschen. „Das Reich der Himmel ist gleich einem Hausherrn, der frühmorgens ausging, um Arbeiter in seinen Weinberg zu dingen. Nachdem er aber mit den Arbeitern um einen Denar den Tag übereingekommen war, sandte er sie in seinen Weinberg.“ (V. 1–2).

Normalerweise wird dieses Gleichnis auf die Errettung einer Seele angewandt. Das ist nicht richtig; denn Christus ist es, der für die Erlösung wirkte, litt und lebte, und zwar unabhängig vom Menschen. Der arme Sünder muß sich selbst aufgeben, um von Christus errettet zu werden. Wenn ein solcher mit sich zu Ende gekommen ist und anerkennt, daß er nichts als die Hölle verdient hat – wie lieblich, daß Gott dieser Seele die Wahrheit vorstellt (und dieses Wort ist gewiß!), daß Jesus Christus in die Welt gekommen ist, um Sünder zu erretten! (1. Timotheus 1, 15). Sobald letzterer damit zufrieden ist, nichts anderes als ein Sünder zu sein und durch niemand anderen als Christus gerettet zu werden, empfängt er von Gott wahre Ruhe. Wo immer wir versuchen, unseren eigenen Beitrag zu liefern, folgen ausschließlich Unsicherheit, Zweifel und Schwierigkeiten. Wo strahlt das Heil Gottes auf? Allein in Christus! Der Errettete trägt zu diesem Werk nur seine Sünden bei. Aber Gott freut sich – und nicht zum wenigsten, weil es die Frucht Seiner Gnade ist –, wenn Er einen armer Sünder hört, der anerkennt, daß Jesus würdig ist, ihn frei von Sünden in den Himmel zu bringen. Darum geht es in diesem Gleichnis allerdings nicht. Wir lesen nichts von dem Glauben an Christus oder Sein Werk. Hier geht es um wirkliche Arbeit, die getan wird. Man mag denken: Sicherlich wird der Herr die Arbeit entsprechend ihrem Charakter und ihrem Schweregrad belohnen! Das sahen wir jedoch schon. Es gibt hingegen noch einen anderen Grundsatz, welcher nicht immer verstanden wird: Gott behält sich das Recht vor zu handeln, wie es Ihm gefällt; und Er macht nie einen Fehler. Es mag hart erscheinen, daß ein Mensch kurz vor seinem Lebensende zu Gott gebracht wird und im Himmel genauso geehrt wird wie ein anderer, der sich fünfzig Jahre lang auf der Erde abgemüht hat. Doch Gott ist der einzige gerechte und weise Richter, um zu beurteilen, was Ihn verherrlicht. Wenn es Ihm gefällt, stellt Er alle auf dieselbe Grundlage. Er wird jedes ausgeführte Werk, belohnen – aber so wie Er will.

„Nachdem er aber mit den Arbeitern um einen Denar den Tag übereingekommen war, sandte er sie in seinen Weinberg. Und als er um die dritte Stunde ausging, sah er andere auf dem Markt müßig stehen; und zu diesen sprach er: Gehet auch ihr hin in den Weinberg, und was irgend recht ist, werde ich euch geben. Sie aber gingen hin.“ (V. 2–5). Es geht hier nicht um Gnade im Sinn von Errettung. „Was irgend recht ist, werde ich euch geben.“ Gott beurteilt, was jedem zukommt. „Wiederum aber ging er aus um die sechste und neunte Stunde und tat desgleichen.“ Und wie einzigartig! Er ging auch um die elfte Stunde aus. Was für ein Herz wird hier beschrieben! Welch unendliche Güte! Gott nimmt jeden Dienst und jedes Leiden um Seinetwillen zur Kenntnis; und doch behält Er sich das Recht vor, sogar im letzten Augenblick hinauszugehen, um Seelen hereinzuführen und sie mit dem zu beschäftigen, was nur ein geringer Dienst zu sein scheint. Aber Er kann auch die Gnade mitteilen, um sogar dieses Geringe gut zu tun.

„Als er aber um die elfte Stunde ausging, fand er andere stehen und spricht zu ihnen: Was stehet ihr hier den ganzen Tag müßig? Sie sagen zu ihm: Weil niemand uns gedungen hat. Er spricht zu ihnen: Gehet auch ihr hin in den Weinberg, und was irgend recht ist werdet ihr empfangen. Als es aber Abend geworden war, spricht der Herr des Weinbergs zu seinem Verwalter: Rufe die Arbeiter und zahle ihnen den Lohn, anfangend von den letzten bis zu den ersten.“ (V. 6–8). Nach der vollkommenen Weisheit Gottes sollte er mit den Letzten beginnen. Warum werden die „Letzten“ in diesem Gleichnis so in den Vordergrund gestellt? Das ist um so auffälliger, weil wir am Ende des vorigen Kapitels etwas anderes lasen. Dort steht: „Viele Erste werden Letzte und Letzte Erste sein.“ Hier hingegen wird von den Letzten immer zuerst gesprochen. So wird dem Verwalter gesagt, daß er bei den Letzten anfangen und bei den Ersten aufhören solle. Auch als der Herr des Weinbergs selbst zu den Arbeitern redete, blieb er dabei: „Also werden die Letzten Erste und die Ersten Letzte sein.“ (V. 16).

Das ist die Unumschränktheit der Gnade, die gibt, wie Gott es will, und bezieht sich nicht nur auf die Errettung, sondern auch auf die Belohnung in der Zeit der Herrlichkeit; denn davon wird hier gesprochen. Natürlich nahmen die Letzten ihren Lohn dankbar an. Als die Ersten davon hörten, dachten sie, daß ihnen mehr zustehe, da sie doch die Last und die Hitze des Tages getragen hatten. Der Hausherr erinnerte sie jedoch daran, daß alles abgesprochen war, bevor sie an ihre Arbeit gingen. In ihrer Selbstsucht vergaßen sie sowohl die Vertragsbedingungen als auch die Gerechtigkeit dessen, mit dem sie es zu tun hatten. Wenn der Hausherr in der Freigebigkeit seines Herzens anderen Knechten, die nur den zwölften Teil gearbeitet hatten, genauso viel geben wollte wie ihnen, was ging das sie an? Das war einzig und allein seine Angelegenheit. Gott hält an Seinen Rechten fest.

Es ist von größter Bedeutung für unsere Seelen, daß wir Gottes Rechte in allen Dingen berücksichtigen. Die Menschen setzen sich damit auseinander, ob es von Gott gerecht sei, diesen oder jenen auszuerwählen. Wenn wir jedoch den Boden der Gerechtigkeit betreten, ist alles verloren, und zwar für immer. Nun, falls es Gott gefällt, Seine Barmherzigkeit nach Seiner Weisheit und zu Seiner Herrlichkeit unter diesen armen Verlorenen auszuüben – wer darf dann mit Ihm disputieren? Wer bist du, Mensch, daß du das Wort ergreifst gegen Gott? Gott hat das Recht, nach Seinem Herzen zu handeln; und „sollte der Richter der ganzen Erde nicht Recht üben?“ (1. Mose 18, 25). Ist Er berechtigt, aus sich selbst heraus zu handeln? Jedenfalls kann Er sich nicht mit dem Menschen auf der Grundlage der Gerechtigkeit beschäftigen. Dazu fehlt jegliche Basis. Alles beruht ausschließlich auf Seinem Wohlgefallen. Dabei müssen wir uns zudem daran erinnern, daß kein Mensch verloren geht, er habe denn die Barmherzigkeit Gottes abgelehnt – sei es, daß er sie verachtet, sei es, daß er sie für seine eigenen selbstsüchtigen Zwecke in dieser Welt mißbraucht hat. Nur der Errettete besitzt ein wahres Empfinden für die Sünde und liefert sich Gott als wirklich verloren aus. Doch dabei begegnet er Gottes unendlicher Barmherzigkeit in Christus, welche verlorene Sünder errettet.

In dem vorliegenden Fall kamen die Ersten und beklagten sich bei dem Hausherrn. Darauf antwortete er ihnen: „Freund, ich tue dir nicht unrecht. Bist du nicht um einen Denar mit mir übereingekommen? Nimm das Deine und gehe hin. Ich will aber diesem letzten geben wie auch dir. Ist es mir nicht erlaubt, mit dem Meinigen zu tun, was ich will? Blickt dein Auge böse, weil ich gütig bin.“ (V. 13–15). Hier zeigt sich das ganze Geheimnis. Ein Mensch – ja, sogar ein bekennender Jünger des Herrn, ein Arbeiter in Seinem Weinberg – ist fähig, darüber zu streiten, ob er nicht mehr Lohn verdient hat als ein anderer, der nach seiner Meinung weniger gearbeitet hat als er selbst. Genau dieser Grundsatz machte die fanatischen Juden so eifersüchtig auf die Nichtjuden, als diese in das Reich eingeführt wurden. „Also“, sagt der Herr, „werden die Letzten Erste und die Ersten Letzte sein.“

Ich möchte jetzt fragen: „Warum steht am Ende des vorigen Kapitels: „Viele Erste werden Letzte, und Letzte Erste sein“ und hier: „Die Letzten (werden) Erste und die Ersten Letzte sein“?“ Wenn über die Belohnung für ausgeführte Arbeit gesprochen wird, spielt Gott auf das Versagen des Menschen an; denn zweifellos offenbart dieser bald seine Schwachheit. Die Ersten werden also Letzte. In dem neuen Gleichnis sehen wir die Unumschränktheit Gottes, welche niemals versagt. Folglich „werden die Letzten Erste und die Ersten Letzte sein.“ „Demas hat mich verlassen, da er den jetzigen Zeitlauf liebgewonnen hat.“ (2. Timotheus 4, 10). Er war ein Erster, wie wir sagen möchten, der zum Letzten wurde. Demas war ein Arbeiter für den Herrn, der auf dem Weg des unaufhörlichen Dienstes für Christus müde wurde, ohne allerdings das Christentum aufzugeben. Wenn jene Tausende, die heute im Dienst Christi beschäftigt sind und viel Ehre empfangen, statt dessen nur Spott und Verfolgung finden würden, dann gäbe es bald kein geringes Ausdünnen ihrer Reihen. Auch die gegenwärtige Rückkehr zum Wort Gottes findet nur Schande und Leiden. Damit sollte jeder rechnen, der mit Verständnis und treu dem Herrn in dieser Welt dienen möchte. Obwohl Demas ein Gläubiger war, so drückten doch die Prüfungen und der Widerstand sowie die Liebe eines ruhigeren Lebens und anderer Dinge schwer auf seinen Geist; und er verließ den Dienst des Herrn. Denselben Grundsatz finden wir in den Worten: „Alle suchen das Ihrige, nicht das, was Jesu Christi ist.“ (Philipper 2, 21).

Als nächstes sehen wir unseren Herrn auf dem Weg nach Jerusalem; und Er bereitet Seine Jünger auf noch größere Schwierigkeiten vor. „Siehe, wir gehen hinauf nach Jerusalem, und der Sohn des Menschen wird den Hohenpriestern und Schriftgelehrten überliefert werden, und sie werden ihn zum Tod verurteilen; und sie werden ihn den Nationen überliefern, um ihn zu verspotten und zu geißeln und zu kreuzigen; und am dritten Tag wird er auferstehen.“ (V. 18–19). Doch sogar nach solchen Worten ist das Herz des Menschen so selbstsüchtig, daß die Mutter der Kinder des Zebedäus mit ihren Söhnen, die zu den Aposteln gehörten, zum Herrn kam. Sie huldigte Ihm und erbat etwas von Ihm. „Er aber sprach zu ihr: Was willst du? Sie sagt zu ihm: Sprich, daß diese meine zwei Söhne einer zu deiner Rechten und einer zu deiner Linken sitzen mögen in deinem Reich.“ (V. 21). Jetzt wird ein neuer Grundsatz herausgestellt. So groß ist tatsächlich die Demut Christi, so vollkommen die Selbstverleugnung des Einzigen, Der eine vollständige Kenntnis aller Dinge hatte und durch Seine persönliche Herrlichkeit ein Recht auf alle Dinge besaß, daß Er antwortete: „Ich habe in meinem Reich keine Plätze an euch zu verteilen. Das ist nicht mir anvertraut, sondern liegt in den Händen meines Vaters. Doch auch Ich habe euch etwas zu geben. Und was das ist? Leiden!“

Ja, Christus hat für Seine Knechte jetzt nur Leiden zu vergeben, und zwar als das höchste Vorrecht. Als der Apostel Paulus bekehrt wurde, fragte er sofort: „Was soll ich tun, Herr?“ (Apostelgeschichte 22, 10). Der Herr teilt ihm mit, wieviel er um Seines Namens willen leiden muß. Alles zu erleiden ist viel mehr wert, als etwas zu tun. Es ist das beste Teil, welches ein Gläubiger in dieser Welt finden kann. Die höchste Ehre, die wir auf der Erde haben können, besteht darin, mit und für Christus zu leiden. Das offenbart unser Herr der Mutter der Söhne des Zebedäus, als sie für diese um einen Platz zu Seiner Rechten und zu Seiner Linken in Seinem Reich bat. „Jesus aber antwortete und sprach: Ihr wisset nicht, um was ihr bittet. Könnt ihr den Kelch trinken, den ich trinken werde? Sie sagen zu ihm: Wir können es.“ (V. 22).[1] Der Herr spricht von zwei Arten des Leidens. Der Kelch symbolisiert inneres Leiden; die Taufe drückt aus, durch was wir äußerlich hindurchgehen müssen. Beides umfaßt jede Art der Versuchung, sowohl der inneren als auch der äußeren.

Christus spricht hier natürlich nicht vom Kreuz im Blick auf die Sühne. Darin kann es keine Gemeinschaft mit Ihm geben. Doch das Kreuz bedeutet auch Verwerfung; das hat mit Sühne nichts zu tun. Wir können dessen teilhaftig werden, was Christus von den Menschen erduldete, jedoch nicht der Leiden, die Er von Gott entgegen nahm. Als Er für die Sünde am Kreuz litt, unterbrach Er alle früheren Beziehungen und unterwarf sich in unendlicher Gnade dem Platz des Gerichts. Er wurde zur Sünde gemacht. Er verwirklichte, was es heißt, von Gott verlassen zu sein, indem Er die Verantwortung für die Sünden der Menschen auf sich nahm. Darum rief Er in jenem schrecklichen Augenblick am Kreuz: „Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (Matthäus 27, 46). Damit haben wir nichts zu tun. Wir werden wegen unserer Sünde nicht von Gott verworfen. Gott verließ Jesus, damit Er uns nicht verlassen muß. Gott verläßt niemals einen Christen, auch verhüllt Er sich nicht vor ihm. In der Bibel finden wir nirgendwo, daß Gott sich seit dem Tod Christi vor einem Gläubigen verbirgt. Das ist keine Verheißung, sondern Wirklichkeit. Der erste Grundsatz und allgemein gültige Gesichtspunkt des Evangeliums ist die vollkommene Vergebung und Versöhnung. Wir wurden durch das Blut Christi Gott nahe gebracht; alle unsere Übertretungen sind uns vergeben.

Der Herr sagte dann zu ihnen, daß sie nicht wüßten, um was sie baten, und fragte, ob sie den Kelch trinken könnten, der Er trinken mußte, oder mit der Taufe getauft werden, mit der Er getauft werden sollte (vergl. Markus 10, 38). „Sie sagen zu ihm: Wir können es.“ (V. 22). Sie wußten genauso wenig, was sie sagten, wie, um was sie baten; denn später, als unser Herr in Todesgefahr war, verließen Ihn alle und flohen. Wenn einer von diesen beiden Söhnen des Zebedäus sich später in die Gerichtshalle wagte, dann sozusagen unter dem Mantel des Hohenpriesters, d. h. aufgrund dessen, daß er demselben bekannt war. Petrus folgte auf eigene Faust und offenbarte seine völlige Schwachheit. Angesichts eines solchen Kelches und einer solchen Taufe sagte der Herr: „Meinen Kelch werdet ihr zwar trinken [der Herr sagt nicht: „könnt ihr zwar trinken“], aber das Sitzen zu meiner Rechten und zu meiner Linken steht nicht bei mir zu vergeben, sondern ist für die, welchen es von meinem Vater bereitet ist.“ (V. 23). (...).[2] Der Herr hat das Recht, jenen zu geben, für die es der Vater bereitet hat. Christus ist der Verwalter der Belohnungen des Reiches. Er sagt sozusagen: „So wie ich im Leiden der Diener bin, so bin ich es auch in der Herrlichkeit.“ In allem ist Christus derjenige, der alles zur Verherrlichung Gottes ausführen wird. Jedes Knie muß sich in Seinem Namen beugen; und jede Zunge muß bekennen, daß Jesus Christus Herr ist. (Philipper 2, 10–11). Doch alles geschieht zur Verherrlichung Gottes, des Vaters.

„Und als die Zehn es hörten, wurden sie unwillig über die zwei Brüder.“ (V. 24). Ein großer Teil unseres Unwillens ist nicht besser als der ihre. Ihr Stolz war verwundet. Zweifellos erschien es durchaus berechtigt, diese beiden Brüder zurechtzuweisen, die derart von sich selbst eingenommen waren. Doch warum wurden sie so unwillig? Weil auch sie von sich selbst erfüllt waren! Christus wurde nicht unwillig. Er war betrübt; aber sie wurden von heftigen Gefühlen gegen die beiden Brüder bewegt. Wir sollten aufpassen! Häufig, wenn wir solche demütigen wollen, die sich selbst erhöhen, herrscht in uns derselbe Geist. Angenommen, jemand ist in Sünde gefallen. Dann ist die Entrüstung oft groß. Ist dies jedoch die rechte Weise, unser Empfinden über die Sünde zum Ausdruck zu bringen? Gläubige, die am meisten mit Gott in Übereinstimmung sind, empfinden auch am tiefsten mit armen Sündern und jenen Erlösten, die sich von Gott entfernt haben. „Wenn auch ein Mensch von einem Fehltritt übereilt würde, so bringet ihr, die Geistlichen, einen solchen wieder zurecht im Geist der Sanftmut, indem du auf dich selbst siehst, daß nicht auch du versucht werdest.“ (Galater 6, 1).

„Jesus aber rief sie herzu und sprach: Ihr wisset, daß die Regenten der Nationen über dieselben herrschen und die Großen Gewalt über sie üben.“ (V. 25). Er legte den Finger auf diese Liebe nach Größe in Seinen Jüngern, die sich auch in dem Unwillen gegen Jakobus und Johannes zeigte. Die Wärme, mit der sie verurteilten, verriet nämlich, daß sie dieselben Gedanken in ihren Herzen hatten. Der Herr fuhr fort: „Unter euch soll es nicht also sein; sondern wer irgend unter euch groß werden will, soll euer Diener sein, und wer irgend unter euch der Erste sein will, soll euer Knecht sein.“ (V. 26–27). Zwischen den beiden Ausdrücken besteht ein Unterschied. Das Wort, welches mit „Diener“ übersetzt wurde, spricht von einem Bediensteten, jedoch nicht von einem Sklaven. Er ist eher eine angestellte Person. Dagegen redet Vers 27 wirklich von einem Leibeigenen oder Sklaven. „Willst du nach den Grundsätzen Meines Reiches wirklich groß sein? Dann erniedrige dich, so tief du kannst! Willst du der Größte sein? Werde der Geringste von allen! Wer immer am wenigsten aus sich selbst macht, ist der Größte im Reich der Himmel.“ „Gleichwie der Sohn des Menschen nicht gekommen ist, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und sein Leben zu geben als Lösegeld für viele.“ (V. 28). Er nahm den allerniedrigsten Platz ein und gab Sein Leben als Lösegeld für viele. In Ewigkeit sei Sein Name gepriesen!

Die letzten Verse des 20. Kapitels gehören eigentlich schon zum nächsten. Sie sprechen von dem Hinaufziehen unseres Herrn nach Jerusalem auf dem Weg über Jericho. Daher ist es notwendig, diese beiden Kapitel zusammen zu betrachten, um den Zusammenhang der Gedanken nicht zu verlieren, welche der Heilige Geist uns hier zeigen will. Ich kann jedoch den bisher behandelten Teil des Kapitels nicht abschließen, ohne noch einmal auf die Grundsätze des Reiches Gottes, wie Christus sie uns offenbart, die Aufmerksamkeit zu richten. Wie wunderbar fordert Er zu einem selbstlosen Dienst auf! Welch eine Freude liegt in der Vorstellung, daß wir jede Prüfung als Glückseligkeit in jenem Reich wiederfinden! Da mag es manche Gläubige geben, welche denken, daß sie nur mit wenig Gelegenheiten begünstigt sind, um dem Herrn zu dienen, und welche von einem Werk ausgeschlossen sind, daß ihre Herzen gerne tun möchten. Erinnern wir uns daran, daß Er, Der alles weiß, sich das Recht vorbehalten hat, den Seinen und von dem Seinigen zu geben, wie Er es will! Nach Seinem Herzen wird Er allen das Beste geben. Unsere Pflicht ist jetzt, ausschließlich mit Dem beschäftigt zu sein, Der nicht kam, um bedient zu werden, sondern um zu dienen und Sein Leben zu geben als Lösegeld für viele. Wir sollen Christi Knechte sein, indem wir einander dienen. Das ist unsere höchste Berufung; und sie ist auch sehr notwendig.

In der Verklärung sahen wir ein Bild des kommenden Königreichs: Christus, das Haupt und der Mittelpunkt, mit Vertretern aus dem himmlischen und irdischen Bereich. Auf der einen Seite stehen die verherrlichten Erlösten Mose und Elias, auf der anderen die drei Jüngern in ihren natürlichen Leibern. Das war ein Wendepunkt in der Lebensgeschichte unseres Herrn, den Johannes in seinem Evangelium völlig übergeht. Dafür erwähnen ihn die anderen drei Evangelisten ausführlich. Das Kreuz mußte angesichts der Sünde zur Grundlage aller Herrlichkeit werden. Ohne dasselbe kann nichts beständig und heilig sein. Es ist der einzige Kanal, durch welchen all unser Segen fließt. Wie wir von Lukas erfahren, war Christi Ausgang das Thema des Gesprächs auf dem heiligen Berg. Johannes berichtet uns indessen nichts von dieser Szene. Das liegt daran, daß er sich mit Christus als dem Sohn beschäftigt. Wir sehen bei ihm nicht die menschliche Seite, sondern die Gottheit des Herrn Jesus Christus. Seine Verwerfung durch Israel und die daraus folgende Verwerfung Israels durch Gott wird schon am Anfang seines Evangeliums vorausgesetzt; denn wir lesen: „Er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an“ (Johannes 1, 11). Die Verklärung hingegen stellt nicht die Gottheit Christi heraus, sondern Seine Herrlichkeit als der verherrlichte Sohn des Menschen, Der dabei als Sohn Gottes anerkannt wird. Sie war ein Muster von der Herrlichkeit des Herrn in Seinem zukünftigen Königreich mit Repräsentanten auferstandener Menschen und solcher in ihrem irdischen Zustand. Das Bild wird bald seine Erfüllung finden. Johannes zeigt uns nicht den Berg, sondern das Vaterhaus als das Ziel der Kirche (Versammlung). Die Welt wird eine Herrlichkeit sehen, die mehr oder weniger auf dem Berg entfaltet wurde; diese ist jedoch keineswegs unser bestes Teil. Wir erwarten natürlich jene gesegnete Hoffnung und die Erscheinung der Herrlichkeit. Unsere eigentliche Hoffnung ist jedoch Christus, um mit Ihm im Vaterhaus mit den vielen Wohnungen zu sein. Diese übertrifft jede Segnung des Reiches. Sie wird sich auch nicht auf der Erde entfalten. Die Geheimnisse der Liebe und Gemeinschaft, welche die Kirche mit Christus im Vaterhaus genießt, kann niemals Gegenstand der Offenbarung an die Welt sein. Wer liebt es, die zartesten Gefühle seines Herzens allgemein bekanntzumachen? Zweifellos werden die Herrlichkeit, die äußere Pracht und die Stellung der Macht gesehen werden, welche die Kirche im kommenden Königreich besitzen wird; denn diese bilden einige der Hauptkennzeichen der tausendjährigen Herrschaft. Wir werden mit Christus herrschen. Die Herrlichkeit des Bräutigams wird sozusagen die Braut umhüllen. Wenn wir genau auseinanderhalten, was die Bibel unterscheidet, erkennen wir auffallende Unterschiede zwischen der besonderen Stellung und den Hoffnungen der Kirche und den Herrlichkeiten des Reiches. Letztere sind natürlich genauso wirklich; und alle verherrlichten Gläubigen werden daran teilnehmen, wenn das Reich in Macht aufgerichtet ist. So nimmt der Berg der Verklärung einen wichtigen Platz in den drei synoptischen Evangelien ein, welche Christus jeweils als Messias, Knecht und Sohn des Menschen betrachten, der in diesen Eigenschaften auch einst nach dem Muster auf dem Berg geoffenbart werden soll. Folglich berichten uns die Evangelisten, welche Christus unter diesen drei Aspekten vorstellen, von der Verklärung. Ferner wird ab jetzt jeder Gedanke an eine Annahme des Herrn durch die Juden bei Seiner damaligen Anwesenheit auf der Erde völlig aufgegeben. Darum wurde auch das Neue (die Versammlung) unmittelbar vorher angekündigt. Christus mußte leiden und sterben. Auch jene, die Ihm während Seiner Verwerfung nachfolgen, werden in dem Königreich sein – allerdings nicht als Untertanen. Sie werden als Könige mit Ihm herrschen. Wenn es sich um die Verantwortlichkeit handelt oder die individuellen Vorrechte, wird vom „Reich“ gesprochen, wenn jedoch unser gemeinsames Teil vor den Blicken steht, von der „Kirche“ („Versammlung“) (vergl. Matthäus 16 und 18!).

Die Verse 29 bis 34 des 20. Kapitels stellen eine Art Einleitung zum 21. Kapitel dar, in dem wir die letzte förmliche Vorstellung des Königs an Sein Volk finden. Dabei wird allerdings eine Annahme Seiner Person nicht mehr erwartet. Statt dessen sollte der Mensch seine Ungerechtigkeit voll machen sowie der Ratschluß Gottes erfüllt werden. Darum stellte der Herr sich in dieser Weise dem Volk vor. Wir erfahren zuerst, daß Er auf dem Weg nach Jerusalem zwei Blinde sieht, die Ihn anrufen mit den Worten: „Erbarme dich unser, Herr, Sohn Davids!“ (V. 30). Auch falls sie nichts von der drohenden Krise wußten, handelten sie trotzdem völlig dem Geist dieser Szene entsprechend. Der Heilige Geist wirkte in ihnen, damit sie ein Zeugnis von Jesus ablegten, Der jetzt zum letzten Mal als Erbe des Thrones öffentlich vorgestellt werden sollte. Was für ein Bild! Die Sehenden verwarfen in blinder Verhärtung ihrer Herzen den eigenen Messias, der doch von den Nichtjuden als der neugeborene König der Juden anerkannt worden war (Matthäus. 2); und die armen Blinden bekannten Ihn durch den Glauben laut als den wahren König. Wahrscheinlich bestand ihr Haupt- – ja, ihr einziges – Verlangen darin, von ihrer Blindheit geheilt zu werden. Es mag so sein. Aber Gott gab auf jedem Fall ihrem Glauben den richtigen Gegenstand und bewirkte das angemessene Bekenntnis für diesen Zeitpunkt; denn Er überwachte die Szene. Seine Hand lag an der Quelle; und was immer die Gedanken der beiden Blinden sein mochten, die nach dem Herrn riefen, Gott wollte, daß ein angemessenes Zeugnis von Seinem König, dem „Sohn Davids“; abgelegt wurde. Ein Jude verstand sehr gut, was dieser Titel alles beinhaltete. Welch eine Verurteilung der Pharisäer, die Christus verworfen hatten!

Nicht immer ist der höchste Gesichtspunkt der gerade passende; manchmal ist ein geringerer weit angemessener. So ist hier die Anrede Christi als „Sohn Davids“ viel mehr in Einklang mit dem Ereignis, als wenn die Blinden gesagt hätten: „Du Sohn Gottes!“ Das mag manchem, der den Sinn der unterschiedlichen Titel nicht kennt, seltsam erscheinen. Indem jedoch die Blinden den Herrn entsprechend Seiner jüdischen Herrlichkeit begrüßten, sprachen sie das aus, was vollkommen mit der damaligen Handlungsweise Gottes übereinstimmte.

Jetzt möchte ich ehrerbietig fragen: „Warum wurde die Auferstehung des Lazarus in den ersten drei Evangelien weggelassen?“ Wären diese von einem Menschen geschrieben worden, hätte er das Wunder bestimmt erwähnt und ihre Einfügung in alle Evangelien zur Wiedergabe eines vollständigen und vertrauenswürdigen Berichts für unbedingt notwendig erachtet. Außerdem hätte keine Erwägung ihn abhalten können, ein so bedeutsames Ereignis zu übergehen. Das Nichterwähnen eines so gewaltigen Wunders durch Matthäus, Markus und Lukas weist klar darauf hin, daß der Heilige Geist unumschränkt wirkte und durch einen jeden der Evangelisten mit einer bestimmten Absicht schrieb. Folglich gibt es keine Widersprüche und Unvollkommenheiten in der Bibel, wie Menschen so gerne aufzeigen möchten; denn es wird wohl keiner sagen wollen, daß Gott Fehler macht. Er stellt nur die Einzelheiten vor, die mit Seinem Plan für jedes Evangelium übereinstimmen. So entsprach es der besonderen Absicht Gottes, nicht überall dieses Wunder zu berichten. Die Auferweckung des Lazarus zeigt uns nämlich Jesus nicht als den Messias oder den Knecht oder den Sohn des Menschen, sondern als den Sohn Gottes, welcher Leben mitteilt und die Toten auferweckt. Das ist ein wichtiger Lehrpunkt von Johannes 5, welcher ausschließlich an dieser Stelle in den Evangelien gefunden wird.

Wir lesen auch in den übrigen Evangelien von Totenauferstehungswundern. Aber dort steht nicht die Wahrheit von Seiner Gottessohnschaft und Seiner gegenwärtigen Herrlichkeit in Gemeinschaft mit dem Vater im Vordergrund. Er erscheint folglich in diesen nicht so sehr als der Sohn Gottes. Nehmen wir zum Beispiel die Auferweckung des Sohnes der Witwe zu Nain! Auf welche Aspekte wird dort besonderes Gewicht gelegt? Er war der einzige Sohn seiner Mutter; und sie war eine Witwe! Lukas (bzw. der Heilige Geist) weist sorgfältig darauf hin; denn diese Umstände geben der ergreifenden Szene ihre Bedeutung. „Er gab ihn seiner Mutter“ (Lukas 7, 15). Es geht hier um das menschliche Mitgefühl des Herrn als der Sohn des Menschen. Gewiß, Er mußte der Sohn Gottes sein, sonst hätte Er den Toten nicht auf diese Weise auferwecken können. Wenn ausschließlich die Gottheit des menschgewordenen Sohnes und Sein Verhältnis zum Vater hätte dargestellt werden sollen, wären die begleitenden Umstände wohl kaum berichtet worden. Doch das Johannesevangelium reicht völlig aus, um den Herr Jesus eindeutig als den Sohn zu offenbaren.

Alle diese Beispiele zeigen uns die außerordentliche Vollkommenheit des Wortes Gottes in den Evangelien, jedenfalls wenn wir unsere Herzen unter Gott beugen. Zudem belehrt Er jene, die sich Ihm unterwerfen und auf Ihn vertrauen. In Johannes 9 wird ein Blinder geheilt. Das ist keiner von den beiden, die sich in der Nähe Jerichos befanden und an Jesus wandten. Jesus sah im Vorbeigehen einen Blindgeborenen. Von den Menschen verworfen, ging Er umher, um nach Empfängern zu suchen, denen Er Seine Segnung schenken konnte. Der Sohn wirkte in Gnade und Wahrheit und sah, auch ungebeten, die tiefe Not und handelte entsprechend. Er fand eine Gelegenheit, die Werke Gottes zu wirken. Er erwartete nichts, ging auf den Mann zu und führte das Werk aus, obwohl Sabbat war. Wie konnte der Sohn Gottes in Gegenwart von Sünde und Elend ruhen, was auch immer der religiöse Stolz darüber dachte? Der Herr verließ den Geheilten erst, nachdem dieser den Sohn Gottes erkannt und Ihm gehuldigt hatte. Außerdem dürfen wir sagen, daß Johannes niemals ein Wunder erwähnt, um einfach die Entfaltung von Macht zu offenbaren. Er will damit immer die göttliche Herrlichkeit Christi bezeugen. Im Matthäusevangelium ist Er ein verworfener Messias. In unserem 20. Kapitel wird gezeigt, daß, trotz Seiner Ablehnung durch die Nation, Gott zwei Blinde veranlaßt, von Ihm als Sohn Davids Zeugnis abzulegen. Und das geschah an jenem wohlbekannten Ort der triumphierenden Macht Israels sowie auch, ach!, dem Ort des rebellischen Unglaubens, der sich den Fluch zuzog. (Josua 6, 26; 1. Könige 16, 34). Jetzt kam der Messias in Gnade und mit ebenso großer Fähigkeit und Bereitschaft, um zu segnen.

Die Landschaft um Jericho war verflucht. Aber als Jesus als der Messias kam – auch wenn die Juden Ihn verwarfen – erwies Er sich dennoch als Jehova. Er war nicht einfach ein Messias unter Gesetz, sondern zudem Jehova, Der über demselben stand. So erwies Er den Blinden sogar zu Jericho Seinen Segen; und sie folgten Ihm. Diesen Platz hätte Israel einnehmen und seinen König erkennen sollen. Die beiden Blinden waren ein Zeugnis für den Herrn und gegen Israel. Das Zeugnis war ausreichend; es gab zwei Zeugen. „Aus zweier oder dreier Zeugen Mund. . .“ (Matthäus 18, 16). Markus und Lukas, die kein dem Gesetz genügendes Zeugnis liefern sollten, berichten nur von einem Blinden. Darin liegt natürlich kein Widerspruch. Eines ist gewiß: Sie wurden beide auf dem Weg von Jericho nach Jerusalem geheilt. Lukas spricht von der Umgebung Jerichos (Lukas 18). Er sagt nicht, daß der Herr in die Nähe Jerichos kam, sondern daß Er in der Nähe dieser Stadt war. Letzteres gilt auch, wenn man eine Stadt verläßt. Die englische „Authorized Version“ hat hier unabsichtlich die Schwierigkeit noch vergrößert.[3]

Fußnoten

[1] In der englischen Bibel wird außerdem noch von der Taufe gesprochen, mit der unser Herr getauft wurde (vergl. Lutherbibel!). Dieser Ausdruck steht wohl zu Recht in Markus 10, 39, jedoch nicht im Matthäusevangelium. Kelly geht in seiner folgenden Auslegung allerdings auch auf diese Aussage ein. (Übs.).

[2] Anstelle der in unserer Bibel kursiv gesetzten Einfügung in den Text („ist für die“) hat die englische „Authorized Version“ die Worte „it shall be given to them“ („wird denen gegeben“). Kelly schreibt dazu in seiner Auslegung: „Ich möchte anmerken, daß die Worte, welche in der „Authorized Version“ kursiv geschrieben sind, den Sinn sehr entstellen. Diese Hinzufügung ist nicht berechtigt. Lasse sie weg, dann wird der Sinn der Stelle offenbar!“ (Übs.).

[3] Anm. d. Übers.: und auch die „Elberfelder Übersetzung“ alter und neuer Bearbeitung. (Vergl. die moderne Übersetzung „Hoffnung für alle“, Brunnen, Basel und Giessen, von 1987.)

Kapitel 21

Jesus ging dann zum Ölberg. Die Juden wußten recht gut, was über diesen Berg prophezeit war. Sie hätten sich eigentlich bewußt sein sollen, was der Herr damit tat.

Die Sendung nach dem Eselsfüllen geschieht von seiten des Herrn als Jehova, Der auf alles einen Anspruch erheben konnte. „Der Herr [Jehova] bedarf ihrer.“ (Kap. 21, 3). Was könnte vollkommener sein als Seine Kenntnis von Umständen, die noch im Schoß der Zukunft ruhten? Wie offensichtlich beherrscht Er die Gedanken und Gefühle des Besitzers! So sanftmütig Er auch war, indem der König Zions nach der Vorhersage des Propheten auf einem Eselsfüllen saß, so war Er doch genauso wirklich und wahrhaftig Jehova wie der Messias, Der im Namen Jehovas kam. Die Tatsache, daß Er etwas bedurfte, war ebenso erstaunlich wie die Herrlichkeit Seiner Person. Doch der Herr zog weiter nach Jerusalem; und die Volksmenge rief: „Hosanna dem Sohn Davids!... Siehe, dein König kommt.“ (V. 9. 5). Sie wandten Psalm 118 auf den Messias an; und das war richtig. Diese Menschen mochten wenig Erkenntnis haben; und vielleicht stimmten viele von ihnen später in den furchtbaren Ruf ein: „Sein Blut komme über uns!“ (Matthäus 27, 25). Doch hier beherrschte der Herr die Szene. Er kam zur Stadt; aber sie erkannten ihn nicht. Seinen eigenen Bürgern war er unbekannt. Sie fragten: „Wer ist dieser?“ (V.10). So wenig Verständnis hatte die Volksmenge, welche gerade gerufen hatte: „Hosanna dem Sohn Davids!“, daß sie jetzt antworteten: „Dieser ist Jesus, der Prophet, der von Nazareth in Galiläa.“ (V. 11).

Obwohl sie in Ihm nur den Jesus von Galiläa sahen, zeigte Er sich als der König und nahm die Stellung der Autorität und Macht ein. Er ging in den Tempel und warf die Tische der Geldwechsler usw. um. Das mochte ihnen gewiß als ein wundersames Ereignis erscheinen; denn es war erstaunlich, daß Er, den sie nur als den Propheten von Nazareth kannten, so kühn in den Tempel trat und alle hinaustrieb, die ihn entweihten. Aber dennoch fielen sie nicht über Ihn her. Die Gewalt des Gottes des Tempels war anwesend, und sie flohen. Ihre Gewissen gaben zweifellos ein Echo zu den Worten des Herrn, die besagten, daß sie Gottes Haus zu einer Räuberhöhle gemacht hatten. Wir sehen hier also nicht nur das Zeugnis der Volksmenge bezüglich des Königtums Jesu, sondern auch die Antwort darauf in Seinem Tun. Er handelte, als hätte Er gesagt: „Ihr habt mich als König willkommen geheißen, darum will ich euch zeigen, daß Ich es bin.“ So nahm Er für eine kurze Zeit sozusagen Seine spätere Herrschaft in Gerechtigkeit vorweg und reinigte den verunreinigten Tempel. In was für einen Zustand waren die Juden gefallen! Jesus gab ihnen ein klares Zeugnis davon, was Er von ihnen hielt; denn welches Urteil konnte ernster sein als die Worte: „Ihr aber habt es zu einer Räuberhöhle gemacht.“ (V. 13).

Es gab zwei Reinigungen. Die eine geschah vor Seinem öffentlichen Dienst; die andere an seinem Ende. Johannes 2 berichtet die erste, Matthäus die letzte. In unserem Evangelium geschah sie als eine Handlung der messianischen Macht, indem Er Sein eigenes Haus reinigte (oder zumindest als Sein König für Gott handelte). Im Johannesevangelium ist es vielmehr der Eifer für die verletzte Ehre des Hauses Seines Vaters. „Machet nicht das Haus meines Vaters zu einem Kaufhaus“ (Johannes 2, 16). Ein zusätzlicher Grund, warum Johannes am Anfang seines Evangeliums von der ersten Reinigung berichtet, besteht darin, daß er von vornherein die Verwerfung Israels voraussetzt. Demnach war die Verwerfung Israels durch Christus, wie sie sich in diesem Akt zeigt, die unausweichliche Folge Seiner Verwerfung durch das Volk. Von diesem Standpunkt aus beginnt Johannes seinen Bericht, indem er die Taten des Herrn vor Seinem öffentlichen Dienst schildert.

Danach kamen die Lahmen und Blinden zu Ihm, um geheilt zu werden. Er heilte ihre Krankheiten und vergab ihre Ungerechtigkeiten (Psalm 103, 3). Beide Menschengruppen waren Davids Seele verhaßt – eine Folge des Spottes gegen ihn (2. Samuel 5, 6 ff.). Wie gesegnet der Unterschied zum Sohn Davids! Er trieb die selbstsüchtigen Religionisten aus dem Tempel und empfing dort die Armen, Blinden und Lahmen und machte sie gesund. Welch vollkommene Gerechtigkeit, welch beispiellose Gnade!

Auf der einen Seite hören wir die Stimmen der Kinder, welche „Hosanna“ riefen und Ihn als König, den Sohn Davids, priesen. Auf der anderen sehen wir den Herrn, wie Er als König handelte und jene Taten ausführte, von denen die Juden sehr gut wußten, daß sie über ihren König vorhergesagt waren. Er wurde als König ausgerufen – jedoch nicht von den Hohenpriestern und Schriftgelehrten, die daran Anstoß nahmen und Ihn vorsätzlich und bewußt ablehnten. „Wir wollen nicht, daß dieser über uns herrsche“ (Lukas 19, 14). Es ist daher ganz natürlich, daß sie den Mund der Kinder stopfen wollten und Jesus aufforderten, ihnen zu wehren. „Hörst du, was diese sagen?“ (V. 16). Der Herr billiget jedoch ihren Lobpreis. „Habt ihr nie gelesen: „Aus dem Munde der Unmündigen und Säuglinge hast du dir Lob bereitet“?“ Die Kraft Jehovas war da und auch Münder, um dies anzuerkennen, wenn auch nur bei Unmündigen und Säuglingen. Das war eine wunderbare Szene. Der Herr zitierte hier aus Psalm 8, wo Er als Sohn des Menschen gesehen wird, nachdem Er in den Psalmen 2 und folgenden als Sohn Davids verworfen worden war. In Psalm 8 sehen wir die Leiden und die Erhöhung des Sohnes des Menschen. Herodes und Pontius Pilatus, die Nationen und Israel hatten sich versammelt, um die schlimmste Tat auszuführen (vergl. Apostelgeschichte 4, 27). Wenn Er als Messias abgelehnt wird, nimmt Er die höhere Stellung als Sohn des Menschen ein, und zwar zunächst in Seiner Erniedrigung und danach in Seiner Herrlichkeit. Die Blinden (zu Jericho) anerkannten Ihn unter dem ersten Titel, die Säuglinge hier unter dem zweiten und höheren. Was hat Gott alles bewirkt!

Der Herr verließ sie. Was für eine vielsagende und ernste Handlung! Sie verwarfen Ihn, und Er verließ sie, indem Er der geliebten Stadt Seinen Rücken zuwandte.

In Hinsicht auf den Feigenbaum sagt Markus 11, daß es „nicht die Zeit der Feigen“ war. Das hat viele Leser verwirrt, indem sie dachten, daß der Herr zu einer Zeit Feigen suchte, als dort gar keine sein konnten. Die Worte besagen einfach, daß die Erntezeit für Feigen noch nicht gekommen war. Folglich hätte der Herr an ihm Früchte finden müssen, wenn er überhaupt welche getragen hätte; denn die Zeit der Ernte – die Zeit der Feigen – war noch nicht da. Der Baum hätte Früchte tragen müssen; doch man sah nichts davon, sondern nur Blätter, ein Bild des äußerlichen Bekenntnisses. Er war durch und durch unfruchtbar. Der Herr sprach über ihn einen Fluch aus; und in kurzer Zeit verdorrte der Baum. Wenn wir zum Vergleich Markus 11, 12 heranziehen, erkennen wir, wie Matthäus den Zeitaspekt unberücksichtig läßt. Denn die Ereignisse um den Feigenbaum fanden an zwei Tagen statt, welche er ohne Unterschied in eins zusammenfaßt. Das Gerichtsurteil über den Feigenbaum war symbolisch ein Fluch über das Volk der Juden, da dieser den Nationalbaum Israels darstellt. Der Herr fand nichts als Blätter; und Sein Wort lautete, daß hinfort keine Frucht mehr auf diesem Baum wachsen sollte. Die Nation hatte keine Frucht für Gott gebracht, obwohl alle Mittel und Gelegenheiten vorhanden waren, Ihn zu verherrlichen und Ihm zu dienen. Jetzt sollten alle ihre Vorzüge weggenommen werden. Von diesem alten Stamm war nichts mehr zu erwarten. Alle Hoffnungen ruhen auf dem Überrest, der an Christus glaubt. Er ist das in der Bibel häufig erwähnte zukünftige Geschlecht. Die Jünger verwunderten sich. Doch der Herr antwortete ihnen: „Wenn ihr auch zu diesem Berge [der Berg symbolisiert Israels politische Stellung unter den Nationen in seiner Erhöhung über diese] sagen werdet: Werde aufgehoben und ins Meer geworfen. . .“ (V. 21). Das ist geschehen. Nicht nur brachte Israel keine Frucht für Gott, sondern es ist auch als Nation verschwunden. Es wurde „ins Meer geworfen“ und zerstreut. Dem Anschein nach ist es in der Masse der Völker aufgegangen, von den Nationen niedergetreten und unterdrückt.[1]

In diesen letzten Wundern und Szenen sehen wir ein bemerkenswertes Zeugnis von der letzten Vorstellung des Herrn an Sein Volk und ein ähnlich treffendes Bild von dem Gericht Gottes an Jerusalem und den Juden wegen ihrer Verwerfung des Messias. Dieser würde nach Daniel 9, 26 weggetan werden und nichts haben. Dafür wird Er bald alle Dinge in viel herrlicherer Weise in Besitz nehmen; und wenn wir mit Ihm leiden, werden wir auch mit Ihm herrschen.

Die Frage nach Seiner Autorität beantwortete unser Herr den Hohenpriestern und Ältesten des Volkes, indem Er ihre Meinung über die Taufe Johannes des Täufers erfragte. Er erwähnte weder Seine Wunder, noch die Erfüllung der Prophetie, sondern wandte sich an ihr Gewissen. Wie offensichtlich waren die alten Voraussagen in Seiner Person, Seinem Leben und Seinem Dienst erfüllt worden! Wie vollständig das Zeugnis durch von Ihm bewirkte Zeichen und Wunder! Doch alles vergeblich, wie ihre Frage bewies! Dagegen mußte Seine Frage notwendigerweise entweder ihre Unaufrichtigkeit oder ihren Mangel an Kompetenz erweisen. In beiden Fällen – wer waren sie, um über Ihn zu urteilen? Sie dachten wenig daran, daß sie und all die verschiedenen Parteien in Israel, die nacheinander kamen, um den Herrn der Herrlichkeit zu versuchen, in Wirklichkeit nur ihren Abstand und ihre Entfremdung von Gott aufdeckten. So ist es tatsächlich immer. Unsere Urteile über andere Menschen und alle Dinge, vor allem in Hinsicht auf Christus, sind ein unfehlbarer Maßstab für unseren eigenen Zustand. In gleicher Weise werden wir – sei es zum Guten oder zum Schlechten – offenbar in dem, was wir nicht beurteilen wollen.

In diesen Männern (V. 23–27) zeigte sich sofort ein Mangel an Gewissen, der nirgendwo so verhängnisvoll ist wie bei religiösen Führern. „Sie aber überlegten bei sich selbst und sprachen: Wenn wir sagen: vom Himmel, so wird er zu uns sagen: Warum habt ihr ihm denn nicht geglaubt? Wenn wir aber sagen: von Menschen – wir fürchten die Volksmenge, denn alle halten Johannes für einen Propheten.“ Gott fehlte in ihren Gedanken; und damit war alles falsch und schlecht. Da, wo Gott nicht vor der Seele steht, wird das Ich zum Götzen. Und was ist verderblicher? Diese Hohenpriester waren im Grunde ihrer Herzen die elenden Sklaven jenes Volkes, über deren Glauben, bzw. Aberglauben, sie herrschten. „Wir fürchten die Volksmenge.“ Wenigstens darin waren sie ehrlich. „Und sie antworteten Jesu und sprachen: Wir wissen es nicht.“ Das war eindeutig falsch und nichts anderes als eine Ausflucht. Jene Männern zogen es vor, mangelnde Beurteilungsfähigkeit in ihrem eigenen Wissensbereich vorzuschützen, anstatt das zuzugeben, was, wie sie wußten, von ihrem Widerstand gegen Gott zeugen mußte. Sie hätten eine Antwort geben können, aber sie wollten nicht, weil sie die Folgen fürchteten. In der Hand Satans bildeten sie die Hauptmacht des Bösen und der Feindschaft gegen das Gute. Ihre persönlichen Interessen standen ständig den wahren Bedürfnissen des Volkes Gottes entgegen.

Nach eigenem Zugeständnis waren sie blinde Leiter. Ihre Blindheit war noch unendlich schlimmer, weil sie durch Beweggründe geleitet wurden, die auf keinem edleren Boden standen als gegenwärtige Vorteile und persönliches Ansehen. Dabei mißachteten sie Gott, geoffenbart im Fleisch, und verwarfen, wie es der Unglaube immer tut, viel größere Reichtümer als alle Schätze Ägyptens. Der Herr lehnte es mit unaussprechlicher Würde ab, solchen Männern Rechenschaft von Seiner Autorität zu geben. Davon hatte Er oft genug Zeugnis abgelegt. Wenn diese Frage immer noch gestellt wurde, bewies sie in sich selbst hinreichend die Nutzlosigkeit einer Antwort. Wie kann man einem Menschen Farben erklären, der nie gesehen hat oder, wenn er es auch könnte, nicht sehen will?

Der Herr geht noch weiter. In dem Gleichnis von den beiden Söhnen (V. 28–32), die im Weinberg arbeiten sollten, überführte Er diese religiösen Führer, daß sie vor Gott böser sind als die verachtetsten Leute im Land. „Wahrlich, ich sage euch, daß die Zöllner und die Huren euch vorangehen in das Reich Gottes. Denn Johannes kam zu euch im Weg der Gerechtigkeit, und ihr glaubtet ihm nicht.“ Die Religion derer, die sich in der Welt jener Tage des höchsten Ansehens erfreuten, bestand nur in dem achtbaren Lippenbekenntnis: „Ich gehe, Herr.“ Der Eigenwille war ungebrochen und wurde nicht gerichtet. Dagegen waren die Menschen, die das, was in gesellschaftlicher Hinsicht schicklich war, herausfordernd oder auf andere Art anrüchig befleckten, den aufwühlenden und herzerforschenden Appellen des Johannes zugänglicher gewesen. Ihre offene und zügellose Sünde setzte sie seinem gerechten Tadel aus. Aber gerade sie und nicht die ehrbaren religiösen Eiferer glaubten ihm.

Jene Menschen, die im Fleisch einen schönen Schein aufrecht hielten, waren nicht bereit, den Mantel eines guten Rufs nach außen abzulegen, sodaß ihr gottloser, selbstgefälliger Weg und ihr innerer Charakter offenbar werden konnten. Wie sie den Ratschluß Gottes gegen sich in der Gerichtsandrohung des Johannes verwarfen, so wollten sie auch nicht dem Beispiel der armen, aber jetzt bußfertigen Ausgestoßenen folgen. Sie waren taub gegen den Ruf der Gerechtigkeit; doch sie waren genauso verhärtet gegen die Tätigkeit der Gnade Gottes, auch wenn sie sich nur zu offensichtlich zeigte. „Euch aber, als ihr es saht, gereute es danach nicht, um ihm zu glauben.“ Buße erweckt das Bewußtsein einer Beziehung zu Gott, gegen Den man gesündigt hat. Die Entschlüsse der menschlichen Natur beginnen und enden mit einem „Ich gehe, Herr.“ Allein der Geist Gottes bewirkt die tiefe und überwältigende Überzeugung, daß alles Tun nur böse in den Augen Gottes ist. Er läßt keinen Raum für eine Entschuldigung oder den Wunsch nach ihr. Für eine weltliche Religion ist indessen alles verloren; denn sie widersteht sowohl dem Zeugnis Gottes als auch dem Beweis einer Bekehrung in anderen. Dabei versinkt sie in zunehmender Finsternis und Feindschaft gegen Gott. Der von Gott verordnete Richter der Lebendigen und Toten erklärt diese stolzen, selbstgefälligen Männer für böser als jene, die sie selbst für die Schlimmsten hielten. Sie waren keine Richter mehr; nein, sie wurden selbst gerichtet.

Als nächstes stellt der Herr nicht einfach das Verhalten des Menschen gegen Gott vor, sondern die Handlungsweisen Gottes mit dem Menschen, und zwar in zweifacher Weise. Zuerst sehen wir die menschliche Verantwortlichkeit unter dem Gesetz, im zweiten Fall die Gnade Gottes im Reich der Himmel. Erstere wird im Gleichnis vom Hausherrn vorgestellt, letztere im Gleichnis vom Hochzeitsfest des Königs für seinen Sohn (Matthäus 22, 1–14). Laßt uns nun das erste Gleichnis betrachten!

„Höret ein anderes Gleichnis: Es war ein Hausherr, der einen Weinberg pflanzte und einen Zaun um denselben setzte und eine Kelter in ihm grub und einen Turm baute; und er verdingte ihn an Weingärtner und reiste außer Landes. Als aber die Zeit der Früchte nahte, sandte er seine Knechte zu den Weingärtnern, um seine Früchte zu empfangen.“ (V. 33–34). Dieses Bild gründet sich auf die Darstellung in Jesaja 5 und vervollständigt sie. Es spricht von Gottes sorgsamer Pflege Israels. „Was war noch an meinem Weinberg zu tun, das ich nicht an ihm getan hätte?“ (Jesaja 5, 4). Danach erwartete Er Frucht. Alles war nach Seinen Anweisungen eingerichtet worden. Der Weinberg hatte durch Gottes Güte und Macht unter Mose, Josua, usw. jeden äußeren Vorzug erhalten. Die Abmachungen zwischen Ihm und Seinem Volk waren eindeutig. Er gab überreichen Segen und ausreichenden Schutz und machte in angemessener Weise dem Volk durch die Propheten Seine Rechte geltend. „Und die Weingärtner nahmen seine Knechte, einen schlugen sie, einen anderen töteten sie, einen anderen steinigten sie.“ (V. 35). Gott handelte mit Geduld. „Wiederum sandte er andere Knechte, mehr als die ersten; und sie taten ihnen ebenso.“ (V. 36).

Gab es noch eine Möglichkeit, eine noch so verzweifelte Hoffnung? „Zuletzt aber sandte er seinen Sohn zu ihnen, indem er sagte: Sie werden sich vor meinem Sohn scheuen!“ (V. 37). Ach, das führte nur zur Krönung ihrer Ungerechtigkeit und zur Vollendung ihrer Schuld und ihres hoffungslosen Verderbens. „Als aber die Weingärtner den Sohn sahen, sprachen sie untereinander: Dieser ist der Erbe; kommt, laßt uns ihn töten und sein Erbe in Besitz nehmen! Und sie nahmen ihn, warfen ihn zum Weinberg hinaus und töteten ihn.“ (V. 38–39). Sie erkannten also den Messias; doch fachte dies nur ihre Bosheit und weltlichen Leidenschaften an. „Laßt uns ihn töten und sein Erbe in Besitz nehmen!“ Das war nicht einfach Mangel an Frucht, d. h. die hartnäckige Zurückweisung aller gerechten Ansprüche Gottes und der Raub allen Ertrages, der Ihm zustand. Wir sehen vielmehr den vollen Ausbruch eines rebellischen Hasses, als die Gegenwart des Sohnes Gottes in ihrer Mitte sie auf die Probe stellte. Die Prüfungszeit war vorbei. Die Frage bezüglich des Zustands des Menschen und der Versuche Gottes, von Seinem Weinberg Frucht zu erhalten, ist beantwortet. Dieses Kapitel der Handlungsweisen Gottes ist mit dem Tod des verworfenen Messias abgeschlossen. Der Mensch, der Jude, hätte Gott eine geziemende Antwort für die Wohltaten, die Er so verschwenderisch über ihn ausgegossen hatte, geben müssen; doch seine Antwort war: Das Kreuz.

Jetzt war es zu spät, davon zu reden, was die Menschen hätten sein sollen. Indem sie unter den vorteilhaftesten Umständen erprobt wurden, verrieten und vergossen sie das unschuldige Blut. Sie töteten den Erben, um sich Sein Erbteil anzueignen. Darum hat der Mensch unter dem Gesetz nur noch das Gericht zu erwarten. „Wenn nun der Herr des Weinbergs kommt, was wird er jenen Weingärtnern tun?“ (V. 40). Verhärtet, wie diese armen Juden waren, konnten sie nur die Wahrheit bekennen: „Er wird jene Übeltäter übel umbringen.“ (V. 41). Die Ungerechtigkeit der Weingärtner erreichte genauso wenig ihr selbstsüchtiges Ziel, wie sie Frucht für Den gebracht hatte, dessen vorsorgliche Bemühungen die Menschen ohne Entschuldigung ließen. Die Rechte des Besitzers bestanden jedoch weiter. Auch wenn nur noch „der Herr des Weinbergs“ übrig geblieben wäre – hätte Er die angewachsene Schuld gegen Seine mißhandelten Knechte und Seinen beschimpften Sohn gleichgültig auf sich beruhen lassen? Das konnte nicht sein. Er mußte – und sie selbst bezeugten es! – um so summarischer richten, weil Seine lang anhaltende Geduld und unvergleichliche Liebe so schändlich verschmäht und verspottet wurde. Der Weinberg sollte anderen überlassen werden, die Ihm zur rechten Zeit die Früchte abliefern würden.

So wird in diesem Gleichnis der Tod Christi nicht als das Fundament der Ratschlüsse Gottes, sondern als Höhepunkt der Sünde des Menschen und der Abschluß seiner Verantwortlichkeit gesehen. Sowohl das Gesetz und die Propheten als auch Christus suchten Frucht für Gott. Aber alles war umsonst. Das lag nicht daran, daß der Anspruch Gottes zu Unrecht bestand, sondern weil der Mensch – ja, der bevorzugteste Mensch mit jeder denkbaren Hilfe – unverbesserlich war. Unter diesem Gesichtspunkt erhielt die Verwerfung des Messias ihre ernsteste Bedeutung; denn sie bewies ohne jeden Zweifel, daß der Mensch, der Jude, auf den Waagschalen Gottes gewogen, nichts wert ist. Er war nicht nur böse und ungerecht, sondern konnte auch die vollkommene Liebe und Güte in der Person Christi nicht ertragen. Wäre nur eine Spur göttlichen Lichts oder göttlicher Liebe in den Herzen der Menschen gewesen, dann hätten sie den Sohn geachtet; doch nun war der volle Beweis geliefert worden, daß die menschliche Natur als solche hoffnungslos schlecht ist. Die Anwesenheit einer göttlichen Person, die sich in ihrer Liebe herabließ, selbst Mensch zu werden, gab dem Menschen nur die letzte Gelegenheit, den böswilligsten und verletzendsten Schlag gegen Gott zu führen. Kurz gesagt, dem Menschen wurde jetzt gezeigt und verkündigt, was er ist, nämlich verloren. „Wenn ich nicht gekommen wäre und zu ihnen geredet hätte, so hätten sie keine Sünde; jetzt aber haben sie keinen Vorwand für ihre Sünde. Wer mich haßt, haßt auch meinen Vater. Wenn ich nicht die Werke unter ihnen getan hätte, die kein anderer getan hat, so hätten sie keine Sünde; jetzt aber haben sie gesehen und gehaßt sowohl mich als auch meinen Vater“ (Johannes 15, 22–24). Christi Tod war der große Wendepunkt in den Wegen Gottes. Hier endete im umfassendsten Sinn die sittliche Geschichte des Menschen.

„Jesus spricht zu ihnen: Habt ihr nie in den Schriften gelesen: „Der Stein, den die Bauleute verworfen haben, dieser ist zum Eckstein geworden; von dem Herrn her ist er dies geworden, und er ist wunderbar in unseren Augen“?“ (V. 42). Das war der schon lange vorher geoffenbarte Zustand der Führer in Israel – geoffenbart in ihren Schriften. Wie wunderbar handelte der Herr! Er stand in offensichtlichem Gegensatz zu jenen, welche sich selbst „aufbauten“ und von denen angenommen wurde, daß sie im Namen des Herrn handelten. Noch wunderbarer wird es in den Augen Israels sein, wenn der jetzt verborgene, aber dann erhöhte Heiland zur Freude Seines Volkes erscheint. Es wird Ihn dann willkommen heißen und seinen einstmals verworfenen König in alle Ewigkeit preisen; denn wahrhaftig, Seine Barmherzigkeit währt ewiglich. Für die Zwischenzeit sprechen Seine Lippen das ernste Urteil ihres Herabfallens aus ihrer hohen Stellung aus. „Deswegen sage ich euch: Das Reich Gottes [nicht „das Reich der Himmel“, denn dieses war nicht für sie bestimmt] wird von euch weggenommen und einer Nation gegeben werden, welche dessen Früchte bringen wird.“ (V. 43). Er fährt dann fort. „Wer auf diesen Stein fällt [der Herr in Seiner Erniedrigung], wird zerschmettert werden; aber auf welchen irgend er fallen wird [als Folge Seiner Erhöhung], den wird er zermalmen.“ (V. 44). So stellt Er ihnen das damals bevorstehende zerschmetternde Stolpern aufgrund ihres Unglaubens vor und außerdem die buchstäbliche Ausübung eines vernichtenden Gerichts über Juden und Nichtjuden, über Einzelpersonen sowie Nationen bei Seinem Erscheinen in Herrlichkeit. (Vergl. Daniel 2!).

Wir sehen hier eine in jeder Hinsicht bemerkenswerte Szene; und der Herr spricht jetzt, indem Er zum Ende Seines Zeugnisses gelangt, mit eindringlichem Ernst. Dadurch wurden sowohl Richtung als auch Ziel Seiner Rede klar erkannt, obwohl die Hohenpriester und Pharisäer geistlich gesehen unfähig und gefühllos waren und Er Seine Worte in Gleichnisse hüllte. Wie mörderisch ihr Verlangen – sie konnten nichts tun, bevor Seine Stunde gekommen war; denn die Menge des Volkes beugte sich in einem gewissen Maß vor Seinem Wort und hielt Ihn für einen Propheten. Er stellte ihr Gewissen in die Gegenwart Gottes; und ihre Furcht bewirkte eine, wenn auch schwache, Antwort auf Seine Voraussage ihres kommenden Elends.

Fußnoten

[1] Die Aufrichtung des Staates Israel in Palästina im Jahr 1948 ist ein erster Schritt der zukünftigen Wiederherstellung des Volkes nach Buße und Umkehr zu Gott, wie sie zu Beginn des Tausendjährigen Reiches stattfinden wird. (Übs.).

Kapitel 22

Uns wird nicht ausdrücklich gesagt, daß der Herr das Gleichnis vom Hochzeitsmahl genau zu dieser Zeit vorgetragen hat. Die Art, wie es hier eingeführt wird, ist so allgemein gehalten, daß wir fast annehmen könnten, es handle sich um dasselbe wie in Lukas 14. Dort finden wir auch genauere Zeitangaben. Wie dem auch sei – wie angebracht finden wir es im Matthäusevangelium als Fortsetzung des letzten Teils von Kapitel 21 berichtet! Der Weinberg stellt die gerechten Ansprüche des Herrn an Israel vor aufgrund dessen, was Er dem Volk anvertraut hatte. Das Hochzeitsmahl offenbart die neuen Wahrheiten. Daher ist es ein Gleichnis vom „Reich der Himmel“. Im Reich sucht Gott nicht die Früchte, die Ihm vom Menschen zustehen, sondern entfaltet die Hilfsquellen Seiner Herrlichkeit und Liebe zur Ehre Seines Sohnes. Auch der Mensch ist eingeladen. Das Gleichnis bezieht sich nicht auf die Kirche oder Versammlung; das Reich der Himmel steht vor Augen. Obwohl das Gleichnis über die jüdische Haushaltung hinausgeht, wie sie ausführlich im vorhergehenden Abschnitt geschildert wurde, und Christus nicht als persönlich auf der Erde anwesend darstellt, beschäftigt es sich keinesfalls mit gemeinschaftlichen Vorrechten. Statt dessen geht es um den Zustand des Einzelmenschen und wie Gottes Staunen erregende Barmherzigkeit sich um ihn auf verschiedene Weisen bemüht. Diese stehen in Verbindung mit dem Platz Christi als verherrlicht im Himmel und gehen von dort aus. Kennzeichnenderweise werden nicht die Wege Israels in Hinsicht auf den Herrn vorgestellt, sondern das Verhalten des Königs, der Seinen Sohn verherrlichen möchte. Dennoch begegnet dem Unglauben und der Rebellion unverändert eine gerechte Vergeltung. Es war schon bewiesen, daß Gott dem Menschen nicht vertrauen konnte. Würde jetzt der Mensch Gott vertrauen, auf Sein Wort hin herzukommen und an Seiner Freude über Seinen Sohn teilnehmen?

Offensichtlich befinden wir uns nicht mehr auf alttestamentlicher Grundlage mit ihren ernsten prophetischen Warnungen. „Das Reich der Himmel ist einem König gleich geworden, der seinem Sohn Hochzeit machte. Und er sandte seine Knechte aus, um die Geladenen zur Hochzeit zu rufen; und sie wollten nicht kommen.“ (V. 2–3). Unser Evangelist bleibt seinem Plan und der Absicht des Heiligen Geistes treu und stellt uns nach der Verwerfung des Messias dieses eindringliche Bild vor. Wie würde Gott jetzt handeln? Und wie würde der Mensch, insbesondere Israel, Seine Handlungsweise aufnehmen? Beiläufig erwähnt, im Lukasevangelium erfahren wir nichts von dieser haushälterischen Beziehung. Statt dessen zeigt uns der Heilige Geist ein Bild davon, wie Gott sich zu der Menschheit als solcher stellt. Deshalb spricht Er dort einfach von einem gewissen Menschen, der in beispielloser Großmut ein Abendmahl gibt, und nicht vom König, der seinen Sohn verherrlichen möchte. In beiden Evangelien versinnbildlicht das Gleichnis nicht die gerechten Forderungen unter dem Gesetz, sondern die Art und Weise, wie die Gnade hinausgeht zu „dem Juden zuerst als auch dem Griechen.“ (Römer 1,16). „Er sandte seine Knechte aus, um die Geladenen [Israel] zur Hochzeit zu rufen; und sie wollten nicht kommen.“ Das Königreich war, als der Herr hienieden lebte, noch nicht da, sondern erst angekündigt. „Wiederum sandte er andere Knechte aus und sprach: Saget den Geladenen: Siehe, mein Mahl habe ich bereitet, meine Ochsen und mein Mastvieh sind geschlachtet; und alles ist bereit; kommt zur Hochzeit.“ (V. 4).

Beachte den Unterschied! Bei der ersten Aussendung der Knechte wird nicht gesagt: „Alles ist bereit“, sondern nur bei der zweiten. Inzwischen war Christus gestorben und auferstanden und aufgrund Seiner Himmelfahrt das Reich der Himmel eingeführt worden. Im Vergleich zur früheren Evangeliumsbotschaft handelt es sich jetzt um jene nach der Erfüllung Seines Werkes. So werden die beiden Missionen voneinander unterschieden. Die Verwerfung Christi und Sein Tod wurden durch die Gnade Gottes zum Wendepunkt. Allein Matthäus berichtet uns diese auffallende Verschiedenheit. Lukas beginnt in Übereinstimmung mit seiner besonderen Aufgabe mit der zweiten Sendung: „Kommt, denn schon ist alles bereit“ (Lukas 14,17) und verweilt dann bei Einzelheiten, die dem Matthäusevangelium fremd sind, nämlich bei den Ausflüchten des Herzens, mit denen es das Evangelium ablehnt.

Der König war es also, der tätig wurde und dessen Ehre auf dem Spiel stand, indem Er ein Fest machen wollte, das Seines Sohnes würdig war. Selbst das Kreuz Seines Sohnes brachte Ihn nicht von Seinem großen Plan ab, Sein Volk in Seiner Gegenwart glücklich zu machen. Im Gegenteil, wenn die Gnade ihrer selbst entsprechend wirkt, wird die unterbrochene Botschaft mit einem neuen und noch unendlich dringenderen Appell an die Eingeladenen erneuert. Das geschah durch andere Boten als früher die Zwölf oder die Siebzig. So finden wir am Anfang der Apostelgeschichte (Kap. 2–6) die besondere Botschaft an Israel als die Kinder des Bundes – an die „Geladenen“. Die erste Aussendung geschah demnach zu Lebzeiten des Messias, um das bevorrechtigte Volk zu rufen. Später erfolgte ein zweites und besonderes Zeugnis der Gnade an dasselbe Volk, nachdem das Werk der Erlösung vollbracht war.

Was war das Ergebnis? „Sie aber achteten es nicht und gingen hin, der eine auf seinen Acker, der andere an seinen Handel.“ (V. 5). Gott war nicht in ihren Herzen, sondern vielmehr ihr Feld oder ihr Geschäft. Und, ach!, als Gott das Zeugnis Seiner Gnade vergrößerte, wuchs auch die Verwegenheit des Menschen in Verachtung und Widerstand. „Die übrigen aber ergriffen seine Knechte, mißhandelten und töteten sie.“ (V. 6). Dies finden wir in einem gewissen Maß in der Apostelgeschichte geschildert. Die ersten Kapitel berichten, wie die Botschaft verworfen wurde. In den Kapiteln 7 und 12 werden die Knechte gewalttätig behandelt und erschlagen. Das Endergebnis wird dann vorweggenommen – sowohl die Juden als auch Jerusalem fanden ihr Gericht. „Der König aber ward zornig und sandte seine Heere aus, brachte jene Mörder um und steckte ihre Stadt in Brand.“ (V. 7). Wer sieht hier nicht das Schicksal der jüdischen Nation und die Zerstörung ihrer Stadt? Das lesen wir in Lukas' Gleichnis nicht. Wie gut diese Einzelheit in das Matthäusevangelium paßt, brauche ich wohl kaum zu zeigen.

Doch Gott will Sein Haus mit Gästen füllen. Wenn jene besonders bevorrechtigten Leute nicht kommen wollten und sogar Seinen äußersten Zorn herausforderten, läßt sich die göttliche Gnade trotzdem nicht durch menschliche Halsstarrigkeit auslöschen. Das Böse muß mit dem Guten überwunden werden. „Dann sagt er zu seinen Knechten: Die Hochzeit ist zwar bereit, aber die Geladenen waren nicht würdig; so gehet nun hin auf die Kreuzwege der Landstraßen, und so viele immer ihr finden werdet, ladet zur Hochzeit.“ (V. 8–9). So beschäftigt sich das Evangelium ohne Unterschied mit jeder und jeglicher Seele. „Jene Knechte gingen aus auf die Landstraßen und brachten alle zusammen, so viele sie fanden, sowohl Böse als Gute. Und die Hochzeit wurde voll von Gästen.“ (V. 10). Das Evangelium wendet sich an Menschen, so wie sie sind; und wo immer es angenommen wird, bewirkt es durch die Gnade, was Gott angemessen ist, anstatt diese Angemessenheit zu fordern. Daher sind alle willkommen, sowohl Gute als Böse, ein sterbender Räuber sowie „die große Sünderin“, eine Lydia sowie ein Kornelius. Es geht nicht um ihren Charakter, sondern um das Fest des Königsohns. Umsonst dürfen sie kommen. Die Gnade fordert und sucht nichts im Menschen. Statt dessen gibt sie die Fähigkeit, in Frieden vor Gott zu stehen.

Ja, sie bewirkt eine notwendige, unerläßliche Tauglichkeit. Dem Hochzeitsfest geziemt ein Hochzeitsgewand. Dieses lieferte der König in Seiner glänzenden Freigebigkeit. Jeder Gast mußte es tragen. Welcher Mensch, der den König und diesen Anlaß ehren wollte, hätte sich geweigert? Die Knechte hielten draußen nicht nach solchen Kleidern Ausschau; denn sie wurden nicht auf den Landstraßen getragen, sondern drinnen bei der Hochzeit. Es war auch nicht so, daß die Gäste in ihrer besten Kleidung erscheinen sollten. Die Zuteilung der Kleider war Sache des Königs. Komme, wer da wolle – es war genug da, und nichts wurde gespart. Alles war bereit.

Das ist die große, unaufgebbare Wahrheit des Evangeliums. Weit davon entfernt, irgend etwas für Gott Angenehmes im Menschen zu suchen, wird die gute Botschaft von Gottes Seite auf der ausdrücklichen Grundlage verkündigt, daß der Sünder nur Ruin, Elend und Schuld mitbringt. „Wen da dürstet, der komme; wer da will, nehme das Wasser des Lebens umsonst“ (Offenbarung 22,17).

Wo jedoch das Herz vor Gott nicht richtig steht, unterwirft es sich Seiner Gerechtigkeit nicht. Der Mensch zieht in diesem Fall vor, auf seiner eigenen Grundlage zu stehen. Entweder meint er, aufgrund seines Wesens oder Tuns bei Gott ein Recht geltend machen zu können oder er wagt sich, gleichgültig über seinen Zustand und Gottes Ehre, einfach „herein“. Solch ein Mensch war es, den der König ohne Hochzeitskleid vorfand. Damit verachtete er die Heiligkeit sowie auch die Gnade Gottes und bewies, daß er auf der Hochzeit ein absolut Fremder war. Was hielt er von den Gefühlen des Königs, der Seinen Sohn verherrlichen wollte, und wie achtete er sie? Denn darin liegt das wahre und wirkliche Geheimnis: Gott teilt um Seines Sohnes willen verschwenderisch Seine Barmherzigkeit an Sünder aus.

Hierdurch erhalten wir die Gelegenheit, Christi Name zu verherrlichen. Beugt sich meine Seele vor diesem Namen und Den, der Ihn trägt? Das ist Errettung. Das Herz mag durch viele Übungen gehen; doch der einzige Schlüssel zu Gottes erstaunlicher Güte gegen uns besteht in Seinen Gefühlen für Seinen Sohn. Wenn ich es so ausdrücken darf: Der Herr Jesus hat Gott den Vater gegen sich verpflichtet. Er hat in Seinem Leben und Sterben Gott so sehr um jeden Preis verherrlicht, daß Gott (ich sage es mit Ehrfurcht) verpflichtet ist, das, was Er ist, um Seines Sohnes willen zu offenbaren. Darauf beruht jener bemerkenswerte Ausdruck „die Gerechtigkeit Gottes“ in den Briefen des Paulus. Es geht nicht länger um die Gerechtigkeit des Menschen, welche vom Gesetz gesucht wurde. Gott ist jetzt gerecht in Christus, nachdem erwiesen ist, daß der Mensch völlig und in jeder Hinsicht versagt hat. Wegen des unendlichen Wertes des Kreuzes, liebt es Gott, Christus zu ehren. Wenn eine Seele Christi Namen geltend macht, ist Gottes Gerechtigkeit angesprochen, sodaß Er in Seiner Gnade die Seele umsonst rechtfertigt durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist.

Wie treffend wird diese Wahrheit durch das Verhalten des Königs gegen den Eindringling, der Christus verachtete, demonstriert! „Als aber der König hereinkam, die Gäste zu besehen, sah er daselbst einen Menschen, der nicht mit einem Hochzeitskleid bekleidet war.“ (V. 11). Auf dieser Grundlage handelte Er mit ihm. Es ging nicht darum, was dieser Mensch gewesen war oder getan hatte. Die Knechte waren ermächtigt worden, sowohl Böse als Gute hereinzubringen. Der Apostel sagt: „Solches sind euer etliche gewesen.“ (1. Korinther 6,11). Tatsächlich mochte jener Mensch der Tadelloseste, Anständigste und Religiöseste der ganzen Festgesellschaft gewesen sein so wie der junge Oberste, der den Herrn traurig verließ. (Matthäus 19,22). Doch ob er ein verhärteter Sünder oder ein Selbstgerechter war – eines wissen wir ganz sicher: Er trug kein Hochzeitskleid. Das zog sofort das Auge des Königs auf ihn. Letzterer blickte nur auf dieses einfache Merkmal. Trug jeder Gast ein Hochzeitsgewand? Jener trug jedenfalls keins. Was besagte dies? Schreckliche Tatsache! Die Gnade des Königs wurde geringgeachtet, der Sohn offen verunehrt.

Das Hochzeitskleid ist Christus. Dieser Gast trat also vor den König ohne Christus. Er hatte Ihn nicht angezogen. Er mochte ernste Anstrengungen gemacht haben, heilig und gerecht zu sein; doch er brachte einzig und allein sich selbst und nicht Christus. Dies führt zum ewigen Verderben und zur Verdammung eines Sünders. Nehmen wir jedoch den Größten der Sünder, welcher Gott rechtfertigt, indem er Christus als das einzige Mittel für eine verlorene Seele annimmt, um vor Gott zu stehen! Dieser verherrlicht Gott und Seine Gnade. Er zeigt, daß er innerlich zusammengebrochen ist durch die Offenbarung dessen, was Gott in Christus ist. Er blickt dann auf und sagt: „Ich kann nicht auf mich selbst vertrauen. Ich kann nicht darauf vertrauen, was ich gewesen bin – selbst nicht darauf, was ich Dir, o Gott, sein möchte. Aber ich kann völlig darauf vertrauen, was Du in der Gabe Deines Sohnes für mich bist.“ Ein solches Vertrauen auf Gott bewirkt tiefen Abscheu vor sich selbst, echte Rechtschaffenheit der Seele sowie Gewissenhaftigkeit des Herzens und das Verlangen, den Willen Gottes zu tun. Nichts ist so demütigend, aber gleichzeitig auch so kräftigend wie das Ruhen des Herzens in der Gnade Gottes gegen uns in Christus.

Der Mann wurde nicht deshalb getadelt, weil er kein neues – egal wie glänzendes – Gewand mitbrachte. Im Gegenteil, seine Lage wurde so hoffnungslos böse wegen seiner Gleichgültigkeit gegen die großzügige Vorsorge des Königs. Warum sollte sein eigenes Kleid nicht genauso gut sein wie das des Königs? Er wußte und glaubte nicht, daß nichts von dieser Erde in Gottes Gegenwart paßt, es sei denn durch das kostbare Blut Christi erkauft. Er hatte kein Empfinden für die Gnade, die ihn einlud, noch für die Heiligkeit, die der Gegenwart Gottes geziemt. Folglich sagte der König zu ihm: „Freund, wie bist du hier hereingekommen, da du kein Hochzeitskleid anhast? Er aber verstummte.“ (V. 12). Er mochte noch so gut gekleidet sein; er mochte das Fest und seine Gäste lieben – er dachte jedoch nicht an den König, noch an Seinen Sohn, und wußte nichts zu sagen, als die ernste Frage kam. Dem Geist nach und vor Gott befand es sich vollständig außerhalb des Festes, sonst würde er gefühlt haben, wie unbedingt notwendig eine Bekleidung in Übereinstimmung mit der Freude des Königs und der Hochzeitsfeier des Sohnes war.

Das Gericht warf den Verächter des Königs von jenem Schauplatz, für den er kein Herz hatte, an den Ort, wo die Ungläubigen, wenn auch in hoffnungslosem Elend sowie mit Gewissensbissen und Vorwürfen gegen sich selbst, den Sohn ehren müssen. Hier handelt es sich nicht um Strafe in den Regierungswegen Gottes, wie sie durch die Vorsehung jene Mörder erschlug und ihre Stadt verbrannte. Statt dessen sehen wir das volle, endgültige Gericht über einen Menschen, der die Gnade mißbrauchte, indem er es vorzog, ohne Christus zu Gott zu kommen. Christus ist es, Den Gott für uns zur Weisheit, Gerechtigkeit, Heiligkeit und Erlösung gemacht hat (1. Korinther 1,30). Jener Mensch zeigte eindeutig, daß er „weder Teil noch Los an dieser Sache“ hatte (Apostelgeschichte 8,21). Bald wird das Gericht mit seiner Gewalt die ganze Wahrheit offenbaren. „Da sprach der König zu den Dienern [oder Aufwärtern; es sind nicht die Knechte der Verse 3, 4, 6, 8, 10]: Bindet ihm Füße und Hände, nehmet ihn und werfet ihn hinaus in die äußere Finsternis: da wird sein das Weinen und das Zähneknirschen.“ (V. 13). War dieses überaus ernste Urteil ein Sonderfall, weil nur eine Person angeführt wird? Nein, wahrhaftig nicht! „Denn viele sind Berufene, wenige aber Auserwählte.“ (V. 14).

Das beendete die doppelte Erprobung der jüdischen Nation – zuerst aufgrund ihrer Verantwortlichkeit unter dem Gesetz, als nächstes in der Prüfung durch die Botschaft der Gnade. Im übrigen Teil des Kapitels werden die verschiedenen Menschenklassen in Israel im einzelnen verurteilt, die nacheinander kamen, um den Herrn zu richten und zu umgarnen, wobei sie ihren wahren Zustand offenbarten. Zuletzt endet alles mit der einen Frage, die sie nicht beantworten konnten, solange ihnen des Herrn Stellung und gleichzeitig auch Seine herrliche Person unbekannt blieb.

„Dann gingen die Pharisäer hin und hielten Rat, wie sie ihn in der Rede in eine Falle lockten. Und sie senden ihre Jünger mit den Herodianern zu ihm.“ (V. 15–16). Was für eine Allianz! Die Vorkämpfer des strengen Judentums und des Gesetzes sowie die politischen Opportunisten jener Tage, welche von ersteren aufs tiefste gehaßt wurden, vereinigten sich in Schmeichelei, um Jesus bezüglich der Frage jüdischer Vorrechte vor jenen der Nationen zu umgarnen. Würde Er, der Messias, die Hoffnungen und Privilegien Israels als Nation leugnen? Wenn nicht – wie konnte Er dann der Anklage des Verrats gegen den Kaiser entgehen? Dahinter stand teuflische Schlauheit. Doch die göttliche Weisheit stellt die Wahrheit über Gott und den Menschen heraus. Damit verschwand die Schwierigkeit. Die Rebellion der Juden gegen Jehova war der Anlaß, daß Er sie heidnischen Herren unterworfen hatte. Das Unrecht Letzterer änderte nichts daran. Hatten die Juden sich dafür gedemütigt und die Hilfsquellen der Gnade Gottes gesucht? Nein! Sie waren stolz und prahlerisch; und gerade in jenem Augenblick standen sie in tödlicher Feindschaft, verbunden mit boshafter List, da, indem sie sich gegen ihren – Gottes – Messias verschworen hatten. „Sage uns nun, was denkst du: Ist es erlaubt, dem Kaiser Steuer zu geben, oder nicht? Da aber Jesus ihre Bosheit erkannte, sprach er: Was versuchet ihr mich, Heuchler? Zeigt mir die Steuermünze.“ (V. 17–19). Sie brachten einen Denar und mußten das Bild und die Überschrift des Kaiser auf derselben anerkennen. Daraufhin hörten sie den unwiderlegbaren Satz: „Gebt denn dem Kaiser, was des Kaisers ist, und Gott, was Gottes ist.“ (V. 21). Hätten die Juden Gott geehrt, wären sie nie in die Knechtschaft von Menschen geraten. Da sie sich jedoch jetzt wegen ihrer Sünde und Torheit in dieser Lage befanden, mußten sie ihre Erniedrigung akzeptieren. Weder die Pharisäer, noch die Herodianer fühlten die Sünde. Und während die einen das als Schande empfanden, dessen sich die anderen rühmten, zwang der Herr sie dazu, ihrer wahren Stellung, in welche ihre Bosheit sie versetzt hatte, ins Auge zu sehen. Dabei stellte Er heraus, was der unverzügliche Vorbote ihrer göttlichen Befreiung geworden wäre, wenn sie es nur angenommen hätten.

„An jenem Tag kamen Sadducäer zu ihm, die da sagen, es gebe keine Auferstehung; und sie fragten ihn und sprachen: Lehrer, Moses hat gesagt. . .“ (V. 23–24). Wir sehen, daß der Unglaube genauso falsch und unredlich ist wie eine vorgetäuschte menschliche Gerechtigkeit. Die einen verbanden sich mit den Herodianern und heuchelten Loyalität gegen den Kaiser, die anderen führten Mose an, als wäre das inspirierte Wort Gottes von bevollmächtigter Autorität über ihr Gewissen. Der Herr hatte die Heuchelei jener offengelegt, die als religiöse Menschen in hohem Ansehen standen. Nun entlarvte Er mit gleicher Sorgfalt, was diese Skeptiker niemals vermutet hätten: Ihre Schwierigkeiten entstanden nicht nur daraus, daß sie die Kraft Gottes nicht kannten, sondern vor allem auch aus ihrer äußersten Unwissenheit, wie groß auch ihre Selbstgefälligkeit und ihr Eigendünkel sein mochten. „Ihr irret, indem ihr die Schriften nicht kennt, noch die Kraft Gottes.“ (V. 29). Der Glaube hingegen sieht immer klar und rechnet mit Gott entsprechend der Offenbarung Seiner selbst, die Er in Seinem Wort gegeben hat.

Dem besonderen Gegenstand ihrer Frage begegnete unser Herr nicht nur damit, daß Er ihren Trugschluß als vollständiges Mißverständnis hinsichtlich des Auferstehungszustands nachwies. Er zeigte auch, indem Er sich ausschließlich auf Mose stützte, wie notwendig die Auferstehung der Toten als ein grundlegender Teil des Plans und der Wahrheit Gottes ist. Lukas 16 wurde inspiriert, uns einen zusätzlichen Hinweis über den Zwischenzustand der abgeschiedenen Geister zu geben. Doch in unserem Evangelium wird bewiesen, daß die Toten auferstehen, und zwar weil Gott sich als Gott der Väter bezeichnet hat nach deren Tod. Anerkanntermaßen ist Er nicht der Gott der Toten, sondern der Lebendigen. Folglich müssen sie auferstehen, um wieder leben zu können. Wenn Er ihr Gott war in dem Zustand, in dem sie sich befanden, als Gott mit Mose sprach, mußte Er ein Gott der Toten sein. Die Sadducäer wären die ersten gewesen, um dies zu verneinen. Gottes Offenbarung an Mose in diesem Charakter war um so wichtiger, weil jener bald danach in dem Gesetz ein System von Bestimmungen mit seinen sichtbaren Belohnungen und Strafen einführen sollte. Dadurch war der sichere Ruin aller besiegelt, die im Unglauben an diesem Gesetz und den irdischen Dingen festhielten, indem sie die Verheißungen, welche mit „dem Samen“ und der Auferstehung verbunden waren, verachteten. So mußte der Unglaube hier gegen seinen Willen dazu dienen, daß Christus mit göttlicher Klarheit die Macht und die Absichten Gottes, wie sie in den Schriften geoffenbart waren, herausstellen konnte, und zwar auf Grund eines Problems, das besonders ausgewählt worden war, um Schwierigkeiten zu erzeugen. Damit wird Gottes Absicht, Israel in Auferstehungsmacht vollkommen zu segnen, bestätigt, unmittelbar nachdem Er Sein unumgängliches Handeln mit der Sünde des Volkes durch die gegenwärtige Unterwerfung unter die Nationen dargelegt hatte.

Auch wenn die Pharisäer sich verwundert zurückgezogen hatten, waren sie doch keineswegs besiegt. Ja, sie stachelten sich erneut an, als ihre skeptischen Rivalen zum Schweigen gebracht waren. Sie versammelten sich; und ein Gesetzgelehrter versuchte Ihn. Aber Er erhielt vom Herrn nur eine vollständige Zusammenfassung der praktischen Gerechtigkeit. Sie diskutierten nur darüber und wollten Ihn damit versuchen. Der Herr jedoch war der Ausdruck aller Vollkommenheiten des Gesetzes und der Propheten und – weit, weit darüber hinaus – das Bild Gottes in Gnade und Gerechtigkeit hienieden. Er war nicht wie Adam, welcher gegen Gott rebellierte, nicht wie Kain, der seinen Nächsten nicht liebte, sondern seinen Bruder erschlug. (V. 34–40).

Jetzt, am Ende, mußte der Herr ihnen die Frage aller Fragen, und zwar nicht nur für einen Pharisäer, sondern für eine jede Seele, vorlegen. „Was dünkt euch von dem Christus? wessen Sohn ist er.“ (V. 42). Ganz gewiß war Er Davids Sohn; doch war dies die Wahrheit, war es die ganze Wahrheit? „Wie nennt David ihn denn im Geist Herr, indem er sagt: „Jehova[1] sprach zu meinem Herrn“?“ (V. 43–44). Wie konnte Er beides sein – Davids Sohn und Davids Herr? Das war die einfache Wahrheit, der Schlüssel zur ganzen Bibel, der Weg, die Wahrheit, das Leben, die Erklärung Seiner Stellung und die einzige Hoffnung für sie. Doch sie waren stumm. Sie wußten nichts und konnten nicht antworten, „noch wagte jemand von dem Tag an ihn ferner zu befragen.“ (V. 46).

Fußnoten

[1] Kelly hat hier „Jehova“ statt „Herr“. (Übs.).

Kapitel 23

Im vorigen Kapitel wurden jene zum Schweigen gebracht, die vorgaben, das meiste Licht zu besitzen. Da sie nicht an Christus glaubten, entbehrten sie des einzigen Schlüssels zu den Schriften; und auf Psalm 110, der ein so strahlendes Zeugnis von ihrem Messias gibt, lag nicht nur für die „Ägypter“ einst und jetzt, sondern auch für Israel eine dichte Wolke (vergl. 2. Mose 14, 19–20). Sie erkannten Seine Herrlichkeit nicht und waren folglich in hoffnungsloser Verwirrung, als sie erklären sollten, wie David durch den Heiligen Geist seinen eigenen Sohn als seinen Herrn bezeichnen konnte.

Im 23. Kapitel verkündigt der Herr den Untergang der Nation und vor allem das Verderben jener Menschen, die am höchsten in der allgemeinen Wertschätzung standen wegen ihrer religiösen Erkenntnis und Heiligkeit. Das waren nicht die Männer, welche die Menschen zuerst angeklagt hätten, nicht die offen Gesetzlosen, Lasterhaften und Gewalttätigen – nein, noch nicht einmal die ihre Bequemlichkeit liebenden, ungläubigen Sadducäer. So handelt Gott immer, wenn Er sich mit Seinem Volk beschäftigt. Das Gewissen, der Mensch an sich und sogar die Welt kann mehr oder weniger genau sittliche Verderbnis beurteilen. Gott jedoch sieht und verabscheut alles, was in menschlichen Augen gut erscheint und dabei unaufrichtig und gottlos ist. Gottes Wort sagt ausdrücklich, daß es so sein muß. Die schrecklichsten Weherufe, die für diese Welt bereitliegen, sind nicht für die heidnische Finsternis bestimmt, sondern, ähnlich wie für das widerspenstige Judentum, für die verderbte Christenheit. Daselbst ist der Ort, wo die Wahrheit am besten bekannt ist, wo die höchsten Vorrechte mitgeteilt worden sind und wo, ach, ihre Macht verachtet und geleugnet wird. Das heißt nicht, daß Gott, wenn Er aufsteht, um zu richten, die heidnische Welt ungestraft läßt. Sie geht nicht ohne Strafe aus und muß ganz sicher auch aus dem Kelch trinken. Dennoch sagt Gott: „Höret dieses Wort, das Jehova über euch redet, ihr Kinder Israel, über das ganze Geschlecht, welches ich aus dem Land Ägypten heraufgeführt habe! Indem er spricht: Nur euch habe ich von allen Geschlechtern der Erde erkannt; darum werde ich alle eure Missetaten an euch heimsuchen.“ (Amos 3, 1–2). Dasselbe gilt auch heute für die bekennenden Nichtjuden. Je voller das gewährte Licht und je reicher die im Evangelium geoffenbarte Gnade Gottes, desto schwerwiegender sind die Gründe für ein schonungsloses Gericht über die Christenheit. Es bricht herein, wenn die Totenglocke der göttlichen Rache über jene auf der Erde läutet, welche Gott nicht kennen und dem Evangelium unseres Herrn Jesus Christus nicht gehorchen. Der Herr sieht nicht wie ein Mensch sieht, weder in Gnade noch in Gericht. Der Mensch blickt auf das Äußere, Gott auf das Herz. Genauso spricht Jesus auch in der Szene vor uns.

Es ist beachtenswert, daß der Herr in erster Linie „zu den Volksmengen und zu seinen Jüngern“ sprach. (V. 1). Sie werden noch in einem gewissen Maß zusammen gesehen, und zwar bis zum Tod und zur Auferstehung Christi. Und selbst dann zerreißt der Heilige Geist nur langsam ein altes Band nach dem anderen. Er spricht Seine letzten Worte an den jüdischen Überrest, der zu jener Zeit natürlich aus Christen bestand, verstärkt durch mehrere Boten, erst kurz vor der Zerstörung Jerusalems aus. Doch selbst dem Grundsatz nach konnte es eine solche Trennung vor dem Kreuz nicht geben. Darauf beruht der verhängnisvolle Irrtum einiger Menschen, welche aus dem, was vor dem Tod Christi in Israel geschah, falsche Schlußfolgerungen ziehen. Sie mißachten und verwerfen die heilige Einheit, abgesondert von der Welt, zu welcher die Gläubigen seit jenem bedeutsamen Tag berufen sind. Damals war die Grundlage zu dieser Trennung noch nicht gelegt; die Zwischenwand der Umzäunung (Epheser 2, 14) bestand noch. Dennoch fehlte dem Glauben, der zur tieferen Herrlichkeit der Person des Herrn durchdrang, niemals eine reiche Ernte und eine herzliche Begrüßung. Andererseits wäre es vor dem Kreuz verfrüht und mit der bis dahin geltenden Ordnung Gottes im Widerspruch gewesen, wenn jemand die Juden aus das Lager geführt oder sie und die Nichtjuden zusammen in einen Leib vereinigt hätte. Je ernster das Urteil ist, welches Gott verkündigen oder vollziehen muß, desto größer und wunderbarer ist die Entfaltung Seiner Langmut. Wenn Er uns zur Geduld aufruft – wie erstaunlich ist Seine eigene! Wie wahrhaftig hat in Ihm die Geduld ihr vollkommenes Werk (vergl. Jakobus 1, 4)! Was sollen wir aber von dem Geist sagen, der die Langmut Gottes gegen die Gegenstände Seiner Gerichte mißbraucht? Welcher die ebenfalls gültige Wahrheit Seiner empfindsamen Liebe und Seiner eifrigen Sorge für jene leugnet, welche in Christus in innigste Nähe zu Ihm selbst gebracht worden sind? Gott spricht Seinen Heiligen Friede zu; doch mögen diese sich nicht wieder zur Torheit wenden!

Es war also ein Teil der jüdischen Mission unseres Herrn, wenn Er sagt: „Die Schriftgelehrten und die Pharisäer haben sich auf Moses' Stuhl gesetzt. Alles nun, was irgend sie euch sagen, tut und haltet.“ (V. 2–3). Aber Er warnt eindringlich davor, die Schriftgelehrten und Pharisäer persönlich in irgendeiner Weise zu Maßstäben des Guten und Bösen zu machen. „Tut nicht nach ihren Werken, denn sie sagen es und tun's nicht.“ Sie waren in sich selbst nur Baken[1] – Muster des Bösen, jedoch nicht des Guten. (V. 4–7). So werden die Jünger nicht nur mit der Volksmenge zusammengefaßt gesehen, sondern in dem scharfen Tadel über diese religiösen Führer immer noch vom Herrn verpflichtet, jene anzuerkennen, die Moses Stuhl einnahmen. Sie saßen wirklich darauf. Der Herr hielt die Verpflichtung aufrecht, anstatt sie aufzulösen, diese Führer und das, was sie vortrugen, anzuerkennen, soweit es nicht aus ihrer Überlieferung, sondern aus dem Gesetz stammte. Dadurch ehrten die Jünger Gott, obwohl jene Heuchler nur nach Ehre von Menschen trachteten. Diese Worte liefern natürlich keine Rechtfertigung für falsche Apostel oder ihre sich selbst täuschenden Nachfolger heute; denn die Apostel nahmen keine „Stühle“ ein wie Mose damals. Das Christentum ist nämlich kein System von Anordnungen oder förmlichen Zeremonien wie das Gesetz. Wo es echt ist, finden wir die Frucht des Geistes durch das Leben in Christus, welches vom Wort Gottes gebildet und genährt wird.

In letzter Zeit wurden nachdrücklich und in Gegenden, wo man eigentlich Besseres erhoffen konnte, unbiblische Gedanken vorgebracht. Dabei stützt man sich darauf, daß auch die Heiligen in den Zeiten des Alten Testaments, obwohl sie unter dem Gesetz waren, auf Christus warteten und durch den Glauben das ewige Leben empfingen. Daraus wird nun geschlossen, daß auch wir, die wir an Christus glauben, uns genauso wie diese unter dem Gesetz befänden, da wir wie sie durch den Glauben gerechtfertigt sind. Nun, diese Gedanken mögen nachvollziehbar und gut erscheinen; doch dürfen wir nicht zögern, sie als äußerst böse zu verurteilen; denn damit werden Seelen mit Bedacht wieder in jene Stellung zurückgebracht, aus der das Werk Christi uns befreit hat. Die Juden des Altertums standen um der weisen Absichten Gottes willen unter dem Gesetz, bis der verheißene Same kam, um eine vollständige Befreiung zu bewirken. Die Erlösten in ihrer Mitte waren, obwohl sie sich durch den Glauben über jene Stellung erhoben, ihr ganzes Leben lang der Knechtschaft und dem Geist der Furcht unterworfen. Erst Christus hat uns in Seinem Tod und Seiner Auferstehung durch die große Gnade Gottes freigemacht. Daraufhin erhielten wir den Geist der Sohnschaft, durch den wir „Abba, Vater“ rufen dürfen. So besitzen wir demnach das klarste Zeugnis von Gott über den bedeutungsvollen Wechsel, der durch das Kommen Seines Sohnes, die Erfüllung Seines Werkes und die Gabe des Heiligen Geistes eingeführt wurde. Und dessenungeachtet wird öffentlich und ernsthaft behauptet, als wäre es ein Teil des einmal den Heiligen überlieferten Glaubens, daß diese wunderbare Wirksamkeit und Entfaltung der göttlichen Gnade mit ihren Ergebnissen für den Gläubigen ignoriert werden sollte, um die Seele unter das alte Joch und in den alten Zustand zurückzuversetzen. Zweifellos ist es genau das, was Satan will. Alle Unterschiede, die das Christentum gebracht hat, sollen durch eine Rückkehr zum Judentum aufgehoben werden. Es überrascht uns allerdings, ein solch unverhülltes Bekenntnis zu diesen Gedanken bei Männern zu finden, die sich evangelischen Lichtes rühmen.

Die wahre Antwort auf solche Mißverständnisse bezüglich Matthäus 23 und falsche Anwendung ähnlicher Abschnitte der Heiligen Schrift besteht demnach darin: Unser Herr hält bis jetzt (und genaugenommen bis zum letzten Augenblick) an Seiner Messiasschaft fest. Daraus folgt, daß sich die Nation und der Überrest noch unter dem Gesetz befanden und nicht in der befreienden Kraft Seiner Auferstehung. Welcher der Jünger konnte damals sagen: „Daher kennen wir von nun an niemand nach dem Fleisch; wenn wir aber auch Christum nach dem Fleisch gekannt haben, so kennen wir ihn doch jetzt nicht mehr also. Daher, wenn jemand in Christo ist, da ist eine neue Schöpfung; das Alte ist vergangen, siehe, alles ist neu geworden. Alles aber von dem Gott, der uns mit sich selbst versöhnt hat durch Jesum Christum und hat uns den Dienst der Versöhnung gegeben“ (2. Korinther 5, 16–18)? Das ist die normale Sprache des Christen. Dabei handelt es sich nicht um besondere Erkenntnis oder außerordentlichen Glauben, sondern einfach um die Unterwerfung unter das volle christliche Zeugnis im Neuen Testament. Ich möchte noch hinzufügen, daß das, was das Gesetz für den Juden war, jetzt das Wort Gottes in seiner ganzen Ausdehnung für den Christen ist. Insbesondere gilt dies für jenen Teil, welcher auf einen gestorbenen, auferstandenen, verherrlichten und den Heiligen Geist sendenden Christus gegründet ist. Sogar wenn wir Juden gewesen wären, hätte jetzt der Tod das alte Band gelöst. Wir sind mit einem anderen vermählt, nämlich mit Christus, auferstanden von den Toten. Falls wir also das Gesetz gemeinsam mit Christus als unserem Führer und unsere Lebensregel besäßen, dann bedeutete das sozusagen, gleichzeitig zwei Ehemänner zu haben und in einer Art geistlichem Ehebruch zu leben. Indem wir einander in Gnaden unterwürfig sind, sollen wir auf keine andere Autorität in den Dingen Gottes hören als diejenige Gottes selbst.

Sicherlich können und sollen wir sittlichen Gewinn aus dem Tadel unseres Herrn an die Schriftgelehrten und Pharisäer ziehen; denn was ist das Herz! Wir sollten uns davor hüten, anderen etwas aufzubürden, das wir selbst nur nachlässig beobachten. Wir sollten achthaben, nicht Werke zu tun, um von den Menschen gesehen zu werden. Wir sollten um Bewahrung bitten, daß wir den Geist der Welt nicht in uns wirken lassen, nämlich jenes Trachten nach einem Vorrang in der Hochachtung oder äußeren Ehrerweisung der Menschen. (V. 4–7).

In Wirklichkeit liegen hier wie überall die Kraft der Wahrheit und der Segen in der Ergebenheit des Herzens in die Herrlichkeit Christi der einen oder anderen Form und folglich in der Übereinstimmung mit Seinen Gedanken und Empfindungen. Deshalb sagt Er: „Ihr aber, laßt ihr euch nicht Rabbi nennen; denn einer ist euer Lehrer, ihr alle aber seid Brüder. Ihr sollt auch nicht jemand auf der Erde euren Vater nennen; denn einer ist euer Vater, der in den Himmeln ist. Laßt euch auch nicht Meister nennen; denn einer ist euer Meister, der Christus.“ (V. 8–10). Der Herr spricht jetzt nicht von den verschiedenen Gaben, die Er durch den Heiligen Geist an die Glieder Seines Leibes, der Kirche (Versammlung), mitteilt, sondern von religiöser Autorität in der Welt und einem gewissen Rang, verbunden mit Ehre, kraft eines kirchlichen Amtes oder einer klerikalen Stellung. Letzteres würde bedeuten, daß göttliche Dinge nach dem Grundsatz der Menschen verwaltet und die Früchte der Gnade, falls überhaupt welche vorhanden sind, belohnt werden. So etwas spricht natürlich die Selbstsucht des Herzens an und befriedigt sie. Der Herr hält also die Autorität des Gesetzes in dem Bereich, der ihm zugeteilt ist, aufrecht. Gleichzeitig stellt Er mit ständig zunehmendem Ernst die sittliche Unwürdigkeit jener heraus, die es zu ihrem eigenen Ruhm mißbrauchten. Hier entfaltet Er also noch nicht die gesegnete Vorsorge Seiner Liebe für die Zeit nach Seiner Himmelfahrt – zur Vollendung der Heiligen, für das Werk des Dienstes und zur Belehrung des Leibes Christi. Statt dessen werden die großen sittlichen Grundsätze des Reiches herausgestellt, von denen ich wohl kaum sagen muß, daß sie immer ihre Bedeutung behalten werden. „Der Größte aber unter euch soll euer Diener sein. Wer irgend aber sich selbst erhöhen wird, wird erniedrigt werden; und wer irgend sich selbst erniedrigen wird, wird erhöht werden.“ (V. 11–12). Das Kreuz und die himmlische Herrlichkeit sollten den Wert und die Bedeutung dieser Worte des Heilands nur vertiefen. Aber schon vor Kreuz und Herrlichkeit und unabhängig von der neuen Ordnung der Dinge in der Kirche (Versammlung) trugen jene sittlichen Kennzeichen den Stempel Jesu und waren auch für das Reich gültig.

Im auffallenden Gegensatz zu diesem Muster für die Jünger von einem wahren Dienst standen die Schriftgelehrten und Pharisäer, über die der Herr acht ernste Weherufe[2] aussprach. (V. 13–33). Was konnte Er sonst von Menschen sagen, welche nicht nur selbst nicht in das Reich eingingen, sondern auch diejenigen hinderten, die hineingehen wollten? Was hatten jene anderes verdient, die um des Gewinnes willen religiösen Einfluß über die Schwachen und Wehrlosen suchten? Ihr proselytenmachender Eifer war unermüdlich – was für eine Frucht für Gott gab es jedoch in den Seelen? Waren nicht die Belehrten ein unzweideutiges Modell ihrer Lehrer, indem sie dem Fleisch nach ungekünstelter und aufrichtiger waren und offener in ihren Wegen, Zielen und Einstellungen? Danach wird die kleinliche Haarspalterei hinsichtlich äußerer Unterschiede offengelegt, welche in Wirklichkeit die offenkundige Autorität Gottes übersah. Während diese Führer geringfügigste Abgaben erpreßten, vernachlässigten sie die eindeutigsten ewigen sittlichen Wahrheiten. Als nächstes werden die Bemühungen um ein schönes Äußeres geschildert, ohne die Unreinheit in ihrem Innern zu beachten. Das zeigte sich in ihren Werken wie in ihren Leben und Personen, welche mit Arglist und Eigenwillen erfüllt waren. Dies alles wurde gekrönt von gekünstelter Verehrung für die Propheten und Gerechten, die in alter Zeit gelitten hatten und jetzt die Gewissen nicht mehr beunruhigen konnten, deren Ehrerweisung ihnen aber um so mehr Glaubwürdigkeit gab.

Es gibt kein billigeres und in der Welt erfolgreicheres Mittel, religiöses Ansehen zu gewinnen, als dieses Zurschaustellen von Ehre für die gestorbenen und abgeschiedenen Gerechten, insbesondere wenn man sich den äußeren Anschein gibt, als gehöre man zu ihrer Geistesverwandtschaft. Dem äußeren Ansehen nach scheint diese Nachfolge naturgegeben zu sein; und es hört sich hart an, wenn man jene, welche die toten Heiligen in diesen Tagen ehren, des gleichen rebellischen Geistes anklagt, der die Ermordeten in ihren Tagen verfolgte und erschlug. Aber der Herr wollte sie bald auf eine entscheidende Probe stellen und die wirkliche Neigung und den Geist der Religion dieser Welt nachweisen. „Deswegen siehe, ich sende zu euch Propheten und Weise und Schriftgelehrte; und etliche von ihnen werdet ihr töten und kreuzigen, und etliche von ihnen werdet ihr in euren Synagogen geißeln und werdet sie verfolgen von Stadt zu Stadt; damit über euch komme alles gerechte Blut, das auf der Erde vergossen wurde, von dem Blut Abels, des Gerechten, bis zu dem Blut Zacharias', des Sohnes Barachias', den ihr zwischen dem Tempel und dem Altar ermordet habt.“ (V. 34–35). Sittlich gesehen war es immer derselbe Menschenschlag mit gleichem Charakter. Angesichts einer gerechten Regierung fügt der Herr hinzu: „Wahrlich, ich sage euch, dies alles wird über dieses Geschlecht kommen.“ (V. 36). So wird also alles sein Gericht finden – das, was ihre Väter begonnen hatten, und das, was sie selbst zur Vollendung brachten. In all den Punkten, deren der Herr sie anklagte, waren sie Heuchler. Ferner waren sie genauso schuldig wie die Schlimmsten ihrer Vorgänger. Das würden sie gerade in der Angelegenheit zeigen, auf die ihre Selbstgefälligkeit pochte. Schlangen waren sie! Eine Otternbrut! Wie konnten solche dem Gericht der Hölle entfliehen?

Wie rührend ist hier die Klage des Herrn über die schuldige Stadt, Seine eigene Stadt! „Jerusalem, Jerusalem, die da tötet die Propheten. . .“ (V. 37). Seine Herrlichkeit erstrahlt noch mehr als sonst. Der verworfene Messias ist in Wirklichkeit Jehova. Er wollte sammeln (und wie oft!), aber sie wollten nicht. Es war nicht länger mehr Sein oder Seines Vaters Haus, sondern ihr eigenes; und es wurde jetzt öde gelassen. Obwohl das Gerichtswort sehr ernst ist, gibt es zuletzt doch noch Hoffnung. „Denn ich sage euch: Ihr werdet mich von jetzt an nicht sehen, bis ihr sprechet: „Gepriesen sei, der da kommt im Namen des Herrn!““ (V. 39). Israel wird trotzdem seinen König sehen – allerdings erst dann, wenn sie, das heißt ein gottesfürchtiger Überrest aus Israel, bekehrt ist, um Ihn im Namen Jehovas willkommen zu heißen.

Fußnoten

[1] Baken dienen in der Seefahrt zur Kenntlichmachung von Gefahrstellen, z. B. Untiefen; sie geben aber nicht die Richtung an, auf die man zusteuern muß. (Übs.).

[2] Anm. d. Übers.: In Wirklichkeit sind es nur sieben Weherufe. Kelly schreibt dazu auf den Seiten 110 f. in seinen „Lectures Introductory to the Study of the Gospels“ (1970) (unter dem Titel: „Einführende Vorträge zu den Evangelien“ ins Deutsche übersetzt als Band IV dieser Serie): „Die ältesten Texte, wie die Codices Vaticanus, Sinaiticus, Beza’s Cambridge, L. von Paris (C. und Alexandrinus sind fehlerhaft) und die Abschrift von Dublin lassen Vers 14 weg, welcher wahrscheinlich nach Markus 12, 40 und Lukas 20, 47 hier eingefügt worden ist. Dann bleibt eine vollständige Serie von sieben „Wehe“ übrig“. (W.K.). (Vergl. „Nestle-Aland“, 26. Aufl., und „Elberfelder Bibel“ mit z. B. „Lutherbibel“ bis wenigstens 1948 (in der Ausgabe von 1984/99 ist Vers 14 nicht mehr enthalten.))!

Kapitel 24

Wir sehen in dieser Weissagung unseres Herrn eine bemerkenswerte Bestätigung jenes Prinzips Gottes, daß Er nie den Blick auf die Gerichtszukunft über die Widerspenstigen und die Befreiung für Sein Volk öffnet, bevor nicht die Sünde sich soweit entwickelt hat, um nur noch den völligen Ruin aufzuzeigen. Nimm das allererste Beispiel in der Bibel! Wann wurde gesagt, daß der Same des Weibes der Schlange den Kopf zertreten sollte? Als die Frau von dem Feind durch seine Schlingen umgarnt und der Mann in Übertretung gefallen – als die Sünde in die Welt gekommen war und durch die Sünde der Tod! Auch wurde die Prophezeiung Henochs, wie sie uns Judas berichtet, erst ausgesprochen, als die Langmut Gottes mit der damaligen Welt fast zu Ende war und die Flut bevorstand, um ein Zeugnis von Gottes Gericht über die Verderbtheit und Gewalttat des Menschen abzulegen.

Wenn vor der Austreibung aus Eden ein erster Hinweis auf Christus sowie vor der Sintflut ein Zeugnis von dem Kommen des Herrn im Gericht mitgeteilt werden, erkennen wir, daß offensichtlich die Prophetie auf den Plan tritt, nachdem der Mensch völlig versagt hat. Das sehen wir auch im nächsten Beispiel. Als sich in seiner Familie und auch bei ihm selbst Verwirrung und Versagen geoffenbart hatten, wurde Noah vom Heiligen Geist geleitet, einen prophetischen Überblick über die Geschichte der ganzen Welt zu geben. Er begann mit dem Verderben jenes Sohnes, der seinen Vater zu dessen eigener Schande verachtet hatte, und ging dann zu den Segnungen Sems und dem Teil Japhets über.

So war es auch später bei den Prophezeiungen Bileams und Moses – ja, „auch alle Propheten, von Samuel an und der Reihe nach.“ (Apostelgeschichte 3,24). Samuel kennzeichnet jene Epoche, welche das Neue Testament als den Anfang der langen Reihe von Propheten bezeichnet. Warum? Damals gab Israel offen Gott als seinen König auf und führte jene Sünde aus, die es zum erstenmal in der Wüste erwogen hatte, als es einen Führer suchte, um nach Ägypten zurückzukehren. Ein Höhepunkt seines Stolzes war erreicht. Dabei lag seine Glückseligkeit darin, als Volk von allem rundumher durch und zu Jehova, ihrem Gott, abgesondert zu sein. Er würde ihnen ganz gewiß einen König Seiner Wahl gegeben haben, wenn sie gewartet und nicht selbst gewählt hätten. Da sie wie die Nationen sein wollten, verunehrten sie Gott und brachten unfehlbare Herabwürdigung und Leid über sich.

Derselbe Grundsatz gilt ebenfalls und sehr auffallend für die Zeit, in der die großen prophetischen Bücher – Jesaja, Jeremia, usw. – geschrieben wurden. Jede gegenwärtige Hoffnung war entflohen. Die Söhne Davids bewirkten keine Befreiung mehr, sondern häuften nur einen schwereren Fluch durch ihre sich auftürmende Ungerechtigkeit und ihre ruchlosen Schmähungen des wahren Gottes auf das Volk. So war Gott sittlich gezwungen, über die Nation Sein „Lo-Ammi. . . nicht mein Volk“ auszusprechen (Hosea 1,9). Vor, während und nach der Gefangenschaft legte der Geist der Prophetie die Sünden der Könige, Priester, Propheten und des Volkes bloß, wies jedoch auch das Herz auf den kommenden Messias und den neuen Bund hin. In unserem Evangelium sahen wir, wie der Messias wirklich kam und dennoch zunehmend und vollständig von Israel verworfen wurde. Damit verschmähten sie auch alle ihre Verheißungen und Hoffnungen in Ihm. Jetzt, vor dem nahen Bevorstehen Seines Todes von ihrer Hand – in sich selbst der ärgste Tod, den sie bewirken konnten – nimmt Er den Faden der prophetischen Vorhersagen wieder auf.

„Und Jesus trat hinaus und ging von dem Tempel hinweg.“ (V. 1). Was war dieser jetzt? – Ein toter Körper und nicht mehr! „Siehe, euer Haus wird euch öde gelassen.“ (Matthäus 23,38). „Und seine Jünger traten herzu, um ihm die Gebäude des Tempels zu zeigen. Er aber antwortete und sprach zu ihnen: Sehet ihr nicht alles dieses? Wahrlich, ich sage euch: Hier wird nicht ein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht abgebrochen wird.“ Die Herzen der Gläubigen waren damals, wie auch heute viel zu oft, mit dem äußeren Anblick und der großen Prachtentfaltung im Gottesdienst erfüllt. Die Aureole ihrer Verbindung mit der jüdischen Religion stand noch strahlend vor den Augen der Jünger. Aber Jesus sprach Sein Urteil über alles aus, was sogar sie auf der Erde bewunderten. Als Er den Tempel verließ, gab es in Wirklichkeit nichts mehr, was diesem einen Wert in den Augen Gottes verlieh. So ist es immer. Unabhängig von Jesus – was gibt es in dieser Welt außer hohlem Schein oder Schlimmeres? Wie befreit der Herr die Seinen von der Macht der Überlieferung und jeder anderen Anziehungskraft für das Herz? Er teilt Seine eigenen Gedanken mit und wirft das Licht der Zukunft auf die Gegenwart. Wie oft verrät sich ungerichtete Weltlichkeit im Herzen eines Christen durch den Mangel an Verlangen, daß Gott Seine zukünftigen Wege offenbare! Wie kann ich mich am Kommen des Herrn erfreuen, wenn es vieles zerstört, was ich in dieser Welt aufzubauen suche? Ein Mensch mag zum Beispiel große Anstrengungen machen, durch sein Können eine Stellung in dieser Welt zu gewinnen und zu bewahren. Dabei hofft er, daß seine Söhne ihn durch diese besseren Voraussetzungen noch übertreffen werden. Auf solche Gedanken ist jede menschliche Größe gegründet. So ist „die Welt“. Die Wiederkehr Christi ist eine Wahrheit, die das ganze Gebilde zusammenstürzen läßt. Wenn wir wirklich nach Seinem Kommen als ein Ereignis, das jeden Tag eintreffen kann, ausschauen – wenn wir verwirklichen, daß wir als Knechte mit der Hand an der Klinke hinter die Tür gestellt worden sind, um auf Sein Anklopfen zu warten (wir wissen nicht wie bald), und den Wunsch haben, Ihm sofort zu öffnen („Glückselig jener Knecht!“; V. 45) – wenn das unsere Einstellung ist, wie könnten wir dann die Zeit oder das Herz haben für Dinge, mit denen sich diese rührige Welt beschäftigt, die Christus vergessen hat? Darüber hinaus sind wir nicht von der Welt, gleichwie Christus nicht von der Welt ist. Dieser werden nie die Mittel und die Ausführenden fehlen, um ihre Pläne und Ziele zu verwirklichen. So wird es immer sein. Wir haben jedoch eine höhere Aufgabe; und es ist uns zu gering, die Ehren der Welt zu suchen. Mag unsere weltliche Stellung hienieden noch so niedrig und beschwerlich sein – was ist so herrlich, wie in diesen Umständen dem Herrn Christus zu dienen? Und Er kommt bald!

Am Kreuz sehe ich, wie Gott sich erniedrigte. Der Einzige, Dem alle Größe gehört, macht sich um meiner Seele willen zu nichts – Der Einzige, Der allem befiehlt, wurde um des Verworfensten willen ein Knecht. Niemand kann die Wahrheit des Kreuzes aufnehmen, er habe denn bis zu einem gewissen Grad seinen Wandel mit dessen Geist in Übereinstimmung gebracht. Doch manche Heilige Gottes sehen das Kreuz nicht so sehr als die Kraft, durch welches ihnen die Welt gekreuzigt ist und sie der Welt, sondern vielmehr als das Heilmittel, durch welches sie sich von aller Furcht befreit jetzt einen bequemen Platz in dieser Welt bereiten können. Ein Christ sollte der Glücklichste unter den Menschen sein. Sein Glück besteht indessen nicht in den Dingen, die er auf der Erde besitzt, sondern die er, wie er weiß, mit Christus zusammen genießen wird. In der Zwischenzeit sollte unser Dienst und unser Gehorsam dem Geist des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus nachgebildet sein. Am Kreuz offenbarten sich die Bosheit des Menschen und die Gnade Gottes vollständig. Dort traf alles zusammen. Darum sagt die Bibel so oft dem Sinn nach: „Es ist aber nahe gekommen das Ende aller Dinge.“ (1. Petrus 4,7). Alles, was zur sittlichen und haushälterischen Handlungsweise Gottes mit dem Menschen gehört, wurde dort herausgestellt.

In Verbindung damit entfaltete der Herr noch nicht unser Teil als Christen. Statt dessen ließ Er die Jünger dort, wo sie sich damals befanden. Sie waren gläubige, gottesfürchtige Juden. In ihren Gedanken gehörten Christus und der Tempel zusammen. Sie wußten, daß Er der Messias Israels war, und dachten, daß Er die Römer richten und den zerstreuten Samen Abrahams von den vier Winden der Erde her sammeln würde. Sie erwarteten, alle Prophezeiungen über das Land und die Stadt erfüllt zu sehen. Zu dieser Zeit dachten die Jünger nicht im geringsten daran, daß Jesus in den Himmel gehen und dort eine lange Zeit bleiben könnte. Die Zerstreuung Israels und die Einführung der Nichtjuden in die Erkenntnis Christi lag außerhalb ihrer Denkweise. Folglich beginnt diese große Prophezeiung auf dem Ölberg mit den Jüngern und ihrem damaligen Zustand. Ihre Herzen waren zu sehr mit den Gebäuden des Tempels beschäftigt. Aber der Herr kündete als der schon Verworfene an: „Hier wird nicht ein Stein auf dem anderen gelassen werden, der nicht abgebrochen werden wird.“ Diese Äußerung erweckte sehr den Wunsch in den Jüngern zu erfahren, wie dies geschehen sollte. Sie verstanden aus der Prophetie, daß Israel eine Zeit jammervoller Leiden zu gewärtigen hatte, konnten diese Voraussage jedoch nicht mit den vorhergesagten Segnungen in Übereinstimmung bringen. Darum fragten sie Ihn: „Wann wird dieses sein, und was ist das Zeichen deiner Ankunft und der Vollendung des Zeitalters?“ (V. 3).

„Deine Ankunft“ bedeutet die Anwesenheit des Herrn unter ihnen auf der Erde; und die „Vollendung des Zeitalters“ ist etwas ganz anderes als das Ende der Welt. Sie spricht vom Abschluß jener Zeitspanne, in der unser Herr nicht bei den Juden sein würde. Die Jünger wünschten, das Zeichen Seiner Anwesenheit zu kennen. Sie wußten, daß die erwähnte Verwüstung unvereinbar mit der Herrschaft des Messias über sie war. Darum wollten sie erfahren, wann die Zeit der Drangsal kommen und was das Zeichen Seiner Ankunft sein würde, welche jene Not beenden und unaufhörliche Freude bringen sollte.

„Und Jesus antwortete und sprach zu ihnen: Sehet zu, daß euch niemand verführe! denn viele werden unter meinem Namen kommen und sagen: Ich bin der Christus! und sie werden viele verführen.“ (V. 4–5). In den Briefen des Apostels Paulus wird genaugenommen nirgendwo vor falschen Christi gewarnt. Dort spricht der Heilige Geist uns als Christen an; und ein Christ kann durch die Behauptung eines Mannes, er sei Christus, nicht verführt werden. Hingegen ist die Darstellung hier durchaus angemessen; denn die Jünger werden in diesem Kapitel als die Stellvertreter der zukünftigen gottesfürchtigen Juden, und nicht als Christen, gesehen. Wir haben als Christen mit der Zerstörung des Tempels nichts zu tun; sie betrifft uns nicht im geringsten. Diese Jünger werden indessen als der gottesfürchtige Überrest der Nation angesprochen, welcher nach dem Messias ausschaut, damit Er die Herrlichkeit bringe. Darum ermahnt der Herr sie, niemandem zu glauben, der aufsteht und behauptet, der Christus zu sein. Die Zeit der Erscheinung des wahren Messias sollte kommen. Er war schon einmal erschienen; aber Israel hatte Ihn verworfen. Die Juden lehnten es ab, sich Ihm zu beugen, und hielten beharrlich an der Lüge fest, daß unser Herr nicht der Verheißene sein konnte.

Obwohl die Juden nicht glaubten, daß Jesus der Christus ist, haben sie doch die Hoffnung auf den Messias nicht aufgegeben. Das setzt sie jenen Verführungen aus, von denen hier gesprochen wird (Personen, welche sagen, sie seien der Christus). Auf jeden Fall machte sie die Verwerfung des wahren Christus offen für die Aufnahme eines falschen. Davor hatte der Herr sie schon früher gewarnt. „Ich bin in dem Namen meines Vaters gekommen, und ihr nehmet mich nicht auf; wenn ein anderer in seinem eigenen Namen kommt, den werdet ihr aufnehmen.“ (Johannes 5,43). Wenn ein Messias kommt, aufgeblasen von seinem Ich und von Satan erfüllt, wird die Nation diesem Verführer vollständig ausgeliefert sein. Das ist die gerechte Vergeltung dafür, daß sie den wahren Christus verworfen haben. Die Jünger stehen hier stellvertretend für die gottesfürchtigen Juden und werden vor dem gewarnt, was über ihre Nation hereinbrechen wird. Falls wir jedoch die Johannesbriefe lesen, was finden wir dort? „Geliebte, glaubet nicht jedem Geist.“ (1. Johannes 4,1). Warum? Weil die Kirche (Versammlung) in unserer Zeit durch die Gegenwart des Heiligen Geistes gekennzeichnet ist! Darum sollen wir uns vor der Verführung durch falsche Geister hüten und nicht vor falschen Christi, obschon es viele Antichristen gibt.

Wie sollen wir Gottes Willen tun? Wie erfahren wir, wodurch wir Ihn ehren können? Allein der Heilige Geist kann uns auf dem richtigen Weg führen; und Er wirkt durch das Wort Gottes. In Übereinstimmung mit den Schriften muß ich mich dort aufhalten, wo alles, was vom Menschen ist, abgelehnt und alles, was von Gott ist, uneingeschränkt und vollständig anerkannt wird. Wir sind verpflichtet, immer darauf zu achten, daß alles, was wir tun, die forschende Prüfung durch die Bibel ertragen kann. Falls nicht, sollten wir sofort innehalten! Erlaube dir niemals das Geringste, das, wie du glaubst, gegen das geschriebene Wort Gottes verstößt! „Laßt ab vom Übeltun!“ (Jesaja 1,16). „Wer nun weiß, Gutes zu tun, und tut es nicht, dem ist es Sünde.“ (Jakobus 4,17). Angenommen, ich weiß nur, daß das, womit ich mich beschäftige, falsch ist. Mehr erkenne ich bisher nicht; dennoch muß ich damit aufhören. Gott gibt mir kein weiteres Licht, wenn ich Falsches tue. Es kann sein, daß ich in meinem Zimmer bleiben muß, ohne zu sehen, was folgen wird. Aber wo immer ich Böses erblicke, stehe ich unter einer Verantwortung. Wir können nicht im Bösen weitergehen und dabei auf mehr Licht hoffen. Was ist der Wandel des Glaubens? Es mag so aussehen, als würde ein Gläubiger blind vorwärts tappen; und doch hat er Gott zum Führer. Er sieht nichts vor sich; dennoch gehört ihm das Auge, das Herz und die Hand Dessen, Der sieht. Gott leitet ihn. Er zeigt mir Seinen Willen für jeweils einen Schritt. Nachdem ich diesen getan habe, zeigt Er mir den nächsten. Es geht um die Verherrlichung Gottes. Wenn wir auf diese Weise einen Schritt gegangen sind, eröffnet Er mir einen weiteren auf meinem Pfad.

Unser Herr warnt hier nicht vor falschen Geistern, weil Er nicht zu Jüngern auf dem Boden des Christentums redet. Unter einem Christen verstehe ich einen Gläubigen nach dem Ausgießen des Heiligen Geistes aus dem Himmel. Er ist kein bißchen mehr ein Heiliger als ein Mensch, der vor dieser Zeit zur Erkenntnis Gottes berufen wurde. Er besitzt jedoch besondere Vorrechte, die auf einer vollendeten Erlösung beruhen. Außerdem kann er mehr in die Wahrheit Gottes eindringen, wie sie sich in Christus geoffenbart hat. Die Jünger kannten diese Segnung noch nicht; und der Herr nahm sie als Muster vom gläubigen Überrest in den letzten Tagen. Für einen Christen besteht die Gefahr, den Heiligen Geist zu betrüben und auf falsche Geister zu hören. „Glaubet nicht jedem Geist, sondern prüfet die Geister, ob sie aus Gott sind; denn viele falsche Propheten sind in die Welt ausgegangen.“ (1. Johannes 4,1). Das waren Personen, in denen ein böser Geist wirkte. Es gibt auch jetzt falsche Propheten; und in ihnen wirken böse Geister. In unseren Tagen ist der Glaube an den Heiligen Geist und an die Macht Satans fast verschwunden. Die Leute blicken nur auf den Menschen, während die Bibel sich sehr viel mit Gott und Satan beschäftigt. Satan gewinnt seine Macht über einen Bekenner des Namens Christi, wenn dieser in seinem Leben Sünde zuläßt. Satan hat nicht ein Atom Macht über ein Kind Gottes, das ausschließlich auf Jesus blickt. Wo jedoch das Ich Einfluß erhält, kommt Satan und findet für eine gewisse Zeit einen Wohnplatz. Wenn ein Gläubiger auch kein falscher Prophet werden kann, so kann doch der Feind zeitweise Macht über seine Seele gewinnen.

Hier geht es um falsche Christi, weil unser Herr zu den Jüngern über jüdische Umstände und Hoffnungen sprechen wollte. Später wendet Er sich auch anderen Themen zu. Die Prophezeiung besteht aus drei großen Teilen. Der jüdische Überrest bekommt ausführlich seine Geschichte beschrieben. Danach folgt der Abschnitt für die Christen und zuletzt für die Nationen. In diese drei Abteilungen ist die Prophetie aufgegliedert. Wir mögen fragen: Warum werden zuerst die Juden vorgestellt? Weil die Jünger noch nicht aus ihrer jüdischen Stellung herausgeführt worden waren! Erst nach der Kreuzigung Christi wurde die „Zwischenwand der Umzäunung“ (Epheser 2,14) abgebrochen. Der Herr nahm also einen jüdischen Überrest und zeigte an ihm, daß in den letzten Tagen eine Menschengruppe auf den gleichen Grundlagen stehen würde wie diese Jünger. Das Christentum sollte dazwischen treten, welches wir im letzten Teil des Kapitels und im Hauptabschnitt des nächsten beschrieben finden. Zuletzt werden die Heiden, „alle Nationen“, vor dem Sohn des Menschen versammelt. Dieser Faden durchzieht die drei Teile Seiner großen Predigt.

„Viele werden unter meinem Namen kommen und sagen: Ich bin der Christus! und sie werden viele verführen. Ihr werdet aber von Kriegen und Kriegsgerüchten hören. Sehet zu, erschrecket nicht; denn dies alles muß geschehen, aber es ist noch nicht das Ende.“ (V. 5–6). Achten wir darauf! Wir hören zwei große sittliche Warnungen durch unseren Herrn. Zunächst sollen die Jünger sich vor einer wahren Hoffnung hüten, die falsch angewandt wird. Er warnt sie vor der Anziehungskraft falscher Christi, die es sich zunutze machen, daß die Juden Christus erwarten. Darum geben sie vor, Christus zu sein. Zum zweiten würde der Feind sie in Furcht versetzen wollen. Er weiß, wie er eine neue Folge besonderer Ereignisse zu ihrer Verführung gebrauchen kann. Vers 6 bereitet sie folglich auf Beunruhigungen von außen vor. „Ihr werdet aber von Kriegen und Kriegsgerüchten hören.“ Damit haben wir nichts zu tun. Wo lesen wir, daß der Heilige Geist die Christen vor Unruhe durch Kriege und Kriegsgerüchte warnt? Finden wir irgend etwas dieser Art in den Briefen, wo insbesondere die christliche Kirche vorgestellt wird?

Leugne ich damit die Wichtigkeit der Prophezeiung des Herrn? Gott bewahre! Aber der Bibelabschnitt, den wir jetzt betrachten, bezieht sich nicht auf Christen in der ihnen gemäßen Stellung, sondern auf jüdische Jünger, wie es sie damals gab und wie es sie bald wieder geben wird. Unsere Berufung fand statt, nachdem unser Herr in den Himmel gegangen war, und wird enden, bevor Er in Herrlichkeit zurückkehrt. Dagegen steht der jüdische Überrest in den letzten Tagen auf einem ähnlichen Boden, verbunden mit gleichen Hoffnungen, wie die Jünger, welche der Herr hier anspricht. Wir werden niemals die Gedanken der Bibel klar verstehen, wenn wir die großen Marksteine Gottes leugnen. Falls wir die Wahrheiten im Wort Gottes in einen richtigen Zusammenhang stellen wollen, müssen wir beachten, was und zu wem Er spricht. Wenn ein Heide die Aussagen für die Juden auf sich bezieht, begeht er einen großen Fehler. Dasselbe gilt für einen Christen in Hinsicht auf Juden und Heiden. Deshalb wird so großer Nachdruck darauf gelegt, daß wir das „Wort der Wahrheit recht“ teilen. (2. Timotheus 2,15). Wir finden, daß Gott nach Seinem unumschränkten Willen unterschiedliche Wege geht je nachdem, mit wem Er sich gerade beschäftigt. Darum müssen wir aufpassen, daß wir Sein Wort richtig anwenden.

Hier sehen wir Jünger, die eine besondere Berufung in einem besonderen Land, dem Land Judäa, erhalten hatten. Sie sollten sich nicht beunruhigen lassen, wenn sie „von Kriegen und Kriegsgerüchten“ hörten. „Denn dies alles muß geschehen, aber es ist noch nicht das Ende.“ Beachte die Unterschiede in der Ausdrucksweise der Schrift! Sagen die Apostel an irgendeiner Stelle, daß für uns das Ende noch nicht da sei? Im Gegenteil schreiben sie von uns als solchen, „auf welche das Ende der Zeitalter gekommen ist.“ (1. Korinther 10,11). In Bezug auf den Kreuzestod Christi steht in Hebräer 9,26: „Einmal in der Vollendung der Zeitalter.“ Doch in unserem Abschnitt sagt der Herr bezüglich des jüdischen Überrests: „Es ist noch nicht das Ende.“ Dies liegt daran, daß noch viele Dinge erfüllt werden müssen, bevor die Juden in ihre Segnungen eintreten können. Für den Christen sind hingegen in Christus schon jetzt alle Dinge unser. (1. Korinther 3,23). Die Segnung wurde niemals aufgeschoben, obwohl wir die Krone erst bei Seinem Kommen zu erwarten haben. Viele Bibelabschnitte sprechen von Leidensszenen vor dem Kommen des Herrn; andere ermahnen die Christen, jederzeit Christus zu erwarten. Diese Schriftstellen können nicht aufgehoben werden, noch können sie einander widersprechen. Das wäre aber der Fall, wenn sie sich auf dieselben Menschen bezögen.

Auch in praktischer Hinsicht ist der Unterschied außerordentlich wichtig; denn der Christ ist nicht von der Welt, gleichwie Christus nicht von der Welt ist. Das kann man von dem jüdischen Überrest, der in den letzten Tagen berufen wird, nicht in gleicher Weise sagen. Für uns sollten „Kriege und Kriegsgerüchte“ kein Grund zur Beunruhigung sein. Auch sollten wir nicht mit einer der Kämpfergruppen dieser Welt sympathisieren. Sicherlich geben sie uns Anlaß für eine heilige Besorgnis und Fürbitte im Geist der Gnade – und zwar für alle Parteien. Der jüdische Überrest hingegen wird nicht in dieser himmlischen Weise abgesondert sein. Darum müssen ihn die irdischen Kämpfe, die in seinem Land und dessen Umkreis toben, nahe angehen, sodaß der Herr hier sein Vertrauen auf Seine Worte besonders anfacht. Die Gläubigen sollten sich nicht beunruhigen, als seien der endgültige Ausgang der Schwierigkeiten ungewiß oder sie selbst in jenen dunklen Zeiten vergessen. Sie sollen geduldig warten; „denn es wird sich Nation wider Nation erheben und Königreich wider Königreich, und es werden Hungersnöte und Seuchen sein und Erdbeben an verschiedenen Orten. Alles dieses aber ist der Anfang der Wehen.“ (V. 7–8).

Ganz offensichtlich können wir eine solche Sprache in ihrer vollen Kraft nur auf Juden beziehen. Es handelt sich zweifellos um Gläubige. Doch es sind Juden inmitten einer Nation, die wegen ihres Abfalls von Gott und der Verwerfung ihres Messias im Gericht gezüchtigt wird.

Außerdem bereitete der Herr die jüdischen Jünger, bzw. den Überrest, auf ihre eigenen, besonderen Versuchungen vor. Diese erfuhren sie zum Teil schon nach Seinem Weggang und bis zur Zerstörung Jerusalems. Sie werden jedoch noch einmal auftreten, bevor Jerusalem nach der Vernichtung des Antichristen völlig von Gott anerkannt wird. „Dann werden sie euch in Drangsal überliefern und euch töten, und ihr werdet von allen Nationen [oder Heiden] gehaßt werden um meinen Namens willen. Und dann werden viele geärgert werden und werden einander überliefern und einander hassen.“ (V. 9–10). Auch unter ihnen würde es ein falsches Bekenntnis geben und Haß gegen das wahre. Dabei kamen die Übungen nicht nur von außen. „Viele falsche Propheten werden aufstehen und werden viele verführen; und wegen des Überhandnehmens der Gesetzlosigkeit wird die Liebe der Vielen erkalten; wer aber ausharrt bis ans Ende, dieser wird errettet werden.“ (V. 11–13). Die Zeit des Ausharrens ist demnach genau festgelegt. Wie es einen Anfang gab, so gibt es auch ein Ende der Kümmernisse. Doch welch eine Versuchung, welche Finsternis, welche Leiden und welche Ärgernisse, bevor jenes Ende kommt! Als unser Herr, wie zum Beispiel im Johannesevangelium, von dem Los eines Christen sprach, erwähnte Er weder einen Anfang noch ein Ende der Trübsal. Statt dessen sollte dieser während seines ganzen Weges hienieden Beschwerden erwarten. „In der Welt habt ihr Drangsal.“ (Johannes 16,33). Dieser Gedanke und diese Sprache werden in den Briefen ständig beibehalten, wo zweifellos unsere Berufung vorausgesetzt wird.

Dann folgt ein abschließendes Zeichen. „Dieses Evangelium des Reiches wird gepredigt werden auf dem ganzen Erdkreis, allen Nationen zu einem Zeugnis, und dann wird das Ende kommen.“ (V. 14). Das Evangelium der Gnade Gottes stimmt nicht mit dem Evangelium des Reiches überein. Beide sollten gepredigt werden. Das eine besagt, daß Gott aus reinem Wohlwollen jetzt in Christus Seelen errettet. Das andere spricht von einem Königreich, welches Gott durch Seine Macht in Kürze aufrichten will und das die ganze Erde umfassen soll. Vor dem Ende wird demnach ein besonderes Zeugnis von dem Kommen des Herrn, wie es hier angedeutet wird, abgelegt werden. So sieht in Offenbarung 14,6–7 Johannes in seiner prophetischen Vision einen Engel, „der das ewige Evangelium hatte, um es denen zu verkündigen, die auf der Erde ansässig sind, und jeder Nation und Stamm und Sprache und Volk, indem er mit lauter Stimme sprach: Fürchtet Gott und gebt ihm Ehre, denn die Stunde seines Gerichts ist gekommen; und betet den an, der den Himmel und die Erde gemacht hat und das Meer und die Wasserquellen.“ Wir können wohl kaum sagen, daß die Stunde Seines Gerichts gekommen sei; denn wir befinden uns jetzt ausdrücklich in den Tagen Seiner Gnade und Seines Heils.

Daraus dürfen wir folglich den Schluß ziehen, daß unmittelbar vor dem Abschluß dieses Zeitalters sich eine bemerkenswerte Energie des Geistes Gottes inmitten der Juden entfalten wird. Aus gerade diesem Volk, das früher Jesus verworfen hatte, werden Boten des Königreiches in die Welt hinausziehen. Angerührt von Seiner Gnade werden sie das unverzügliche Hereinbrechen des göttlichen Gerichts und die Aufrichtung des Reiches der Himmel in Macht und Herrlichkeit ankündigen. Wer ist nach der Barmherzigkeit Gottes so geeignet, den zurückkommenden Messias zu verkündigen, wie Menschen jenes Volkes, das Ihn seinerzeit an das Kreuz nagelte? Dabei geht ihre Botschaft an all die stolzen Nationen, deren damaliger Repräsentant Sein Kreuz mit den Worten „Dieser ist Jesus, der König der Juden“ (Matthäus 27,37) überschreiben ließ. Das Zeugnis wird überall ausgebreitet werden. Wie demütigend für die Christenheit! Was ist aus dem Osten geworden? Was aus dem Westen? Der Islam! Das Papsttum! Und immer noch werden weite Landstriche Asiens und Afrikas vom Heidentum beherrscht! Dennoch verschließen christliche Männer und Frauen ihre Augen vor diesen offensichtlichen und ernsten Tatsachen und rühmen den Triumph des Evangeliums! Nein, die Heiden sind in ihrer Selbstgefälligkeit weiterhin weise in ihren Augen, obwohl natürlich, wo es Gott gefallen hat, trotz allem Versagens Seine Gnade wirkte. Es ist anderen Zeugen vorbehalten das kommende Königreich auf der ganzen bewohnten Erde zu verkündigen, nachdem der Abfall der Christenheit vollendet und der Mensch der Sünde geoffenbart ist.

In Vers 15 macht der Herr in Hinsicht auf den Zeitpunkt einen Schritt zurück. Er spricht nicht mehr von den allgemeinen Zeichen des herannahenden Endes und von den Unterschieden desselben zu früheren Drangsalen Israels. Hier lesen wir von genau beschriebenen Umständen, die man vielleicht zum Teil auf die Zeit vor dem Fall Jerusalems unter Titus[1] beziehen könnte. Ihre volle Erfüllung finden sie allerdings erst in der Zukunft Israels, wie wir erkennen, wenn wir die Besonderheiten des Schauplatzes, den Zusammenhang der Weissagung und vor allem das Ende, mit dem alles abschließt, gebührend beachten.

Zuerst bezieht sich unser Herr auf einen jüdischen Propheten. „Wenn ihr nun den Greuel der Verwüstung, von welchem durch Daniel, den Propheten, geredet ist, stehen sehet an heiligem Ort, (wer es liest, der beachte es).“ (V. 15). Der Klammersatz warnt davor, die Vorhersage falsch zu verstehen, und sollte auf jeden Fall volle Beachtung finden. Zwei Stellen der Prophetie (Daniel 11,31 und 12,11) sprechen von diesem Greuel. Warum sollte ich zögern, darauf hinzuweisen, daß die erste eine Ankündigung der Handlungsweise von Antiochus Epiphanes[2] – Jahrhunderte vor Christus – darstellt? Auf die zweite bezieht sich unser Herr hier, denn sie ist noch unerfüllt. Zusätzlich zu dem Götzen aus der Zeit des Antiochus spricht Daniel 12 von einem anderen Greuel, der Verwüstung mit sich bringt, und zwar ausdrücklich in der „Zeit des Endes.“ „Viele werden sich reinigen und weiß machen und läutern, aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keine der Gottlosen werden es verstehen, die Verständigen aber werden es verstehen.“ (Daniel 12,10). (Hierin erkennen wir eine weitere Parallele zu den Worten unseres Herrn – „wer es liest, der beachte es!“). „Und von der Zeit an, da das beständige Opfer abgeschafft wird, und zwar um den verwüstenden Greuel aufzustellen, sind tausendzweihundertundneunzig Tage.“ (V. 11). Demnach sieht Daniel außer jenen Götzengreuel, den der wohlbekannte König des Nordens lange vor dem Kommen des Herrn aufstellte, im voraus ein ähnliches Schandbild am Ende der Leiden Israels. Die Zerstörung dieses Greuels geht der Befreiung des Volkes unmittelbar voraus. „Glückselig der, welcher harrt!“ (V. 12). Mit Blick auf den Inhalt dieser Worte zitiert unser Herr den jüdischen Propheten und wirft weiteres Licht auf dieselbe Zeit und jene Umstände, wenn Daniel zu seinem Los auferstehen wird.

Die Schlußfolgerung ist also klar und gewiß: Unser Herr spielt im 15. Vers von Matthäus 24 auf jenen Teil des Buches Daniel an, der noch zukünftig ist, und nicht auf den, der schon Geschichte war, als Er auf dem Ölberg stand. Ich weiß, daß einige Ausleger diesen Gegenstand damit verwechselt haben, was wir in Daniel 8 und 9 lesen. Doch der „verwüstende Frevel“ (Daniel 8,13) ist nicht dasselbe wie „der verwüstende Greuel“; noch dürfen wir die „letzte Zeit des Zorns“ (V. 19) unbedingt mit „der Zeit des Endes“ gleichsetzen. (Vergl. Jes 10!). Die Unterschiede in den Ausdrücken der Schrift müssen genauso gut beachtet werden wie die Übereinstimmungen und ihre Beziehungen zueinander. Der letzte Vers von Daniel 9 scheint schwerwiegendere Hinweise zu enthalten. Dort wird ein Bund für eine Woche abgeschlossen; und in der Mitte der Woche hört die Darbringung von Schlachtopfern und Speisopfern auf. Wegen der Beschirmung der Greuel oder Götzenbilder wird danach ein Verwüster kommen, „und zwar bis Vernichtung und Festbeschlossenes über das Verwüstete [d. h. Jerusalem] ausgegossen werden.“ (Daniel 9,27).

Ich habe die Worte hier so angeführt, wie sie dem wahren Inhalt dieses bedeutsamen Bibelabschnittes am besten entsprechen.[3] Wenn wir die (hebräischen) Ausdrücke mit angemessener Genauigkeit übersetzen, verschwindet die scheinbare Übereinstimmung mit dem „Greuel der Verwüstung“. Ein Verwüster, der wegen der Beschirmung (Flügel; s. Fußn.!) der Greuel kommt, ist etwas anderes als ein Greuel, der selbst verwüstet, oder ein Götzenbild, das sich im Heiligtum befindet. Mit der Aufrichtung desselben stehen die eintausendzweihundertundneunzig Tage in Verbindung. Selbst für jene, welche die Tage als ebenso viele Jahre ansehen, ist es unmöglich, die Weissagung auf die Zerstörung Jerusalems oder seines Tempels durch die Römer zu beziehen. Wäre es so, dann hätte die Zeit der Segnung schon lange Israel erreichen müssen. Ist die Prophezeiung also sinnlos? Nein! Nur – viele Leser haben sie nicht verstanden. Wir sollten nicht die Sprache der Schrift korrigieren, sondern unsere Auslegung, und immer wieder zum Wort Gottes zurückkehren und prüfen, ob wir nicht seinen Sinn falsch erfaßt haben!

Tatsächlich ist das Verständnis von Daniel 12 von größter Bedeutung, um den rechten Gewinn aus Matthäus 24 ziehen zu können. Der erste Vers des Kapitels gibt uns eine klare Zeitangabe. „In jener Zeit wird Michael aufstehen, der große Fürst, der für die Kinder deines Volkes steht.“ Niemand kann rechtmäßig bezweifeln, daß Daniels Volk die Juden sind und daß auf ein mächtiges Eingreifen zu ihren Gunsten angespielt wird. Wie üblich geschieht das nicht, ohne eine ernste Erprobung des Glaubens; denn „es wird eine Zeit der Drangsal sein, dergleichen nicht gewesen ist, seitdem eine Nation besteht bis zu jener Zeit.“ Diese hat unser Herr zweifellos im Auge, wenn Er in Vers 21 sagt: „Alsdann wird große Drangsal sein, dergleichen von Anfang der Welt bis jetzthin nicht gewesen ist, noch je sein wird.“ Ein Volk kann nicht zwei Drangsale erleben, von denen jede die größte ist. Beide Angaben beziehen sich folglich auf dieselbe Prüfung. Nun sagt Daniel ausdrücklich: „In jener Zeit wird dein Volk [die Juden] errettet werden.“ Wer will behaupten, daß Michael gegen Titus mehr zugunsten Israels aufgetreten sei als gegen Nebukadnezar? Weiß nicht jeder, daß die Juden nicht befreit, sondern vollständig von den Römern besiegt wurden? Alle, die dem Schwert entkamen, wurden als Sklaven verkauft und über die ganze Erde zerstreut. Damals war Gott gegen und nicht für Israel. Wie der König im Gleichnis (Matthäus 22) wurde Gott zornig und sandte Seine Heere aus, um jene Mörder zu vernichten und ihre Stadt zu verbrennen. Hier hingegen kommt die unvergleichliche Stunde der Leiden direkt vor ihrer Befreiung von seiten Gottes und nicht vor ihrer Gefangenschaft.

Indem wir dies im Auge behalten, erfahren wir in unserem Kapitel, daß der Anblick des verwüstenden Greuels am heiligen Ort das Signal zur Flucht wird. „Daß alsdann die in Judäa sind, auf die Berge fliehen.“ (V. 16). Kein Gedanke, daß es sich um ein Zeichen an Christen handelt! Es spricht zu jüdischen Jüngern im Heiligen Land, damit sie sich sofort vom Schauplatz der Gefahr wegbegeben. „Wer auf dem Dach ist, nicht hinabsteige, um die Sachen aus seinem Haus zu holen; und wer auf dem Feld ist, nicht zurückkehre, um sein Kleid zu holen. Wehe aber den Schwangeren und den Säugenden in jenen Tagen!“ (V. 17–19). Man hat versucht, eine Erfüllung dieser Warnung in der Flucht einiger Juden nach Pella in dem Zeitraum zwischen dem Spähtrupp des römischen Heerführers nach Jerusalem und der endgültigen Plünderung unter dem siegreichen Oberbefehlshaber zu finden.[4] Dieser Irrtum entstand dadurch, daß man Lukas 21,20–24 und Matthäus 24,15–21 durcheinander warf. Dabei sprechen diese Verse trotz gewisser Ähnlichkeiten von verschiedenen Ereignissen. Es paßte ausgezeichnet zum Thema, das der Heilige Geist dem großen Evangelisten der Nichtjuden übergab, von der damaligen römischen Belagerung sowie der gegenwärtigen Oberherrschaft der Nationen zu sprechen, welche Jerusalem zertreten dürfen, bis die „Zeiten der Nationen“ vollendet sind.

Matthäus' besondere Aufgabe bestand darin – auf jeden Fall ab Vers 15 – die schreckliche, zukünftige Krise des jüdischen Volkes darzustellen. Offensichtlich unterscheidet sich der Greuel an heiligem Ort weitgehend von Armeen, welche Jerusalem umzingeln. Außerdem war genug Zeit vorhanden für eine gemächliche Abwanderung aus der bedrohten Stadt (ja, sogar für Behinderte und Gebrechliche beiderlei Geschlechts), als Cestius Gallus* sich damals wieder zurückgezogen hatte. Daraus schließe ich, daß unser Herr durch Matthäus mitteilt, was sich auf die Zeit des Endes bezieht, und durch Lukas die Ereignisse der Vergangenheit, ganz flüchtig die der Gegenwart sowie auch die der Zukunft. Zum Beispiel konnte Matthäus nicht wie Lukas von dem Zertreten Jerusalems durch die Nationen sprechen, denn er beschäftigt sich hier ausschließlich mit den Schrecken, die dem Segen und der Befreiung Israels unmittelbar vorausgehen. Lukas spricht von einer frühen und einer späten Zeit der Trübsal. Matthäus übergeht von Vers 15 an die erste und beschränkt sich auf die zweite.

„Betet aber, daß eure Flucht nicht im Winter geschehe, noch am Sabbat; denn alsdann wird große Drangsal sein, dergleichen von Anfang der Welt bis jetzthin nicht gewesen ist, noch je sein wird.“ (V. 20–21). Wie rücksichtsvoll ist der Herr! Und wie sehr dürfen Seine Jünger in jenen Tagen mit Seiner Fürsorge rechnen und damit, daß Er ihre Bitten beantwortet, damit ihre eilige Flucht nicht durch eine ungünstige Jahreszeit oder den jüdischen Tag der Ruhe behindert werde! Dieses ist ein weiterer Beweis, daß es hier nicht um Christen, sondern um Juden geht. So heilig der Sabbat auch ist – ich zögere nicht zu sagen, daß der Tag des Herrn, mit dem es die Kirche (Versammlung) zu tun hat, auf einer erhabeneren Heiligkeit gegründet ist. Der Gläubige muß sich jetzt vor zweierlei hüten: Zum einen, den Sabbat mit dem Tag des Herrn zu verwechseln, zum anderen, den zweiten, da er nicht der Sabbat ist, für seine eigenen selbstsüchtigen und weltlichen Zwecke zu mißbrauchen. Der Sabbat ist der heilige Gedenktag der Schöpfung und des Gesetzes. Der Tag des Herrn spricht von Erinnern an die Gnade und die neue Schöpfung in der Auferstehung des Heilands. Als Christen gehören wir weder zur alten Schöpfung, noch stehen wir unter Gesetz. Wir ruhen auf völlig anderer Grundlage, nämlich der eines gestorbenen und auferstandenen Christus. Der Sabbat als der letzte Tag der Woche galt für die Juden und die Menschheit im allgemeinen und war ein Tag der Ruhe, den sie mit Ochse und Esel teilen sollten. Dieser Gedanke paßt nicht zum Christentum. Christen beginnen die Woche mit dem Herrn und geben Ihm in der Anbetung ihr Bestes, während sie völlig frei sind, in der Mitte einer Welt der Sünde und des Elends eifrig für den Herrn zu arbeiten.

So finden wir in jedem neuen Gesichtspunkt ein weiteres Zeugnis von der wahren Bedeutung dieser Prophezeiung. Für uns ist der heilige Ort im Himmel und nicht in Jerusalem. Wir sollen auch nicht einer unvergleichlichen Drangsal ausweichen, sondern ständig auf Verfolgungen vorbereitet sein und uns darin freuen. Für uns, die wir aus allen Nationen und Sprachen herausgesammelt sind, stellen die Berge rund um Jerusalem wohl kaum ein geeigneter Verbergungsort dar. Auch würde Winter oder Sabbat wenig zu unserer Beunruhigung beitragen. Wir sollen jedes Wort Gottes erwägen und Nutzen daraus ziehen. Doch hier wird unmißverständlich von einer Gruppe bekehrter Juden in den letzten Tagen gesprochen, welche nicht das Licht der Kirche (Versammlung) und ihre Vorrechte besitzt. Sie folgt jüdischen Hoffnungen und wird angewiesen, wie sie während des Wartens auf den Messias den Täuschungen und der erdrückenden Drangsal entfliehen kann. Das Ziel ist die Errettung des Fleisches (V. 22) und nicht die Gemeinschaft mit den Leiden Christi und die Gleichförmigkeit mit Seinem Tod, um, koste es, was es wolle, an der Auferstehung aus den Toten teil zu haben.

Folglich lesen wir hier nichts von dem Wiederkommen Christi, um uns zu sich zu holen und uns in Seiner Gegenwart Wohnungen im Vaterhaus zu geben. Wir erfahren von Seiner Gegenwart auf der Erde in Herrlichkeit, um die Feinde zu vernichten und das zu richten, was tot ist und im Widerspruch zu Gott steht, und um die zerstreuten Auserwählten Israels zu sammeln. Um ihretwillen sollten jene Tage des Schreckens verkürzt werden. Damit stimmen auch die Warnungen in den Versen 23–28 überein. „Alsdann, wenn jemand zu euch sagt: Siehe, hier ist der Christus oder hier! so glaubet nicht. Denn es werden falsche Christi und falsche Propheten aufstehen und werden große Zeichen und Wunder tun. . .“ (V. 23–24). Könnte eine solche Täuschung selbst den einfältigsten Christen verführen, der doch den Sohn Gottes vom Himmel erwartet? Sie ist jedoch durchaus verständlich, wenn wir an diese jüdischen Jünger der Zukunft denken, die das sichtbare Kommen des Messias nach der Prophetie erwarten. In Sacharja 14,4 wird vorhergesagt, daß der Messias auf dem Ölberg stehen wird. Wir können uns durchaus vorstellen, daß diese Heiligen durch Gerüchte, wie Christus sei in der Wüste oder in den Gemächern, beunruhigt werden. Solches Gerede kann Menschen verführen, die das Zusammentreffen mit dem Herrn auf der Erde erwarten, aber nicht uns, die wir wissen, daß wir Ihm und den auferweckten Heiligen in der Luft begegnen. (1. Thessalonicher 4; 2. Thessalonicher 2).

Als Vorkehrung gegen solche Verführungen wird die Art Seines Kommens zur Befreiung der Juden bekanntgemacht. „Denn gleichwie der Blitz ausfährt. . .“ (V. 27). Die Bilder, welche die Ankunft des Sohnes des Menschen schildern (V. 27 u. 28), vermitteln den Gedanken einer plötzlichen, schrecklichen Erscheinung und eines schnellen, unausweichlichen Gerichts über das, was dann vor Gott trotz all Seines Scheins nur noch einen toten Körper darstellt. Wo die Bibel ohne allen Widerspruch das Herabkommen des Herrn zur Aufnahme Seiner auferweckten Heiligen beschreibt, finden wir keine vergleichbaren Umstände. Was ist die Folge, wenn diese Verse falsch angewendet werden? Die abstoßende Auslegung, daß das „Aas“ Christus darstelle und die „Adler“ die verwandelten Heiligen (oder umgekehrt) verlangt eher eine kompromißlose Ablehnung als eine Stellungnahme. Ich brauche auch wohl kaum auf die Behauptung einzugehen, daß es sich um römische Feldzeichen handelt.[5] Wenden wir diese Verse auf Israel an, wird alles einfach. Das Aas stellt den abtrünnigen Teil jener Nation dar; die Adler oder Geier sind Bilder der Gerichte, die über jenen hereinbrechen werden. Nicht nur wird Christus sich in einer blitzartigen Entfaltung des Gerichts offenbaren; auch die Ausführer Seines Zorns werden genau wissen, wo und wie sie mit allem in Gottes Augen Abscheulichem umzugehen haben. Der Herr spielt hier auf Hiob 39,30 an.

„Alsbald aber nach der Drangsal jener Tage wird die Sonne verfinstert werden. . .“ (V. 29). Möchte immer noch jemand auf den alten Versuch hinweisen, diese Darstellung auf den römischen Triumph über Jerusalem zu beziehen? Kann man angesichts dieser Verse sagen, daß jener Sieg „alsbald aber nach der Drangsal jener Tage“ stattfand? War er nicht vielmehr der Höhepunkt des jüdischen Leids und keineswegs die herrliche Beendigung der Trübsal durch eine göttliche Befreiung? Wenn Josephus[6] von wundersamen Phänomenen berichtet, dann geschahen sie während der von ihm beschriebenen Drangsal, wohingegen die hier dargestellten Zeichen eine buchstäbliche oder symbolische Erfüllung „nach der Drangsal jener Tage“ (d. h. der zukünftigen Krise Jerusalems) finden werden. Nein, hier steht ein unvergleichlich Größerer als Titus vor unseren Augen; und ein Ereignis wird in Verbindung mit jenem armen Volk angekündigt, welches die Erscheinung und die Stellung aller Nationen auf der Erde ändert. „Dann werden wehklagen alle Stämme des Landes [der Erde; s. Fußn.!], und sie werden den Sohn des Menschen kommen sehen auf den Wolken des Himmels mit Macht und großer Herrlichkeit. Und er wird seine Engel aussenden mit starkem Posaunenschall, und sie werden seine Auserwählten versammeln von den vier Winden her, von dem einen Ende der Himmel bis zu ihrem anderen Ende.“ (V. 30–31).

Bei den „Auserwählten“ handelt es sich hier immer um den auserwählten Samen Israels (V. 22, 24, 31; vergl. Jesaja 45!). Es gibt zweifellos noch andere Auserwählte. Wir dürfen jedoch unsere Auslegung nur im Zusammenhang des Textes vornehmen; und dieser scheint mir im gegenwärtigen Fall klar und unmißverständlich zu sein. Der Sohn des Menschen wird am Himmel gesehen; und dieser Anblick ist, wie ich denke, das Zeichen für die Menschen auf der Erde. Es erfüllt alle Stämme mit Wehklagen. Christus kommt allen sichtbar zum Gericht. Andere Schriftstellen weisen nach, daß dann die himmlischen Heiligen schon verwandelt sind und ihren Herrn begleiten. Hier lesen wir indessen nichts davon. Dazu war es noch zu früh. Außerdem besteht der Gegenstand dieses Teils der Prophetie in der Ankündigung Seines Kommens zur Befreiung und Sammlung Seiner Auserwählten aus Israel. Darum wird Er als Sohn des Menschen, d. h. in Seinem richterlichen Charakter (siehe Johannes 5,27!), vorgestellt, Der Seine Engel mit lautem Posaunenschall aussendet. „Und es wird geschehen an jenem Tag, da wird in eine große Posaune gestoßen werden, und die Verlorenen im Land Assyrien und die Vertriebenen im Land Ägypten werden kommen und Jehova anbeten auf dem heiligen Berg zu Jerusalem.“ (Jesaja 27,13). Das ist nicht nur die Verkündigung des angenehmen Jahres Jehovas (Lukas 4,18), sondern auch des Tages der Rache Gottes. (Jesaja 61,1–2). „Ihr werdet zusammengelesen werden, einer zu dem anderen, ihr Kinder Israel.“ (Jesaja 27,12). Der Hinweis auf die vier Winde in Verbindung mit Israel stellt keine Schwierigkeit dar – im Gegenteil (siehe Sacharja 2,6!). So wie Jehova Seine Auserwählten zerstreut und weit über die Erde verteilt hat „nach den vier Winden des Himmels“, so werden sie jetzt wieder eingesammelt.

Im 24. Kapitel wird uns demnach ein allgemeiner Überblick über den jüdischen Aspekt der Prophetie und das besondere Teil der Juden gegeben. Dies wird uns noch durch ein Bild aus der Natur (V. 32–33), durch die Aussagen der Schrift (V. 34–36) und zuletzt durch eine passende Anwendung verdeutlicht. (V. 42–44).

„Von dem Feigenbaum aber lernt das Gleichnis.“ (V. 32). Worin besteht seine Bedeutung, und warum ist es angemessen, daß der Feigenbaum hier erwähnt wird? Er ist das wohlbekannte Sinnbild der jüdischen Nationalität. In diesem Charakter sahen wir ihn in Kapitel 21, wo er nichts als Blätter trug, sodaß jene Generation dem Fluch einer ständigen Fruchtlosigkeit übergeben wurde unabhängig davon, was auch immer die Gnade für eine zukünftige Generation tun würde. In Lukas 21,29 lauten die Worte: „Sehet den Feigenbaum und alle Bäume.“ Warum dieser auffallende Unterschied? Weil der Heilige Geist im ganzen Lukasevangelium und besonders auch in jenem Kapitel „die Nationen“ vor Augen stellt! Lukas' Blickwinkel ist umfassender als der des Matthäus. Er beschäftigt sich vor allem mit den Leiden Jerusalems in Verbindung mit den „Zeiten der Nationen“. Darauf beruht der Unterschied sogar in den verdeutlichenden Bildern. Der Baum wird nicht mehr vertrocknet gesehen, sondern mit Zeichen der Lebenskraft. „Wenn sein Zweig schon weich geworden ist und die Blätter hervortreibt, so erkennet ihr, daß der Sommer nahe ist. Also auch ihr, wenn ihr alles dieses sehet, so erkennet, daß es nahe an der Tür ist“ (d. h. das Ende dieses Zeitalters und der Anfang des nächsten unter dem Messias und dem neuen Bund). Und wie ernst warnt der Heiland jene Menschen Israels, „dieses Geschlecht“, das Christus verworfen hat! Es wird nicht vergehen, bevor alle diese Dinge erfüllt sind.

Die Ansicht, daß alles schon bei der einstigen Belagerung Jerusalems erfüllt worden sei, schränkt den Sinn der Worte „dieses Geschlecht“ seitens des Herrn in einer unschriftgemäßen Weise ein, indem man nicht darauf hört, was Er zu Seinen Jüngern sagt. In einem Geschlechtsregister (wie in Matthäus 1) oder wo der Textzusammenhang es erfordert (in Lukas 1) mag dieses Wort die Zeit eines Menschenlebens bedeuten. Doch wo wird es in den prophetischen Schriften, Psalmen, usw. in diesem Sinn benutzt? Sein Charakter ist eher sittlicher als chronologischer Art, wie z. B. in Psalm 12,7: „Du, Jehova, wirst sie bewahren, wirst sie behüten vor diesem Geschlecht ewiglich.“ Das Wort „ewiglich“ spricht von einer langen Wirksamkeit und weist folglich darauf hin, daß Jehova die Gottesfürchtigen vor ihren bösen, überheblichen, schmeichlerischen und gesetzlosen Unterdrückern (V. 2–5) – d. h. „diesem Geschlecht“ – ewiglich bewahren wird. Dies ist also eine bestimmte und entscheidende Widerlegung jener, die diesen Begriff auf eine kurze Epoche oder auf die Lebenszeit eines Menschen beschränken möchten.

Auch in 5. Mose 32 (V. 5 u. 20) wird das Wort „Geschlecht“ in ähnlicher Weise benutzt. Es soll dort keine Zeitperiode beschreiben, sondern die sittlichen Kennzeichen Israels. Ferner finden wir in den Psalmen nicht nur den Ausdruck „dieses Geschlecht“; es wird auch von einem „künftigen Geschlecht“ gesprochen. (Psalm 102,18). Beide Bezeichnungen können nicht auf einen Zeitraum von dreißig oder hundert Jahre beschränkt werden. (Vergl. auch Sprüche 30!). Noch klarer wird uns diese Bedeutung, wenn wir den Gebrauch der Worte in den synoptischen Evangelien betrachten. So lesen wir in Matthäus 11,16: „Wem aber soll ich dieses Geschlecht vergleichen?“ Der Herr sprach von damals Lebenden, welche sich durch sittliche Launenhaftigkeit auszeichneten und dem Zeugnis Gottes – sei es in Gerechtigkeit oder in Gnade – widersetzten. Obwohl in erster Linie die zur Zeit des Herrn lebenden Menschen im Blickfeld standen, kann man diese Eigenschaft doch in weit ausgedehnterem Maß finden, sodaß die Menschen jedes Zeitalters immer als „dieses Geschlecht“ bezeichnet werden können. Lies Matthäus 12,39.41.42 und 45! Der letzte Vers zeigt, daß jenes „Geschlecht“ (welches, wie ich glaube, bis dahin keineswegs erloschen ist) im endgültigen Gericht mit dem gleichgesetzt werden muß, welches aus der babylonischen Gefangenschaft gekommen ist. Beachte auch Kapitel 23, 36: „Wahrlich, ich sage euch, dies alles wird über dieses Geschlecht kommen.“ Dieses Geschlecht wird nicht vergehen, bis alles, was Christus bezüglich des Gerichts, usw. vorhergesagt hat, erfüllt ist. (Matthäus 24,34).

Aus dem, was wir schon gesehen haben – vor allem auch aus den klaren Schriftstellen selbst –, wird offenbar, daß vieles noch auf Erfüllung wartet und daß „dieses Geschlecht“ auch heute noch existiert und weiter existieren muß, bis alles geschehen ist. Wie wahr ist das! Da sind die Juden – ein Wunder für jeden denkenden Menschen! Ein zerrissenes, zerstreutes und dennoch bestehendes Volk! Es unterscheidet sich von allen anderen Völkern, trotz gewaltiger Versuche, es durch äußere Gewalteinwirkung auszulöschen, bzw. von innen her mit anderen Völkern zu vermischen. Dabei beherrscht es immer noch derselbe Unglaube, dieselbe Ablehnung und Verachtung Jesu, ihres Messias, wie an dem Tag, als Er ihr Verderben ankündigte. Alles dieses – die von Ihm vorhergesagten damaligen und zukünftigen Leiden – muß geschehen, bevor dieses böse Geschlecht verschwindet. „Der Himmel und die Erde werden vergehen, meine Worte aber sollen nicht vergehen.“ (V. 35). Alles, was der Unglaube für sehr dauerhaft hält, nämlich der Schauplatz seines Götzendienstes und seiner Selbsterhebung, wird vergehen; die Worte Christi jedoch – mögen sie Israel oder andere Völker betreffen – bleiben ewig.

Wenn auch alle diese Vorhersagen gewiß und unfehlbar sind, so weiß doch allein der Vater Tag und Stunde. (V. 36). Der Heiland hatte schon genügend eindeutige Zeichen angekündigt; und die Weisen werden sie verstehen. „Aber die Gottlosen werden gottlos handeln; und keine der Gottlosen werden es verstehen.“ (Daniel 12,10). „Gleichwie die Tage Noahs waren, also wird auch die Ankunft des Sohnes des Menschen sein. Denn gleichwie sie in den Tagen vor der Flut waren: sie aßen und tranken, sie heirateten und wurden verheiratet, bis zu dem Tag, da Noah in die Arche ging, und sie es nicht erkannten, bis die Flut kam und alle wegraffte, also wird auch die Ankunft des Sohnes des Menschen sein.“ (V. 37–39). Dies ist ein anderes Zeugnis, das unser Herr an dieser Stelle über den jüdischen Überrest der letzten Tage verkündigt (repräsentiert durch die Ihn umgebenden Jünger) und nicht über die Kirche (Versammlung); denn Er entnimmt Sein Bild aus der Bewahrung Noahs und seines Hauses durch die Wasser der Sintflut. Der Heilige Geist verdeutlicht hingegen durch Paulus unsere Hoffnung an dem Muster Henochs, der zum Himmel entrückt wurde, um nicht durch die Szenen und Ereignisse des Gerichts auf der Erde hindurchgehen zu müssen.

Darüber hinaus: Wenn der Sohn des Menschen auf diese Weise zum Gericht über die lebenden Menschen auf der Erde hernieder kommt, folgt nicht wie bei der Einnahme Jerusalems durch die Römer oder andere Völker ein unterschiedsloses Gemetzel oder Gefangennehmen. Statt dessen wird zwischen Einzelpersonen – seien sie Mann oder Frau – ein gerechter Unterschied gemacht, unabhängig davon, ob sie sich auf dem offenen Land oder in den häuslichen Pflichten befinden. „Alsdann werden zwei auf dem Feld sein, einer wird genommen und einer gelassen; zwei Weiber werden an dem Mühlstein mahlen, eine wird genommen und eine gelassen.“ (V. 40–41). Diese Worte bedeuten eindeutig, daß der eine im Gericht weggenommen wird. Der andere bleibt zurück, um die Segnungen der Herrschaft Dessen zu genießen, Der Gottes Volk in Gerechtigkeit regieren wird und „die Geringen richten in Gerechtigkeit.“ (Jesaja 11,4). Bei uns wird es genau umgekehrt sein. Nach der Auferstehung der Toten in Christo und unserer Verwandlung werden wir, die Lebenden, die übrigbleiben, zugleich mit ihnen entrückt, um dem Herrn in der Luft zu begegnen. (1. Thessalonicher 4,16–17). Hingegen werden jene, die in unserem Fall zurückbleiben, aufbewahrt für die Strafe eines ewigen Verderbens vom Angesicht des Herrn. (2. Thessalonicher 1,9). Aber der Herr wird auch ein irdisches Volk haben. Er wartet, bis die himmlischen Heiligen zu Ihm im Himmel versammelt sind. Danach beginnt Er, wenn ich so sagen darf, für irdische Segnungen zu säen. In letzterem Fall kommt Er als Sohn des Menschen, um die Gottlosen wegzuholen, indem Er die Gerechten ungestört in Frieden zurückläßt. „Es wird Überfluß an Getreide sein im Land, auf dem Gipfel der Berge; gleich dem Libanon wird rauschen seine Frucht; und Menschen werden hervorblühen aus den Städten wie das Kraut der Erde. Sein Name wird ewig sein; so lange die Sonne besteht, wird fortdauern sein Name; und in ihm wird man sich segnen; alle Nationen werden ihn glücklich preisen. Gepriesen sei Jehova, Gott, der Gott Israels, der Wunder tut, er allein! Und gepriesen sei sein herrlicher Name in Ewigkeit! Und die ganze Erde werde erfüllt mit seiner Herrlichkeit! Amen, ja, Amen.“ (Psalm 72,16–19).

„Wachet also, denn ihr wisset nicht, zu welcher Stunde [oder Tag][7] euer Herr kommt.“ (V. 42). Die Handlungsweise Gottes mit Israel, welche mit der Errettung der Gerechten in seiner Mitte endet, umfaßt auch, wie wir sahen, das Gericht über die selbstsichere und ahnungslose Welt. Daher erkennen wir in diesen Übergangsversen (V. 42–44) eine Anspielung auf einen ausgedehnteren Bereich als die Juden und ihre Heimat, in welcher der gläubige Überrest sich befindet. Der Herr muß ihn zwar bewahren, dennoch befindet er sich dort. Gott weiß die Gottesfürchtigen aus der Versuchung zu erretten. Sie befinden sich im Land, umgeben von Fallstricken und Widersachern; und Gott erhält sie. Das ist eine völlig andere Stellung als die unsere, die wir uns dann im Himmel aufhalten werden in der unumschränkten Gnade und Weisheit unseres Heilands. „Jenes aber erkennt: Wenn der Hausherr gewußt hätte, in welcher Wache der Dieb komme, so würde er wohl gewacht und nicht erlaubt haben, daß sein Haus durchgraben würde. Deshalb auch ihr, seid bereit; denn in der Stunde, in welcher ihr es nicht meinet, kommt der Sohn des Menschen.“ (V. 43–44). Ich nehme an, daß mit dem Ausdruck „Hausherr“ oder „Eigentümer“ im eigentlichen Sinn der Feind gemeint ist – der Fürst dieser Welt, welcher überrascht wird, wenn plötzlich der Tag des Herrn wie ein Dieb kommt. Es ergeht hier jedoch augenscheinlich auch eine praktische Ermahnung an die Gottesfürchtigen auf der Erde, bereit zu sein. Sie waren im Blick auf Leiden und Gewalttaten getröstet worden. Sie waren auf Wache gestellt worden gegen die religiösen Täuschungen der alten Schlange. Der Herr hatte ihnen ernst die Beständigkeit Seiner Worte in Bezug auf jene Punkte zugesichert, wo heidnische Überheblichkeit selbst wahre Gläubige hatte irreführen können. Jetzt wird ihnen Wachsamkeit und Bereitschaft eingeschärft, um ihren kommenden Herrn zu erwarten, damit sie nicht nur dem Vogelsteller entkommen, sondern auch vor dem Sohn des Menschen stehen können.

Ab Vers 45 des 24. Kapitels bis Kapitel 25, 30 hören wir Gleichnisse, die sich ausschließlich auf die Christenheit und nicht auf den jüdischen Überrest beziehen. Daher finden wir hier ein eingehendes Porträt des christlichen Bekenntnisses, sei letzteres echt oder falsch. Wo immer wir der christlichen Seite begegnen, sehen wir Gott, der sich mit Herz und Gewissen beschäftigt. Er hat Menschen berufen, welche die Begleiter Seines Sohnes in der himmlischen Herrlichkeit sein sollen, und erzieht sie für diese hohe Stellung. Darum kann Er nichts durchgehen lassen. Alles wird von Gott in seinem wahren Licht gerichtet. Folglich werden jetzt hinsichtlich des Ortes oder des Volkes keine Grenzen gezogen. Das Christentum steht über der Zeit und ist himmlischen Charakters und vom Himmel, auch wenn es tatsächlich – während der Unterbrechung der Haushaltungen Gottes durch die zeitweise Verwerfung Israels – auf der Erde verkündet wird. Es ist eine Offenbarung der Gnade, welche von Dem ausgeht, Der jetzt nicht auf der Erde, sondern vom Himmel her spricht.

Das bedeutet nicht, wie ich kaum anmerken muß, daß das Böse übergangen wird. Kein Irrtum könnte schwerwiegender und verhängnisvoller sein als der, welcher der Gnade Leichtfertigkeit der Sünde gegenüber zuschreibt. Im Gegenteil, sie ist die schwerste Verdammung alles Bösen. Sie zeigt uns den Anspruch Gottes an den Menschen, nämlich was dieser Ihm gegenüber sein sollte. Aber sie offenbart auch in dem Gericht über die Sünde am Kreuz Christi, was Gott für den Menschen ist. Demnach bringt die Gnade die vollste Entfaltung des göttlichen Hasses und des Gerichts über das Böse. Doch das geschieht in Christus, sodaß der schuldigste Mensch, welcher glaubt, auf Kosten des eigenen Sohnes Gottes, des Heilands, errettet werden kann. Während Gott sich mit Seinem irdischen Volk unter dem Gesetz beschäftigte, wurde wegen dessen Herzenshärtigkeit vieles zugelassen, was eigentlich niemals Seine Billigung fand. Doch gerade jetzt, während die volle Entfaltung der Gnade aufstrahlt, wird das Böse nicht mehr ertragen, sondern gerichtet.

Dieser Charakter kennzeichnet das Christentum seinem Grundsatz nach und auch in Wirklichkeit. Darum ist für den wahren Christen die ganze Zeit seines Aufenthalts auf der Erde eine Zeit des Selbstgerichts. Wenn er darin versagt, ist die Versammlung verpflichtet, seine Wege zu richten. Falls beide versagen, richtet der Herr sowohl den Sünder als auch die Versammlung in Heiligkeit und Gnade, damit sie nicht mit der Welt verdammt werden. Eventuell macht der Herr jetzt schon ein falsches Bekenntnis offenbar; doch das Ende davon sehen wir in diesen drei Gleichnissen. Die Gnade verschließt niemals die Augen vor dem Bösen. Wenn das Böse zu seinem Vorteil Nutzen aus der Gnade ziehen will, dann wird das Ergebnis schrecklich sein. Dies wird insbesondere beim Kommen des Herrn deutlich sichtbar werden.

Dazu möchte ich bemerken, daß das Kommen des Herrn einen doppelten Charakter trägt. Zunächst einmal kommt Er voller Gnade und unabhängig von allen Fragen bezüglich unseres Dienstes für Ihn. In diesem Zusammenhang geht es nicht um besondere Belohnungen in Seinem Reich, in dem wir mit Christus zusammen geoffenbart werden. Wir müssen jedoch im Gedächtnis behalten, daß diese Offenbarung an die Welt im zukünftigen Königreich keineswegs den erhabensten Teil Seiner und unserer Herrlichkeit ausmacht; denn sie enthüllt nicht die höchste Form der Ausübung Seiner Gnade. Unsere Aufnahme bei Ihm selbst hingegen, geht einzig von Ihm selbst aus. Seine Liebe will uns bei sich haben und Ihm gleich machen. Unter diesem Gesichtspunkt betrachtet Johannes das Kommen Christi in seinem Evangelium (Johannes 14); und ich wüßte nicht, daß es dort irgendwo unter einem anderen Aspekt geschildert wird.

Das Buch „Offenbarung“ zeigt uns beide Sichtweisen. Im ersten Kapitel lautet das Zeugnis: „Siehe, er kommt mit den Wolken. . .“ (V. 7). Offensichtlich lesen wir hier nichts von den Heiligen, die entrückt werden, sondern: „Jedes Auge wird ihn sehen, auch die ihn durchstochen haben, und wehklagen werden seinetwegen alle Stämme des Landes.“ Die Braut wird nicht erwähnt. Wir sehen eine öffentliche Darstellung und das, was die Welt im allgemeinen und insbesondere die blutschuldigen Juden angeht; und alles endet mit Wehklagen. Doch das letzte Kapitel konnte nicht schließen, ohne uns mitzuteilen, daß es trotz all des Bösen, der Weherufe und der Gerichts eine Braut gibt, die ihren himmlischen Bräutigam erwartet. Sobald Er sich als die Wurzel und das Geschlecht Davids, als der glänzende Morgenstern, vorstellt, rufen der Geist und die Braut: „Komm!“ (V. 17) Hier erfahren wir vom innigen Herzensverkehr zwischen dem Herrn und der Kirche (Versammlung). Unmöglich kann jemand, der nicht aus Gott geboren ist, „Komm!“ rufen. Dennoch mag es manche geben, die aus Gott geboren sind und trotzdem aus Unwissenheit das volle Vorrecht ihres Einssein mit Christus nicht kennen. Ich zweifle nicht, daß gerade für diese Gläubigen besondere Vorsorge getroffen wird in den Worten: „Wer es hört, spreche: Komm!“ Aber keineswegs kann die Welt oder eine Seele, der noch nicht vergeben ist, einen solchen Ruf aufgreifen. Es wäre tatsächlich wahnsinnige Anmaßung; denn für solche Menschen bedeutet Sein Kommen das sichere und endlose Verderben.

Es geht beim Kommen Christi für uns auch nicht um die Errettung des Fleisches oder die Befreiung aus Elend und Gefahr durch die Überwältigung unserer Feinde. Der Heilige Geist stellt niemals das Kommen Christi für uns in ein solches Licht. Wir werden Ruhe finden und jene, die uns bedrängen, am Tag Seines Erscheinens Trübsal. Unser Teil besteht darin, dem Heiland zu begegnen, um für immer bei Ihm zu sein. Bis dahin ist es unser liebliches, irdisches Vorrecht, um Seinetwillen zu leiden. Wir sind für eine Weile in einer Welt zurückgelassen worden, wo alles gegen uns ist, weil es gegen Ihn ist; und wir gehören Ihm an. Wir wissen jedoch, daß Er darauf wartet, für uns zu kommen; und auch wir erwarten Ihn vom Himmel Während wir so ausharren, gewärtigen wir nichts als Leiden seitens der Welt und sind in ihnen glücklich in dem sicheren Bewußtsein, daß die Herrlichkeit im Himmel und das Kreuz auf der Erde zusammengehören. Der Kelch der Versuchung sowie die Schande und Verachtung der Welt mag zu manchen Zeiten geringer sein als zu anderen. Das liegt in der Hand des Vaters, wie Er es nach Seiner Weisheit austeilt. Wenn wir allerdings etwas anderes von der Welt erwarten als dieses natürliche Los eines Christen, sind wir unserer Berufung untreu. Unser Teil ist die Verwerfung, weil wir dem Herrn angehören. „Deswegen erkennt uns die Welt nicht, weil sie ihn nicht erkannt hat.“ (1. Johannes 3,1).

Als Bräutigam hat der Herr nichts als Liebe zu Seiner Braut in Seinem Herzen. Dabei geht es Ihm nur um die Seinigen. Er hat ihnen Sein Kommen angekündigt; und je größer die Kraft des Geistes in der Seele, desto dringlicher ruft die Braut: „Komm!“ Wie unpassend wäre es, wenn andere Augen dieses Zusammentreffen sehen oder wehklagende Volksmengen in diese Szene eindringen und ihr Zeuge sein könnten! Die Bibel spricht nicht davon.

Die Juden und die Welt, welche den wahren Christus ablehnten, werden den Antichristen aufnehmen. Das erwartet die Menschen. In diese Schlinge werden sie geraten; und inmitten ihrer Verblendung und ihres scheinbaren Triumphs wird der Herr im Gericht kommen. Doch wenn Er kommt, wird Er nicht allein sein. Andere, Seine Heiligen, erscheinen mit Ihm in Herrlichkeit. Das sehen wir in Offenbarung 17 und in den Einzelheiten in Kapitel 19. Nicht nur die Engel, sondern auch Seine Heiligen, bekleidet mit weißen Kleidern und auf weißen Pferden reitend, folgen Ihm aus dem Himmel, wie die treffenden Bilder der Offenbarung darstellen. Die Heiligen befinden sich im Himmel, bevor der Tag des Gerichts über diese Welt kommt. Sie müssen vorher von der Erde in den Himmel versetzt worden sein, damit sie Ihm aus dem Himmel folgen und bei Ihm sein können, wenn jener Tag heraufdämmert. Das kann nur durch Sein Kommen zu ihrer Aufnahme geschehen. So erkennen wir wieder, daß Sein Kommen einen doppelten Charakter trägt, je nachdem, womit Er sich bei den einzelnen Schritten oder Phasen desselben beschäftigt. Er kommt hernieder, um Seine toten und lebenden Heiligen zu sammeln und sie im Vaterhaus vorzustellen, damit auch sie dort seien, wo Er ist. Zur bestimmten Zeit danach nimmt Er sie mit, wenn Er das Tier und den falschen Propheten, die Juden und die Nationen sowie jedes falsche Bekenntnis zu Seinem Namen richtet. Das ist im eigentlichen Sinn Sein Kommen bzw. Seine Gegenwart auf der Erde. Dieses Kommen wird im Unterschied zu dem früheren Ereignis, wenn Er uns zu sich nimmt, „Sein Erscheinen“, „die Erscheinung Seiner Ankunft“ (2. Thessalonicher 2,8), „Seine Offenbarung“ und „Sein Tag“ genannt.

Mit diesem zweiten Teil des Kommens des Herrn, bzw. Seinem Tag, steht die Anerkennung unseres Dienstes und die Festsetzung unseres Lohnes für das Werk, das wir getan haben, in Verbindung. Denn vor dem Richterstuhl des Christus muß alles offenbar werden; und jeder muß empfangen, was er in dem Leib getan hat, es sei Gutes oder Böses. (2. Korinther 5,10). Einige Gläubige finden eine Schwierigkeit darin, beide Wahrheiten anzuerkennen. Falls wir uns jedoch dem Wort Gottes unterwerfen, werden wir weder den allgemeinen Segen der Heiligen in der vollen Gnade des Heilands bei Seinem Kommen geringachten, noch eine Anerkennung der individuellen Treue (oder ihr Fehlen), wie sie in dem Lohn des Königreiches gesehen wird, abstreiten. Beim Lesen von den vielen Wohnungen sollten wir uns nicht dem Traum hingeben, als sei der eine Erlöste herrlicher als der andere. Das Vaterhaus zeigt uns, daß wir alle so nahe und geliebt sind, wie Söhne es in der Gegenwart des Vaters durch die vollkommene Liebe und das Werk des Sohnes sein können. Unter diesem Aspekt sehe ich nicht den geringsten Unterschied. Alle sind so nahe wie möglich herzugebracht; und alle werden mit der Liebe geliebt, mit der Christus geliebt wird. Sie besitzen Sein Teil, soweit Geschöpfe dies vermögen. Sollte ich aber deshalb jene Worte verleugnen, welche sagen: „Ein jeder aber wird seinen eigenen Lohn empfangen nach seiner eigenen Arbeit“ (1. Korinther 3,8)? Wie ist es mit der Wahrheit, daß in einigen Fällen das Werk bleiben wird und in anderen verbrennen (V. 13–15) oder daß, wie das Gleichnis uns lehrt, der eine Knecht zehn und der andere fünf Städte empfängt. (Lukas 19).

Wir finden daher in der Schrift eine enge Beziehung zwischen dem Tag Christi oder Seinem Erscheinen und den Ermahnungen zur Treue in der gegenwärtigen Zeit. So wird Timotheus aufgefordert, das Gebot unbefleckt und unsträflich zu bewahren bis zur Erscheinung unseres Herrn Jesus. (1. Timotheus 6,14). Ferner spricht der Apostel in 2. Timotheus 4,8 von der „Krone der Gerechtigkeit, welche der Herr, der gerechte Richter, mir zur Vergeltung geben wird an jenem Tag; nicht allein aber mir, sondern auch allen, die seine Erscheinung lieben.“ Die Folgen von Treue und Untreue werden erst dann gesehen. Es geht um den Tag der Offenbarung vor der Welt; und wenn der Christus, unser Leben, geoffenbart wird, werden auch wir mit Ihm geoffenbart werden in Herrlichkeit. (Kolosser 3,4). Darum schrieb der Apostel angesichts der Erwartung der Offenbarung unseres Herrn Jesus von den Korinthern, daß sie an keiner Gnadengabe Mangel litten, und stellte er sofort den Gedanken Seines Tages vor. (1. Korinther 1,7). Auch im Brief an die Philipper ist der Tag Christi die ernste Probe von allem und das gesegnete Ziel. Zu den Briefen an die Thessalonicher brauche ich am wenigsten zu sagen, weil sie die Wahrheit über Seine beiden Kommen in klarster Weise zeigen.

Kehren wir nun zu dem ersten dieser drei Gleichnisse, die sich mit dem christlichen Bekenntnis beschäftigen, zurück! Zuerst möchte ich im Zusammenhang mit dem, was wir gerade betrachtet haben, noch die allgemeine Bemerkung machen, daß die Wörter „Erscheinen“, „Tag“, usw. stets einen besonderen Bezug aufweisen und, wie ich denke, nur dann verwendet werden, wenn von Verantwortung gesprochen wird. Das gilt nicht für das Wort „Kommen“, welches eine allgemeinere Anwendung findet. Obwohl es auch da, wo der Zusammenhang es erfordert, in Fällen von Verantwortung gebraucht wird, besitzt es in sich selbst einen umfassenderen Charakter und kann darum auch von der Rückkehr des Herrn in reiner Gnade sprechen. Anders ausgedrückt bedeuten „Erscheinen“, „Tag“ oder „Offenbarung Christi“ stets Sein Herabkommen und Seine Anwesenheit auf der Erde. Hingegen spricht das Wort „Kommen“ nicht notwendigerweise von Seinem Erscheinen, Seiner Offenbarung oder Seinem Tag. Unser Herr kommt auch ohne Erscheinen; und ich denke, daß die Schrift beweist, daß Er uns auf diese Weise zu sich nimmt. „Sein Erscheinen“ spricht jedoch von jener späteren Phase Seines Wiederkommens, wenn jedes Auge Ihn sehen wird.

„Wer ist nun der treue und kluge Knecht, den sein Herr über sein Gesinde gesetzt hat, um ihnen die Speise zu geben zur rechten Zeit?“ (V. 45). Das spricht nicht von Evangelisation, sondern von Sorge für den Haushalt. Nach welchem Grundsatz wir mit den Gaben des Hausherrn außerhalb des Hauses handeln sollen, wird uns bald beschäftigen. (Matthäus 25). Hier geht es darum, daß der Herr Seine Erlösten liebt („dessen Haus wir sind“; Hebräer 3,6) und sehr darauf achtet, wie treu oder untreu der Dienst unter ihnen ausgeübt wird. Ich brauche wohl kaum zu sagen, daß die Treue zum Herrn nicht den Dienst vernachlässigt. Jeder wahre Dienst ist von Gott; aber die Weise, in der er ausgeführt wird, ist oft falsch und nicht biblisch. Der Dienst ist kein Kennzeichen des Juden-, sondern des Christentums. Dennoch verliert er sehr schnell seinen wahren Charakter. Anstatt ein Diener Christi in Seinem Haushalt zu sein, haben viele diese Stellung verlassen, um für eine besondere Körperschaft zu arbeiten. In derartigen Fällen geht der Dienst immer von einer Kirche oder Benennung (Denomination) aus. Wahrer Dienst hat seine Quelle ausschließlich in Christus. Darum sagt der Apostel, daß er ein Knecht oder Sklave Jesu Christi sei, seinen Auftrag nicht von der Kirche (Versammlung) empfangen habe und ihr folglich nicht für sein Werk Verantwortung schulde. Die Wirkungskreise seines Dienstes waren das Evangelium und die Versammlung (Kolosser 1); der Geber und Herr dieses Auftrags war jedoch ausschließlich Christus selbst. Mir scheint, daß dies die notwendige Voraussetzung ist, damit ein Dienst seiner Quelle nach als göttlich erkannt werden kann. Nur ein von Gott gegebener Dienst wird in der Schrift anerkannt; und so sollte es auch heute beim Volk Gottes sein.

Das ist also das erste Kennzeichen, auf das unser Herr besonders besteht, nämlich daß der treue und kluge Knecht, den der Herr zum Aufseher über Sein Gesinde gesetzt hat, auch bei Seiner richtigen Arbeit vorgefunden wird, indem er für die sorgt, die dem Herzen Christi so nahe stehen. Es ist ein äußerst trauriger Beweis von dem gegenwärtigen Tiefstand der Kirche, daß solch ein Dienst als eine Verschwendung kostbaren Öls angesehen wird. So sehr haben selbst Kinder Gottes das Wesen des wahren Dienstes vergessen, daß sie es als Trägheit und Proselytentum ansehen, wenn man sich mit den Seelen innerhalb der Versammlung beschäftigt. „Warum predigt ihr nicht den Menschen draußen“, sagen sie, „und führt sie zur Erkenntnis Christi?“ Dies ist jedoch nicht das Erste, auf das unser Herr den Nachdruck legt. Der „treue und kluge Knecht“ kümmert sich um die Menschen im Haus, um ihnen die Speise zur rechten Zeit zu geben. Der Herr nennt diesen Knecht glückselig. „Glückselig jener Knecht, den sein Herr, wenn er kommt, also tuend finden wird!“ (V. 46). Andere mögen sein Recht anzweifeln; der Herr aber sagt einfach: „Wenn ich dich bei dieser Tätigkeit antreffe, bist du glückselig.“ Es geht darum, Seinen Willen zu tun und nicht um Vorrechte oder Stellungen – um die Ausführung des Werkes, von dem der Herr will, daß es getan wird.

Danach folgt die andere Seite des Bildes. „Wenn aber jener böse Knecht in seinem Herzen sagt: Mein Herr verzieht zu kommen, und anfängt, seine Mitknechte zu schlagen, und ißt und trinkt mit den Trunkenen. . .“ (V. 48–49). Hier erkennen wir die beiden großen Gefahren für die vorgeblichen Diener Christi in dieser Welt. Erstens behandeln sie ihre Mitknechte ungerecht, nachdem sie sich eine leitende Stellung angemaßt haben. Autorität ist richtig, wenn sie unter dem Gehorsam Christi ausgeübt wird. Kein Wechsel der Umstände oder der äußeren Lage verändert die Wahrheit, daß der Herr das Haupt der Kirche (Versammlung) ist und seine Knechte zu allen Zeiten auffordert, Seine Wünsche mit Autorität durchzusetzen. In unseren Versen lesen wir jedoch vom menschlichen Willen, durch den der Knecht den Platz des Herrn einnimmt und anfängt, seine Mitknechte zu schlagen. Zweitens hören wir außerdem von bösem Umgang mit der Welt. Es wird nicht gesagt, daß der Knecht selbst betrunken sei; doch er steht in Verbindung mit der Welt. „Böser Verkehr verdirbt gute Sitten.“ (1. Korinther 15,33). Wo der Herrn nicht mehr vor Augen steht, verliert der Dienst seinen wahren Charakter. Dann folgt Gewaltherrschaft über die Seelen im „Haus“ und böser Umgang mit den Menschen draußen.

Doch das Gericht schläft nicht. „Der Herr jenes Knechtes (wird) kommen an einem Tag, an welchem er es nicht erwartet, und in einer Stunde, die er nicht weiß, und wird ihn entzweischneiden und ihm sein Teil setzen mit den Heuchlern: da wird sein das Weinen und das Zähneknirschen.“ (V. 50–51). Hier wird vorausgesetzt, daß der Knecht seinen Weg unbeirrt weiterverfolgt und beim Kommen des Herrn darauf angetroffen wird. Sein Herz lebt ausschließlich in der Welt. Er begann mit den Worten: „Mein Herr verzieht zu kommen.“ Das ist bei weitem mehr, als nur, wie einige Gläubige, falsche Vorstellungen vom Kommen des Herrn zu haben. Darauf beziehen sich diese Bibelverse nicht. Wenn jedoch Menschen bekennen, das Kommen des Herrn zu erwarten, und sich trotzdem so verhalten, als würden sie nicht daran glauben, dann entsprechen sie völlig jenem Knecht, der in seinem Herzen sagt: „Mein Herr verzieht zu kommen.“ Der Herr tadelt nicht ein Mißverständnis oder einen lehrmäßigen Irrtum, sondern den Zustand eines Herzens, das zufrieden ist, wenn Christus niemals wiederkommt. Falls wir irdische Größe und Ansehen unter den Menschen suchen – wie können wir dann rufen: „Komm!“ Sein Kommen würde alle unsere Pläne über den Haufen werfen. Wir mögen viel vom Kommen des Herrn reden und genau in der Prophetie Bescheid wissen, der Herr sieht jedoch das Herz an und beachtet nicht den äußeren Schein. Mag das Bekenntnis auch noch so laut und hochtönend sein – Er sieht genau, wo die Seelen der Welt anhangen und Ihn nicht haben wollen.

Fußnoten

[1] Unter der Heerführerschaft des späteren römischen Kaisers Titus wurde Jerusalem im Jahr 70 völlig zerstört. (Übs.).

[2] Antiochus IV. Epiphanes, König von Syrien aus dem Geschlecht der Seleuciden, eroberte 168 v. Chr. Jerusalem, schaffte den jüdischen Gottesdienst im Tempel ab und führte griechischen Götzendienst ein. Seine Schreckensherrschaft und der jüdische Aufstand gegen dieselbe unter den Hasmonäern (Makkabäern) ist in den beiden apokryphen Büchern „1. und 2. Makkabäer“ geschildert. (Übs).

[3] D. h. Kelly bringt hier seine eigene englische Übersetzung der Bibelstellen. Der deutsche Text folgt der „Elberfelder Bibel“. (Übs.).

[4] Vergl. Flavius Josephus: De bello Judaico II, 19 – 20, 1 (siehe Fußnote auf S. 314!)! (Übs.).

[5] Das Feldzeichen einer römischen Legion war eine auf einer Stange befestigte Adlerfigur. (Übs.).

[6] Flavius Josephus (37/38 – um 100 n. Chr.), jüdischer Geschichtsschreiber, der die Belagerung und Zerstörung Jerusalems durch die Römer als Augenzeuge miterlebte und in seinem Werk „De Bello Judaico“ („Jüdischer Krieg“) schildert. (Übs.).

[7] „Bedeutende Autoritäten sprechen dafür, daß hier „Ómr“ („Tag“) anstelle der üblichen Lesart „ôr“ („Stunde“) stehen muß. Neben dem äußeren Beweis (durch alte Manuskripte; Übs.) sollten wir auch die Folge der Gedanken in den Versen 42 bis 44 – „Tag“, „Wache“, „Stunde“ – berücksichtigen. In Hinsicht auf Vers 44 stimmen selbst die Autoritäten, welche in Vers 42 „Tag“ stehen haben, mit den übrigen darin überein, dort „Stunde“ zu lesen.“ (W. K.). (Vergleiche auch die Überarbeitung des „Elberfelder Neuen Testaments“ von 1996!; Übs.).

Kapitel 25

„Alsdann wird das Reich der Himmel gleich geworden sein zehn Jungfrauen.“ (V. 1). Wir werfen hier einen allgemeinen Blick auf jene, die den Namen Christi tragen. Der Ausdruck „Reich der Himmel“ spricht von einer bestimmten Haushaltung zu einem besonderen Zeitpunkt. „Alsdann wird das Reich der Himmel gleich geworden sein zehn Jungfrauen, welche ihre Lampen nahmen und ausgingen, dem Bräutigam entgegen.“ „Ihre Lampen“ sprechen vom Licht des Bekenntnisses. Sie waren Zeugen des Herrn und berufen, dem Bräutigam zu begegnen. Das sollte von Anfang an die geistliche Einstellung eines Christen sein, nämlich dem Bräutigam entgegen zu gehen. Das Christentum besagt nicht, daß ihre Bekenner da bleiben sollen, wo sie sind, um Christus zu erwarten, sondern daß sie alles hinter sich lassen und ausgehen, dem Bräutigam entgegen. Einige der ersten Gläubigen waren Juden und einige spätere Heiden. Sie verließen jedoch um Christi willen ihre früheren Verbindungen, ihre Stellung in der Welt und alles, was sie bis dahin wertgeschätzt hatten. Sie besaßen einen neuen Gegenstand für ihr Herz, der alles ausfüllte und ihnen völlig genügte. Sie wußten, daß der einzige Gesegnete in den Augen Gottes ihr Heiland war, warteten auf Ihn, Der sich im Himmel befindet, und gingen Ihm entgegen, weil Er verheißen hatte, wiederzukommen. Das ist die wahre Erwartung eines Christen. Er sollte nicht irgendwelche Daten berechnen, sondern mit einer sicheren Hoffnung auf das Kommen des Herrn warten – wir wissen nicht wie bald. Je stärker eine solche Hoffnung in unseren Herzen wirkt, desto vollständiger werden wir von den Plänen und Unternehmungen dieser Welt abgesondert sein.

„Fünf aber von ihnen waren klug und fünf töricht.“ (V. 2). Das Reich der Himmel wird zu einem Gegenstand des Bekenntnisses. Ähnlich dem Beispiel von den Knechten, wo wir von einem bösen und einem treuen Knecht lasen, finden wir hier fünf kluge und fünf törichte Jungfrauen. Als die Törichten ihre Lampen nahmen, vergaßen sie das Öl. Sie hatten zwar die Lampe des Bekenntnisses, aber kein Öl. Einige Ausleger sehen in ihnen Christen, die nicht nach dem Kommen des Herrn Ausschau halten. Ich halte diesen Gedanken für falsch; denn die Törichten bewiesen ihre Torheit, indem sie Lampen ohne Öl mitnahmen. Worauf weist das hin? Öl ist ein Bild des Geistes Gottes. So lesen wir in 1. Johannes 2, 20 von der Salbung des Heiligen Geistes. Möchte jemand behaupten, daß es wirkliche Christen gibt, die diese „Salbung“ nicht haben? Die klugen Jungfrauen symbolisieren die Gläubigen, die törichten bloße Bekenner. Letztere bekannten den Namen des Herrn; doch nichts in ihnen machte sie für die Gegenwart Christi passend. Nur in der Kraft des Heiligen Geistes können wir uns an Christus erfreuen. Die menschliche Natur kann zwar Christus bewundern – allerdings nur aus einiger Entfernung und ohne ein erwecktes oder gereinigtes Gewissen. Zwischen dem Herzen des Menschen und Christus gibt es keine lebendige Verbindung; darum kreuzigte der Mensch Ihn. Indem diese törichten Jungfrauen kein Öl in ihren Lampen hatten, zeigten sie, daß sie nichts besaßen, um Christus willkommen zu heißen. Allein der Heilige Geist befähigt einen Menschen, das Bekenntnis Seines Namens festzuhalten und Sein Werk zu tun. Öl erhält Lampen brennend; aber diese törichten Jungfrauen hatten keins.

„Die Klugen aber nahmen Öl in ihren Gefäßen mit ihren Lampen. Als aber der Bräutigam verzog, wurden sie alle schläfrig und schliefen ein.“ (V. 4–5). Tatsächlich verloren alle die Hoffnung des Kommens Christi aus den Augen; darin bestand kein Unterschied. Es gab wahre und falsche Christen; doch in dieser Hinsicht schliefen alle. Während die ursprüngliche Berufung der Christen darin bestand, vereinigt durch den Heiligen Geist auf die Rückkehr Christi zu warten, folgte bald ein allgemeiner Schlaf in Bezug auf die Erwartung Christi. Der Herr fügt jedoch hinzu: „Um Mitternacht aber entstand ein Geschrei: Siehe, der Bräutigam! Gehet aus, ihm entgegen!“ (V. 6). Dieses Geschrei bewirkte offensichtlich der Heilige Geist. Die Macht und Gnade Gottes weckte diesen Ruf durch Mittel, die Er dafür geeignet hielt. Es wird uns nicht gesagt, wie dies geschah. Die Worte offenbaren eine allgemeine Bewegung unter den christlichen Bekennern, nämlich die Wiederbelebung der Wahrheit von dem Kommen des Herrn. „Da standen alle jene Jungfrauen auf und schmückten ihre Lampen.“ (V. 7). Das Geschrei wirkte sogar bei solchen, in denen der Heilige Geist nicht wohnte.

Jetzt zeigte sich allerdings der große Unterschied. „Die Törichten aber sprachen zu den Klugen: Gebet uns von eurem Öl, denn unsere Lampen erlöschen.“ (V. 8). Sie hatten ihre Dochte angezündet; aber da war kein Öl. Das Licht der natürlichen Kraft zündet sofort und brennt schnell; darin wirkt jedoch nicht der Heilige Geist – sie hatten niemals Öl besessen. „Die Klugen aber antworteten und sagten: Nicht also, damit es nicht etwa für uns und euch nicht ausreiche; gehet lieber hin zu den Verkäufern und kaufet für euch selbst.“ (V. 9). Ich brauche wohl kaum darauf hinzuweisen, unter welchen Bedingungen Gott verkauft und der Mensch kaufen kann. Die Gabe des Heiligen Geistes erhält man „ohne Geld und ohne Kaufpreis.“ (Jesaja 55, 1). Hier geht es um das große Thema, daß in dieser Hinsicht jede Seele persönlich es mit Gott zu tun haben muß. Der Gläubige hört auf Gott und beugt sich Ihm in dieser Welt; der Ungläubige wird in der zukünftigen Welt vor Gott zittern. Die Gnade drängt die Seelen, hereinzukommen und mit Gott in dieser Welt Beziehungen aufzunehmen. Wenn ich mich jedoch hienieden weigere, wegen meiner Sünden vor Gott zu treten, dann bin ich für immer verloren. Jetzt ist der Tag des Heils. Es ist eine Verführung des Teufels, die Bekehrung auf eine gelegenere Zeit zu verschieben. Wenn ich wegen meiner Sünden und weil ich glaube, daß Jesus der Heiland ist, zu Gott gehe, finde ich Jesus, den Sohn Gottes. Gleichzeitig empfange ich auch den Heiligen Geist, durch den ich befähigt werde, mich des Heilands zu erfreuen. Die Klugen besaßen dieses Öl und konnten das Kommen des Herrn in Frieden erwarten. Die Törichten kannten Seine Gnade nicht. Und zu wem gehen sie? Jedenfalls nicht zu Dem, der ohne Geld und Kaufpreis verkauft! „Als sie aber hingingen zu kaufen, kam der Bräutigam, und die bereit waren, gingen mit ihm ein zur Hochzeit; und die Tür ward verschlossen.“ (V. 10).

Später sehen wir in dem traurigen Bild, wie die törichten Jungfrauen kommen und sagen: „Herr, Herr, tue uns auf! Er aber antwortete und sprach: Wahrlich, ich sage euch, ich kenne euch nicht. So wachet nun, denn ihr wisset weder den Tag noch die Stunde.“ (V. 11–13). (. . .)[1]

Danach folgt ein weiteres Gleichnis. „Denn gleichwie ein Mensch, der außer Landes reiste, seine eigenen Knechte rief und ihnen seine Habe übergab: und einem gab er fünf Talente, einem anderen zwei, einem anderen eins, einem jeden nach seiner eigenen Fähigkeit; und alsbald reiste er außer Landes.“ (V. 14–15). Hier wird unser Herr vorgestellt, wie Er diese Welt verläßt und in ein fernes Land reist. Diese Schilderung ist sehr bemerkenswert. Im Matthäusevangelium wird Sein Heim auf dieser Erde gesehen, weil Er der Messias ist, Der zu den Seinigen kam, auch wenn diese Ihn nicht aufnahmen. Als der verworfene Messias verließ Er Seine Heimat und ging – Er, der leidende und doch verherrlichte Sohn des Menschen – in ein fernes Land, welches eindeutig vom Himmel spricht. Während Er sich dort aufhält, hat Er Seinen Knechten auf der Erde etliche Seiner Güter anvertraut; mit diesen sollen sie arbeiten. „Der die fünf Talente empfangen hatte, ging aber hin und handelte mit denselben und gewann andere fünf Talente.“ (V. 16).

Das ist eine weitere Art des Dienstes. Hier geht es nicht um die Arbeit im Haushalt und die Versorgung des Gesindes mit Speise zur rechten Zeit, sondern um Handel. Der Knecht soll hinaus zu anderen Menschen gehen. Auch dies ist ein Kennzeichen des Christentums. Im Judentum schickte der Herr Seine Knechte nicht hierhin und dorthin, um Seelen zu gewinnen. Erst als der Herr Jesus diese Welt verließ und in den Himmel ging, sandte Er sie auf diese Weise aus. Er überließ ihnen Seine Habe, um damit zu handeln. Das ist die Tätigkeit der Gnade, die hinausgeht, um Sünder zu suchen und das Zeugnis der Wahrheit Gottes unter den Erlösten zu verbreiten. Zu diesem Werk hat unser Herr uns entsprechend unseren jeweiligen Fähigkeiten berufen. Der Charakter der Gabe, die uns zur Verfügung steht, ist nach der Weisheit des Gebers dem Gefäß und unserer Aufgabe angepaßt. Gott wirkt in Seiner Souveränität; aber alles ist weise geordnet. Wie könnte es anders sein, wenn wir sehen, daß es der Herr ist, Der beruft?

Auch hierin hat die Christenheit völlig versagt. Falls heutzutage jemand hinginge, um zu predigen oder zu lehren ohne menschliche Genehmigung, würden viele das als Anmaßung, ja, sogar als Vermessenheit, betrachten. Dabei ist es eine eindeutige Sünde gegen Christus, wenn ich mir die Autorität zum Predigen von den Groß- oder Freikirchen geben lasse. Jede Ernennung durch Menschen für eine solche Aufgabe geschieht ohne irgendeine Befugnis dazu und widerspricht den Gedanken Christi. Folglich befinden sich jene, deren Aussendung man als irregulär ansieht, in Wirklichkeit auf dem demütigen Pfad des Gehorsams. Sie werden ihre Rechtfertigung an jenem großen Tag empfangen. Die Berufung findet ausschließlich zwischen Christus und Seinen Knechten statt. Er gibt dem einen eine Gabe als Prophet, einem anderen als Evangelist, wieder einem anderen als Hirte oder Lehrer. (Epheser 4, 11). Die Knechte müssen zwei Voraussetzungen erfüllen; und beide sind wichtig. Der Herr gibt ihnen Gaben – doch nach ihren Fähigkeiten. Der Herr beruft niemand in Seinen Dienst, der nicht das Geschick für seine Aufgabe hat. Der Knecht muß neben der Kraft des Heiligen Geistes gewisse natürliche oder erworbene Befähigungen haben. Der Herr gab ihnen Talente – dem einen fünf, dem anderen zwei und einem weiteren eins. Darin sehen wir die Wirksamkeit des Heiligen Geistes – die Kraft, welche der Herr aus der Höhe darreicht und welche Seine Wahl eines jeden Menschen „nach seiner eigenen Fähigkeit“ kontrolliert und beherrscht.

Aus dieser Bibelstelle geht klar hervor, daß ein Knecht gewisse Eigenschaften haben muß unabhängig von der Gabe, die der Herr in ihn hineinlegt. Seine natürlichen Fähigkeiten sind das Gefäß, das die Gabe enthält und in dem die Gabe ausgeübt werden muß. Falls der Herr einen Mann zum Prediger beruft, dann müssen wir in ihm eine natürliche Fähigkeit zu dieser Tätigkeit voraussetzen. Allerdings kann die Gabe wachsen. Zunächst einmal besitzt dieser Mann eine gewisse Befähigung vor und nach seiner Bekehrung. Zweitens gibt ihm der Herr eine Gabe, die er vorher nicht besessen hat; und drittens verkümmert die Gabe oder erlischt sogar, wenn sie nicht angefacht wird. Ein Knecht kann untreu werden und seine Kraft verlieren. Wenn er hingegen auf den Herrn wartet, wird die Kraft in ihm vergrößert. Viele Gläubige denken, daß die einzige Qualifikation eines Knechtes Gottes der Besitz des Heiligen Geistes sei. Dieser ist natürlich notwendig und äußerst gesegnet; aber er ist nicht alles. Die göttliche Wahrheit sagt, daß Christus Gaben gibt, allerdings entsprechend den Fähigkeiten der betreffenden Person. Die Zusammengehörigkeit dieser beiden Voraussetzungen – nämlich die Fähigkeit des Knechtes und die souverän mitgeteilte Gabe, um mit ihr zu handeln – muß unbedingt im Auge behalten werden.

Laßt uns jedoch weitergehen! „Nach langer Zeit aber kommt der Herr jener Knechte und hält Rechung mit ihnen. Und es trat herzu, der die fünf Talente empfangen hatte, und brachte andere fünf Talente und sagte: Herr, fünf Talente hast du mir übergeben, siehe, andere fünf Talente habe ich zu denselben gewonnen. Sein Herr sprach zu ihm: Wohl, du guter und treuer Knecht!“ (V. 19–21). In Kapitel 24 war es der „treue und kluge Knecht“; hier ist es der „gute und treue Knecht“. Beide werden treu genannt. Wenn es sich um das Gesinde handelt, wird Klugheit benötigt. Zur Ausübung einer Gabe außerhalb des Hauses muß ein Knecht gut sein. Was ist damit gemeint? Was ist die Quelle aller Gnade in einem Knecht des Herrn? Die Wertschätzung der Gutheit[2] Gottes. Dies zeigt sich in der Gegenüberstellung zum faulen Knecht. Auch ein unbekehrter Mensch kann vom Herrn eine Gabe empfangen haben.

Der träge Knecht hatte sicherlich niemals Leben aus Gott empfangen. Den Beweis dafür erkennen wir darin, daß Er nicht an die Güte des Herrn glaubte. Er vertraute nicht auf die Gnade, die in Christus Jesus ist. Ich muß ein göttliches Wissen von meinen Sünden haben. Mein Verabscheuen der Sünde kann nicht tief genug sein. Doch deshalb sollte ich keineswegs die Gnade Gottes begrenzen oder anzweifeln. „Wo aber die Sünde überströmend geworden, ist die Gnade noch überschwenglicher geworden.“ (Römer 5, 20). Und was am Anfang des christlichen Weges galt, bleibt über seinen ganzen Verlauf bestehen. Ich mag ein Faulpelz werden, enttäuscht sein oder durch die Umstände gehemmt – welches Versagen auch immer auf meiner Seite oder welches Unrecht auf seiten anderer vorliegen mag – alles dies ist kein hinreichender Grund, das Vertrauen auf Christus aufzugeben. Es gibt keine Versuchung, durch welche Er nicht einen größeren Segen mitteilen könnte, als ohne diese. Wenn die Dinge gut stehen, dann können wir leicht auf Ihn vertrauen. Falls sie jedoch jämmerlich sind – sollten wir dann sagen: „Es gibt keine Hoffnung!“? Niemals! Der Herr sagt uns: „Überwinde das Böse mit dem Guten.“ (Römer 12, 21). Handelt nicht auch unser Herr nach diesem Grundsatz? Besteht Er nicht darauf, daß es in Ihm genug Gnade gibt, um jedem Fall zu begegnen, sei er noch so schlecht? Das Geheimnis der Kraft liegt im Festhalten der Seele an Seiner Gnade.

Der böse Knecht offenbarte eine genau entgegengesetzte Geisteshaltung und verriet dadurch, wer er war. Er sagte zum Heiland: „Herr, ich kannte dich, daß du ein harter Mann bist: du erntest, wo du nicht gesät, und sammelst, wo du nicht ausgestreut hast; und ich fürchtete mich und ging hin und verbarg dein Talent in der Erde; siehe, da hast du das Deinige. Sein Herr aber antwortete und sprach zu ihm: Böser und fauler Knecht! du wußtest, daß ich ernte, wo ich nicht gesät, und sammle, wo ich nicht ausgestreut habe?“ (V. 24–26). Christus begegnete ihm auf seinem eigenen Boden; denn gegen den Widerspenstigen zeigt Er sich widerspenstig. (2. Samuel 22, 27). Wenn der Knecht Ihn als hart beurteilt, sagt der Herr zu ihm: „Gut; dann hättest du schon aufgrund dieser Einschätzung meiner Person anders handeln müssen, als du gehandelt hast. Warum hast du nicht den besten Gebrauch von dem gemacht, was ich dir gegeben habe? „So solltest du nun mein Geld den Wechslern gegeben haben, und wenn ich kam, hätte ich das Meine mit Zinsen erhalten.“ Sogar im Licht seiner Selbstrechtfertigung hatte der Knecht völlig versagt; und so ist es immer.

Ein Mensch, der von der Gerechtigkeit Gottes spricht, kann nicht einen Augenblick lang vor ihr bestehen. Andererseits wird derjenige, der sich demütig auf die Gnade Gottes verläßt, auf einem Weg der Besonnenheit, Gerechtigkeit und Frömmigkeit in dieser bösen Welt gefunden. Ein Leugner der Güte Gottes ist immer ein böser Mensch. Der Herr möge geben, daß wir uns nicht selbst entschuldigen, sondern statt dessen empfinden und bekennen, daß Er voll Gnade und Wahrheit ist! Er kann nichts zulassen, was Seiner Natur widerspricht. In Ihm gibt es jedoch genug Gnade, um jeder Seele zu begegnen, die wegen ihrer Sünden zu Ihm kommt und sie voller Verlangen vor Gott ausbreitet, um davon befreit zu werden. Dieser Grundsatz gilt auch für unseren Dienst. Ob wir zwei oder fünf Talente empfangen haben – wenn wir sie für den Herrn benutzen, wird Er den Segen auf unsere Seelen zurückströmen und uns an dem kommenden Tag jene gesegneten Worte hören lassen: „Wohl, du guter und treuer Knecht! über weniges warst du treu, über vieles werde ich dich setzen; gehe ein in die Freude deines Herrn.“ (V. 21. 23).

Wir kommen jetzt zu einem Gegenstand, der, wie ich befürchte, mit viel Voreingenommenheit – wahrscheinlich mit mehr als jeder andere Abschnitt im Wort Gottes – betrachtet wird. Der Inhalt dieser Verse wurde verdreht, und zwar, wie ich mit großem Kummer sagen muß, sogar von solchen, die den Heiland lieben, an den Wert Seines Blutes glauben und die allgemeine Glückseligkeit jener anerkennen, die dem Herrn angehören, und das gewisse Verderben der übrigen, die Ihn verachten. Über die grundlegenden Wahrheiten bei der Auslegung unseres Gegenstands, d. h. das Sitzen des Herrn auf Seinem Thron der Herrlichkeit, sind sich im Großen und Ganzen alle Christen einig. Wenden wir uns jedoch der Erklärung zu, welche Menschengruppen vor dem Herrn in dieser Szene versammelt werden und was das besondere Teil der Gesegneten sein wird, betreten wir nicht nur einen Bereich voller Ungewißheit, sondern auch unterschiedlicher Meinungen.

Die Wurzel der ganzen Schwierigkeit kann auf eine Ursache zurückgeführt werden, nämlich auf Angst. Diese steigt im Menschen, sogar in vielen Christen, auf, sobald sie in der Bibel Versen begegnen, die sich mit ihrem Los zu beschäftigen scheinen. Hinsichtlich ihrer Annahme bei Gott nicht vollkommen sicher, neigen sie gewöhnlich dazu, die Schrift zu verdrehen. Dadurch wollen sie einerseits dem ausweichen, was sie ängstigt, und andererseits Trost für ihre beunruhigten Seelen gewinnen. Der größte Teil der Kinder Gottes steht mehr oder weniger im Geist unter dem Gesetz; und jeder, der in einem derartigen Zustand sich selbst gegenüber ehrlich ist, muß unglücklich sein. Vergleichsweise wenige kennen die Fülle der Befreiung in Christus. Nur wenige wissen, daß sie dem Gesetz gestorben und mit einem anderen verheiratet sind, nämlich mit Dem, Der aus den Toten auferstanden ist. (Vergl. Römer 7, 1–6!). Vielleicht hören sie bestimmte Worte der Bibel und sagen sie sich oft vor. Dabei fühlen sie, daß diese etwas Gutes enthalten müssen. Doch die Reichtümer des Segens aus dem Bewußtsein, daß wir dem Gesetz gestorben und mit einem auferstandenen Heiland verbunden sind, erfassen sie nicht. Dies ist der Grund, warum viele das Wort Gottes nicht verstehen können. Sie erfreuen sich nicht in Frieden ihrer Stellung in Christus und sehnen sich nach dem, was sie trösten und ihnen Sicherheit geben könnte. Darum bemächtigen sie sich jeder Verheißung, ohne zu beachten, welche Personen Gott gerade vor Augen hat, und verweilen zu ausschließlich bei dem, was man die „Bundesgnade Gottes“ nennen könnte, ohne gewissenhaft Seine Ermahnungen und Warnungen zu beherzigen. Sie wünschen aus den Worten des Trostes in der Schrift einen festen Grund der Sicherheit für ihre Seelen zu finden.

Wenn also der Herr, wie hier, von gewissen Nationen als „Schafe“ spricht, denken sie, daß wir Christen gemeint seien, weil wir z. B. in Johannes 10 so genannt werden. Sie hören, daß jene „Gesegnete meines Vaters“ sind, und schließen daraus, daß es sich an dieser Stelle nur um unsere Hoffnung handeln könne. Außerdem wird von „Brüdern“ des Königs gesprochen. Wer könnten diese anders sein als wir Christen? Denn zweifellos sind wir alle Brüder; und Er schämt sich nicht, uns Brüder zu nennen. (Hebräer 2, 11). Bei dieser oberflächlichen Betrachtungsweise der Schrift wird diese völlig mißverstanden; und gerade der Trost, nach dem jene Gläubigen trachten, entzieht sich ihnen vollständig. Wo immer wir die Schärfe des Wortes Gottes ablenken und ohne Unterscheidungsvermögen das, was von Personen gesagt wird, einer völlig anderen Situation anpassen, entsteht ein großer Verlust. Die unumschränkte Gnade Gottes richtete es so ein, daß wir Christen das allerbeste Teil empfangen, das Er jemals zu vergeben hat. Wir dürfen daher die Ratschlüsse Gottes nicht vermischen, noch zu den Reichtümern Seiner Gnade etwas hinzufügen. Indem wir die Liebe kennen, die Gott in Christus zu uns hat, kennen wir das Beste, welches wir auf der Erde oder im Himmel finden können. Sobald wir diese Wahrheit ergreifen und sehen, wie großzügig wir gesegnet sind, verschwindet unser Streben, jedes gute Wort Gottes auf uns zu beziehen. Wir erkennen den unvergleichlich größeren Gegenstand vor Gott, nämlich Christus, und freuen uns, falls andere Gläubige in Einzelheiten gesegnet werden, die nicht unser Teil sind. Dies ist von großer praktischer Bedeutung. Wir sind dann so zufriedengestellt durch die Liebe Gottes gegen uns und durch das Teil, welches Er uns in Christus gegeben hat, daß wir in dem frohlocken, was Er nach Seinem Wohlgefallen anderen gibt. Sind wir nicht überzeugt, daß unser Vater uns nichts vorenthält, außer was unsere Segnung stört? Wenn wir dann dieses Gleichnis oder seine prophetische Darstellung lesen, sind wir in keinster Weise verwirrt, vergleichen es mit anderen Schriftstellen, erfahren, welche Personen der Herr im Auge hat, und untersuchen, was ihr Teil sein wird.

„Wenn aber der Sohn des Menschen kommen wird in seiner Herrlichkeit, und alle Engel mit ihm, dann wird er auf seinem Thron der Herrlichkeit sitzen; und vor ihm werden versammelt werden alle Nationen, und er wird sie voneinander scheiden, gleichwie der Hirt die Schafe von den Böcken scheidet.“ (V. 31–32). Hier sind genug Beweise, von welcher Zeit und welchen Umständen unser Herr spricht. Er nimmt Seinen eigenen Thron als Sohn des Menschen ein. Er versammelt vor sich alle Nationen. Wann wird dieses geschehen? Auf jeden Fall kann niemand an dieser Stelle die Meinung vertreten wollen, daß von der Vergangenheit gesprochen wird. Sogar in unserer Zeit sitzt der Herr Jesus nicht auf Seinem eigenen Thron. Als Er auf der Erde war, besaß Er überhaupt keinen. Nach Seiner Himmelfahrt setzte Er sich auf den Thron Seines Vaters, wie es in Offenbarung 3, 21 steht: „Wer überwindet, dem werde ich geben, mit mir auf meinem Thron zu sitzen, wie auch ich überwunden und mich mit meinem Vater gesetzt habe auf seinen Thron.“ Nach der Vorhersage unserer Stelle muß der Herr zu ihrer Erfüllung den Thron Seines Vaters verlassen und Seinen eigenen eingenommen haben. Demnach spricht sie von der Zukunft. Jede Bibelstelle, die den gegenwärtigen Platz unseres Herrn beschreibt, weist nach, daß Er auf dem Thron Seines Vaters sitzt. Ebenso klar sagt die Schrift aber auch, daß Er auf Seinem eigenen Thron sitzen wird; und das sehen wir hier.

Alle Dinge im Himmel und auf der Erde werden unter die Herrschaft des Herrn Jesus gestellt werden. Er wird das Haupt aller Herrlichkeit sein, der himmlischen und der irdischen. Wovon spricht unser Bibelabschnitt? Werden irgendwelche Einzelheiten zur Umgebung des Throns erwähnt, welche die Beantwortung dieser Frage erlauben? „Vor ihm werden versammelt werden alle Nationen.“ Gibt es im Himmel Nationen? Eindeutig nicht! Wer könnte sich eine solche Ungeheuerlichkeit vorstellen? Wenn die Grenze überschritten wird, welche die sichtbaren von den unsichtbaren Dingen trennt, wird eine solch irdische Sichtweise nicht mehr die Anbetung dämpfen oder verwirren. Nach der Auferstehung aus den Toten wird niemand mehr als Engländer oder Franzose bekannt sein; nationale Unterschiede sind dann zu Ende. Ihr zukünftiges Los wird dadurch entschieden, ob sie Jesus in ihrem gegenwärtigen Leben angenommen oder abgelehnt haben. Dieser zukünftige Thron des Sohnes des Menschen steht folglich mit einem bestimmten Zeitpunkt auf der Erde in Verbindung. Je mehr jedes Wort erwogen wird, desto offensichtlicher wird diese Tatsache für jede unvoreingenommene Seele.

Falls wir unsere Verse mit einer der Auferstehungsszenen vergleichen, erkennen wir die Unterschiede. In Offenbarung 20, 11 lesen wir: „Ich sah einen großen weißen Thron und den, der darauf saß, vor dessen Angesicht die Erde entfloh und der Himmel, und keine Stätte wurde für sie gefunden.“ Über diesen Thron gibt es keine Fragen. Er kann nichts mit der Erde zu tun haben, wenn der Text selbst sagt, daß Himmel und Erde entflohen. Wir erkennen also sofort den eindeutigen Unterschied zwischen dem Matthäusevangelium und der Offenbarung. In letzterer erfahren wir, daß Himmel und Erde entfliehen. Im Evangelium wird uns klar gezeigt, daß der Herr Seinen Thron der Herrschaft auf der Erde und über die Menschen, die auf ihr leben, einnimmt. Er richtet hier nicht, nachdem Er das Königreich Gott übergeben hat, die Toten. Vor Ihm sind „alle Nationen“ versammelt. Dieser Ausdruck wird niemals auf die Toten oder Auferstandenen angewandt, sondern allein auf Menschen, die noch auf der Erde ihren Weg gehen. Tatsächlich bezieht er sich nur auf einen Teil der lebenden Menschheit, nämlich auf die Heiden im Unterschied zu den Juden. Diese sahen wir schon im 24. Kapitel. Jetzt erblicken wir die Nichtjuden. In den Versen dazwischen werden die Christen betrachtet.

So stellen wir eine vollkommene Ordnung in der Zusammenstellung dieser Prophetie auf dem Ölberg fest. Zuerst treten die Juden vor unsere Blicke, weil die Jünger damals Juden waren. Danach beschreiben die Gleichnisse vom Hausverwalter, den Jungfrauen und den Talenten die christliche Stellung, welche kurze Zeit später eingeführt wurde, nachdem Jerusalem den Heiligen Geist abgelehnt hatte. Ein letzter Abschnitt schließt alles ab. Weder Juden noch Christen, sondern „alle Nationen“ oder Heiden werden geschildert. Ihnen wird ebenfalls das Zeugnis vom Königreich gesandt. Der Heilige Geist wird unter ihnen wirken. Natürlich ist auch Satan nicht untätig. Er will nicht, daß sie aus der Finsternis in das wunderbare Licht Gottes gebracht werden.

In Offenbarung 20, 11 finden wir einen anderen Thron, der nicht mit der Erde in Verbindung steht, weil sie schon vorher entflohen ist. Im Matthäusevangelium sehen wir Nationen, welche an dieser Stelle der Offenbarung schon ausgelöscht sind. Vorher war Satan ausgegangen, die Nationen an den vier Ecken der Erde zu verführen. Daraufhin kam Feuer aus dem Himmel von Gott und verschlang sie. Wenn es auch kurz vor der Zeit des großen weißen Throns noch Nationen gegeben hat, so sind diese durch ein göttliches Gericht vollständig vernichtet worden. Nach ihrem Verschwinden von der Erde wird der letzte Thron gesehen. Vor dem Angesicht Dessen, Der darauf sitzt, entfliehen Himmel und Erde. Damit hört das Bestehen der Zeit auf. Die gegenwärtigen Lebensumstände haben ihr Ende gefunden; und alle gottlosen Menschen auf der Erde sind durch das Gericht Gottes getötet worden. Jetzt folgt der große weiße Thron. „Und ich sah die Toten, die Großen und die Kleinen, vor dem Thron stehen.“ (Offenbarung 20, 12). Daran erkennen wir sofort das Wesen dieses Throns. Kein lebender Mensch in seinem natürlichen Lebenszustand befindet sich dort. Jeder, der davor steht, ist vorher gestorben. Ich spreche jetzt natürlich nicht von solchen, die lange zuvor verwandelt oder auferweckt worden sind zur Gleichheit mit Christus. Jeder, der vor diesen Thron gerufen wird, ist schon einige Zeit tot. Die Nationen wurden durch das Gericht Gottes vernichtet; ihre Menschen sind wie alle anderen vor ihnen einfach nur noch Tote. Diese alle werden aus ihren Gräbern gerufen und zum Gericht vor dem großen weißen Thron versammelt.

In Matthäus 25 wird kein einziger Toter erwähnt, in Offenbarung 20 kein Lebender. Im Matthäusevangelium werden die Personen vor dem Thron „alle Nationen“ genannt, in Offenbarung „die Toten, die Großen und die Kleinen.“ Wer sie früher auch gewesen waren – sie alle, die Kleinen und die Großen, stehen in derselben Weise vor dem Thron. „Und Bücher wurden aufgetan; und ein anderes Buch ward aufgetan, welches das des Lebens ist. Und die Toten wurden gerichtet nach dem, was in den Büchern geschrieben war, nach ihren Werken.“ Wenn wir uns den Abschnitt in Matthäus 25 genau ansehen, gründet sich das Gericht nicht auf Werke im allgemeinen. Ein besonderer Test wird den Versammelten vorgelegt, nämlich ob sie die Brüder des Königs freundlich oder feindselig behandelt haben. „Und das Meer gab die Toten, die in ihm waren, und der Tod und der Hades gaben die Toten, die in ihnen waren, und sie wurden gerichtet ein jeder nach seinen Werken.“ (Offenbarung 20, 13). Davon lesen wir in Matthäus 25 kein Wort. Tatsächlich enthält der Ausdruck „Nationen“ ohne Frage den Hinweis, daß nicht von Toten oder Auferstandenen die Rede ist. Dieses Ereignis wird gewöhnlich das „Gericht der Lebenden“ genannt. Mit ihnen verfährt der Herr entsprechend jenem besonderen Grundsatz, der darauf beruht, wie sie sich den Boten gegenüber verhalten haben, die das Evangelium des Reiches verkündigten.

Das Dargelegte mag als Beweis dienen, daß es ein großer Irrtum ist, alle Gerichte im Wort Gottes als ein und dasselbe anzusehen. Wir müssen hier wie überall die Unterschiede berücksichtigen. Wo finden wir wirklich eine absolute Gleichheit in den Wegen Gottes? Wer sagt, daß im Himmel alles gleich sein wird? Auf der Erde ist es ganz gewiß nicht so. Gott erweist sich entsprechend Seiner Einsicht in die Umstände der Menschen und Seiner Liebe zu ihnen durchaus fähig, allen Schwierigkeiten zu begegnen. In Seiner Handlungsweise mit allem, was vor Ihn kommt, offenbart Er stets Seine Vollkommenheit.

Nachdem wir den Unterschied zu Offenbarung 20 herausgestellt haben, wollen wir jetzt zur abschließenden Szene in Matthäus 25 zurückkehren. Der Titel „Sohn des Menschen“ bereitet uns sofort auf ein Gericht in Verbindung mit der Erde und Personen, die dort leben, vor. Zweifellos kommt der Sohn des Menschen in den Wolken des Himmels; aber Er kommt, um die Welt und die Menschen in ihr zu richten. Auf dieses gerichtliche Kommen wird sogar im Zusammenhang mit den Kirchen oder Versammlungen in Offenbarung 1 hingewiesen. Wer auch immer der Gegenstand des Gerichts sein mag – auf jeden Fall richtet der Herr hier Menschen, die auf der Erde leben, und nicht die Toten.

„Und vor ihm werden versammelt werden alle Nationen, und er wird sie voneinander scheiden, gleichwie der Hirt die Schafe von den Böcken scheidet.“ (V. 32). Das ist eine sorgfältige und göttliche Trennung und kein einfacher Akt der Strafe, der über Volksmassen hereinbricht und alles in einem gemeinsamen Untergang vernichtet. Er scheidet sie voneinander. Am großen weißen Thron stehen die Toten alle zusammen. Sie brauchen nicht getrennt zu werden. Doch hier finden wir eine gemischte Gesellschaft. Eine solche Mischung wird niemals im Himmel oder in der Hölle gefunden, sondern ausschließlich auf der Erde. So liefert jeder Ausdruck den Beweis, daß unser Herr von dem Gericht der Lebendigen auf der Erde spricht. Er scheidet sie, „gleichwie der Hirt die Schafe von den Böcken scheidet.“ Daraus folgt, daß mit „Schafen“ bzw. „Böcken“ die Gerechten und die Gottlosen unter den Nationen gemeint sind, die auf der Erde leben, wenn unser Herr kommt, um in Seinem Charakter als Sohn des Menschen zu richten. Das ist nicht das, was wir in Kapitel 24 gesehen haben, wo Er plötzlich wie ein Blitz aufleuchtet. Hier erkennen wir ein ruhiges, würdevolles, aber doch sehr ernstes Gericht mit ewigen Folgen entsprechend der Unterscheidung, welche der Herr zwischen den Einzelpersonen vollzieht. Wenn das Gericht der Toten vor dem großen weißen Thron stattfindet, sind Himmel und Erde entflohen. Folglich muß der Herr schon vorher gekommen sein, weil Er nach diesem großen Ereignis nicht mehr auf die Erde, so wie sie jetzt ist, kommen kann (und wie Er nach unser aller Bekenntnis kommen wird.). Diese ewige Trennung wird demnach schon vor dem neuen Himmel und der neuen Erde vollzogen sein.

Wir finden hier unseren Herrn, wie Er die Gottesfürchtigen von den Gottlosen aus diesen lebenden Nationen absondert. Er verfügt über sie in einer Weise, die Er selbst mit den Worten darstellt: „Dann wird der König zu denen zu seiner Rechten sagen: Kommet her, Gesegnete meines Vaters, ererbet das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an.“ (V. 34). Wie glückselig jene auch sind – der Herr beschreibt sie nicht als Kinder ihres Vaters. Ich leugne damit nicht, daß sie Kinder Gottes sind; aber Er nennt sie: „Gesegnete meines Vaters.“ Zweifellos sind die an sie gerichteten Worte sehr kostbar. Reichen sie jedoch bis zur Höhe der Segnung, welche die Gnade Gottes uns in Christus geschenkt hat? Wir lesen nichts von einer Auserwählung in Ihm vor Grundlegung der Welt – nichts von geistlichen Segnungen in himmlischen Örtern in Christus Jesus. Es sind Berufene, um das Reich zu ererben, das für sie bereitet ist von Grundlegung der Welt an. Als Gott die Grundlagen der Erde feststellte, blickte Er voraus auf diese gesegnete Zeit. Daß Satan Macht über den Menschen gewann, ist zwar eine schreckliche Unterbrechung, jedoch nichts, dessen Folgen der Herr nicht überwinden und ausfegen könnte. Das wird Er auch tun. Er wird diese Welt zu einem Schauplatz unvergleichlich größeren Segens machen als sie jetzt ein Schauplatz des Elends ist durch die Mißwirtschaft Satans. Das Königreich dieser Welt wird Er Seinem Sohn geben. Der Herr Jesus soll allerdings eine noch größere Herrlichkeit besitzen – ja, das ganze Universum soll Ihm zu Füßen gelegt werden. Und Sein Blut hat uns als Braut erkauft. Schon aus Seiner eigenen Herrlichkeit heraus hatte Er ein Recht auf alles. Er gab jedoch Sein Leben hin, um einen gerechten Anspruch zu erwerben, das Reich demjenigen zu geben, dem Sein Vater es geben will.

Laßt uns außerdem beachten, daß wir hier nicht ein Wort von der Braut finden! Nichts setzt eine solche Stellung für diese Gesegneten aus den Nationen voraus. Er redet als der „König“. Davon wird niemals im Zusammenhang mit der Kirche (Versammlung) gesprochen. Auch in Offenbarung 15, 3 sollte nicht wie in der englischen Bibel stehen: „König der Heiligen“, sondern: „König der Nationen“. Es handelt sich um ein Zitat aus Jeremia 10, 7. Wir dürfen uns natürlich an diesem Titel erfreuen; er verkündet allerdings nicht Sein Verhältnis zu uns. Wir sind durch die Gnade berufen, Glieder Seines Leibes zu sein – von Seinem Fleisch und Seinem Gebein. In Matthäus 25 scheidet der Herr also an Seinem Tag und in Seiner Eigenschaft als König die gerechten Nationen von den ungerechten. „Kommet her, Gesegnete meines Vaters, ererbet das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an.“ Wenn Epheser 1 von unserer Auserwählung vor Grundlegung der Welt spricht, dann bedeutet das eine Gnadenwahl, unabhängig von der Schöpfung in der diese gesegneten Heiden ihr Teil finden. Unser Platz ist vielmehr bei dem Schöpfer selbst. Gott hat uns in Christus „vor Grundlegung der Welt“ auserwählt (Epheser 1, 4). Diese Welt mag vergehen; unsere Segnung ist indessen der Herr selbst. Wir sind mit Dem eins gemacht, Der die Welt ins Dasein rief.

Der Räuber am Kreuz bat den Herrn: „Gedenke meiner, wenn du in deinem Reich kommst!“ (Lukas 23, 42). Unser Herr antwortete darauf: „Heute wirst du mit mir im Paradiese sein.“ Bei Christus – sofort bei Christus – bei Christus im Paradies zu sein, ist viel besser als das Königreich, welches wir zusätzlich ererben werden. Christus übertrifft himmelweit alle Herrlichkeit, die in und vor der Welt entfaltet wird. Diese Herrlichkeit gibt unser Herr dem Glauben. Dabei erhält das Vertrauen auf Seine Liebe immer mehr, als es von Ihm erbitten könnte.

Für diese Gottesfürchtigen aus den Heiden besteht die Segnung hingegen in dem Erbteil im Königreich, das von Grundlegung der Welt für sie bereitet ist. Der Herr offenbart ihnen die Begründung dafür. Sie hatten gezeigt, daß sie wirklich ewiges Leben besitzen. „Mich hungerte, und ihr gabt mir zu essen; mich dürstete, und ihr tränktet mich; ich war Fremdling, und ihr nahmt mich auf; nackt, und ihr bekleidetet mich; ich war krank, und ihr besuchtet mich; ich war im Gefängnis, und ihr kamt zu mir.“ (V. 35–36). Beachten wir ihre Antwort! „Alsdann werden die Gerechten ihm antworten und sagen: Herr, wann sahen wir dich hungrig, und speisten dich? Oder durstig, und tränkten dich?“ (V. 37). Wie könnte ein Christ, der seine Gliedschaft am Leib Christi versteht, so etwas zum Herrn sagen? Und vor allem – könnte er im Himmel so zum Herrn sprechen, wo wir uns erkennen werden, wie wir erkannt worden sind? Unmöglich! Die Szene redet ja auch überhaupt nicht von Heiligen im Himmel! Wenn wir auferstanden sind, wird die Zeit einer verwunderten Unwissenheit, ich brauche es kaum zu sagen, völlig vorbei sein.

Bei Seinem Kommen werden aber noch gottesfürchtige Heiden auf der Erde leben. „Wann aber sahen wir dich als Fremdling, und nahmen dich auf? Oder nackt, und bekleideten dich? Wann aber sahen wir dich krank oder im Gefängnis, und kamen zu dir?“ (V. 38–39). Sie sind weit davon entfernt, volle Erkenntnis zu haben, und befinden sich noch in ihren natürlichen Leibern. Selbst nach Seinem Kommen in Herrlichkeit muß der Herr sie belehren. Wenn Er als König auf Seinem Thron sitzt, werden wir als Auferstandene von den Toten ganz gewiß unsere Kronen vor Ihm niederwerfen. Wir werden aber an jenem Tag kaum weitere Erkenntnis benötigen. Unleugbar müssen diese Gerechten unterwiesen werden. Auch in dieser Hinsicht besteht demnach ein auffallender Unterschied zwischen der himmlischen Kirche (Versammlung) und diesen zukünftigen „Schafen“ aus den Nationen.

So gesegnet diese Szene auch sein mag, sie ist rein irdisch. Der Herr richtet als Sohn des Menschen alle Nationen und segnet die Gerechten unter ihnen. Diese waren bis zu jenem Augenblick völlig unwissend darüber, daß ihre Handlungen der Liebe und Freundlichkeit gegen die Boten Christi in Wirklichkeit Ihm erwiesen wurden. Die letzte Lektion, die sie empfingen, entspricht – natürlich, wie ich denke, nicht in Vollkommenheit – der ersten, die ein himmlischer Heiliger lernt. Als Paulus auf der Straße nach Damaskus niedergeworfen wurde, erschreckte welche Wahrheit seine Seele? „Ich bin Jesus, den du verfolgst.“ (Apostelgeschichte 9, 5). Er war gerade erst erweckt worden und erfuhr dennoch sofort, was diesen Heiden bruchstückhaft mitgeteilt wird, während sie vor dem Thron des Sohnes des Menschen stehen. Paulus hörte vom Herrn, daß die Verfolgung der lebenden Heiligen auf der Erde einer Verfolgung Christi im Himmel gleichkam. Sie und Christus sind eins. Offensichtlich stellen diese heidnischen „Schafe“ Menschen in einem Zustand dar, in dem sie noch Belehrung von Christus benötigen und empfangen.

Das ist jedoch nicht alles. „Der König wird antworten und zu ihnen sagen: Wahrlich, ich sage euch, insofern ihr es einem der geringsten dieser meiner Brüder getan habt, habt ihr es mir getan.“ (V. 40). Wer sind „diese meine Brüder“? Wir sahen die Schafe und die Böcke – die gerechten Heiden und die ungerechten; aber wer sind die Brüder des Königs? Es sind Männer, die der Herr aussenden wird, bevor Er in der Herrlichkeit des Reiches kommt, und welche die Botschaft davon verkünden. Die Schafe erweisen ihnen Liebe, Besorgnis und Mitgefühl in ihren Leiden. Folglich werden diese Brüder des Königs vor Seinem Erscheinen Trübsalen ausgesetzt sein. Daraus dürfen wir die offensichtliche Schlußfolgerung ziehen, daß die Handlungsweise des Herrn mit den Nationen auf der Beantwortung jener Frage gegründet ist: „Wie habt ihr meine Boten behandelt?“

Die Boten des Königs werden unmittelbar vor Seinem Erscheinen in Herrlichkeit in die ganze Welt hinausgehen und überall das Evangelium des Reiches verkündigen. Wenn der König Seinen Thron einnimmt, werden solche unter den Nationen, welche dieses Evangelium angenommen haben als „Schafe“ anerkannt. Die Verwerfer kommen als „Böcke“ um. Jene, welche die Botschaft ehren, behandeln auch die Boten gut, sorgen für sie und machen sich mit ihnen eins – „Genossen derer ..., die also einhergingen.“ (Hebräer 10, 33). Der Herr erinnert daran und rechnet das, was Seinen Boten getan wurde, als Ihm selbst getan an. Keine Bücher werden geöffnet; alles dreht sich um diesen einfachen Punkt. Sie wurden von der Botschaft gefesselt, die sie aufforderte, den kommenden wahren König aufzunehmen. Der Heilige Geist wirkte an ihren Seelen, sodaß sie die Boten mit Liebe und Hochachtung behandelten. Der Herr stellt klar: „Wenn ihr Meine Boten geehrt habt, dann beweist das euren Glauben an Mich.“ Dieses Verhalten wird genauso wirklich vom Heiligen Geist bewirkt sein wie unser Eingang in das weit vollständigere Zeugnis Seiner Liebe heutzutage. Sie sind erstaunt, vor Seinem Thron zu erfahren, daß sie stellvertretend in Seinen Brüdern etwas für Ihn getan haben. Damit zeigen sie, daß sie sich nicht in der christlichen Stellung befinden, obwohl sie wirkliche Gläubige sind.

Wer sind aber diese Brüder? Entsprechend den allgemeinen Grundsätzen der Schrift und der besonderen Belehrung dieser prophetischen Predigt bezweifle ich wenig, daß die Brüder des Königs in diesem Fall gottesfürchtige Israeliten sind. Sie werden vom Herrn nach der Aufnahme der Kirche (Versammlung) in den Himmel als Herolde des kommenden Königs und Seines Königreiches ausgesandt. Wir wissen, daß die Kirche vor der letzten großen Trübsal entrückt werden wird. „Weil du das Wort meines Ausharrens bewahrt hast, werde auch ich dich bewahren vor der Stunde der Versuchung, die über den ganzen Erdkreis kommen wird, um die zu versuchen, welche auf der Erde wohnen.“ (Offenbarung 3, 10). Hier sehen wir jedoch Gläubige auf der Erde, die nicht vor der Stunde der Versuchung bewahrt werden, sondern in ihr auf der Erde leben und dieses Evangelium des Reiches verkündigen. Entsprechend der Art und Weise, wie man sie aufnimmt, werden die Nationen verflucht oder gesegnet. Vor oder nach der Sintflut wurde kein Evangelium des Reiches verkündigt; und wir leben in der Zeit der Predigt des Evangeliums von der Gnade Gottes. Mit diesem wird das Evangelium des Reiches oft verwechselt.

Hier sehen wir den König auf Seinem irdischen Thron. Die Stellung der Kirche ist himmlisch. Ich habe darum keinen Zweifel, daß des Königs Brüder eine Menschengruppe unabhängig von der Kirche darstellt, die aber wie die Kirche von Christus als Seine Brüder anerkannt wird. Es gibt einige Segnungen für jüdische Heilige, die weder du noch ich jemals besitzen werden. Dafür gibt es andere als unser Teil, deren Genuß jenen verwehrt ist. Wir müssen genau beachten, was Gott sagt. Alles, was Er offenbart, sollte für uns absolute Autorität haben.

Wir haben jedoch noch auf einen anderen und sehr ernsten Hintergrund dieser Szene zu blicken. „Dann wird er auch zu denen zur Linken sagen: Gehet von mir, Verfluchte, in das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und seinen Engeln.“ (V. 41). Beachten wir: Er sagt nicht: „Verfluchte meines Vaters“ entsprechend den Worten „Gesegnete meines Vaters“! Gott haßt es, Menschen hinauszustoßen. So hören wir jetzt, da der schreckliche Augenblick für das Aussprechen des Fluchs über diese bösen Heiden herangekommen ist, die Worte: „Gehet von mir, Verfluchte!“ Ich glaube, dieses Urteil ist voll tiefsten Kummer für Gott. Das legt die ganze Verantwortung für das Verderben auf jene, deren Sünde Seine Liebe, Heiligkeit und Herrlichkeit in der Person Seines Sohnes verwirft. „Gehet von mir, Verfluchte, in das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und seinen Engeln.“ Im vorigen Fall wird gesagt, daß das Königreich für die Gesegneten „bereitet“ ist. Das ist beim Fluch anders.

Die Hölle ist nicht für den armen, schuldigen Menschen bereitet worden. Er hat sie zwar verdient; sie ist jedoch für den Teufel und seine Engel. Wenn Seelen das Zeugnis verwerfen, erklärt der Herr sie für verflucht. Das ist Sein Amt. Er ist der König, der Richter. Doch ob es sich um den großen weißen Thron oder diesen irdischen Thron handelt, die Strafe ist „das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und seinen Engeln.“ Für diese gefallenen Engel gibt es keine Hoffnung auf Befreiung – auf Erlösung. Sie wandten sich absichtlich und ohne einen Versucher von Gott ab. Der Mensch wurde indessen von einem Feind versucht. Gott hat Mitleid mit dem schuldigen Menschen, der von einem mächtigeren und noch schuldigeren Empörer als er selbst fortgerissen wurde. Wie ernst, wenn wir daran denken daß die Hölle für andere bereitet ist und daß Menschen sie mit diesen rebellischen Geistern teilen müssen! Es entspricht nicht dem Herzen Gottes, für den elenden Menschen eine Hölle zu bereiten. Sie ist für den Teufel und seine Engel. Aber es gibt Menschen, die den Teufel Gott vorziehen. Zu solchen sagt Er: „Gehet von mir, Verfluchte, in das ewige Feuer, das bereitet ist dem Teufel und seinen Engeln.“ Diese Menschen waren derselben Prüfung ausgesetzt wie die Gottesfürchtigen vorher. Zum Guten oder Bösen – es geht um die Frage, wie der König und Seine Boten (oder vielmehr in letzteren Seine Person) behandelt wurden.

Auch für uns gilt dieser Grundsatz. Doch in einer Hinsicht geht er noch tiefer. Alles dreht sich um die Fragen: „Was denkst du von Christus? Glaubst du an den Sohn Gottes?“ „Wer den Sohn hat, hat das Leben; wer den Sohn Gottes nicht hat, hat das Leben nicht“ (1. Johannes 5, 12). Der Sünder ist gezwungen, dem Sohn Gottes ins Angesicht zu sehen. Es wird zu einer dringenden, alles beherrschenden, ewigen Frage, die von der Seele beantwortet werden muß: Ziehe ich Christus der Welt – Christus dem Ich – vor? Der Herr gebe, daß wir weise sind und erkennen, wie wir in Christus nicht nur die Weisheit, sondern auch die Kraft Gottes finden können! Denn dieselbe gesegnete Person, Die uns das Leben gab, gibt uns auch Kraft für jede praktische Schwierigkeit. „Dies ist der Sieg, der die Welt überwunden hat: unser Glaube.“ (1. Johannes 5, 4).

Fußnoten

[1] Anm. d. Übers.: W. Kelly geht hier auf ein Problem in der damals verbreiteten englischen Übersetzung, der „King-James-Bible“ („Authorized Version“), vergleichbar unserer „Luther-Bibel“, ein, das ich hier als Fußnote gebe. Der Grund dafür, daß ich diesen Text hier einfüge, obwohl wir doch mit unserer „Elberfelder Bibel“ eine nach heutigem Kenntnisstand des griechischen Urtextes genaue Übersetzung haben, liegt darin, daß man erfahrungsgemäß durch eigene oder fremde Fehler und Irrtümer sehr viel lernt. Diese Fehler machen gewisse Wahrheiten um so deutlicher, weil sie zum Nachdenken darüber zwingen, was Wahrheit und was Irrtum ist, und auch darüber, warum das eine Wahrheit und das andere Irrtum ist. Ich gebe hier also die im Haupttext weggelassenen Ausführungen Kellys: „Die Worte „in welcher der Sohn des Menschen kommt“ als Fortsetzung des letzten Verses haben kein Recht in unserer Bibel zu stehen. Das ist nicht meine Spezialmeinung, sondern das Urteil jedes Fachmanns, der die Originalzeugnisse des Wortes Gottes untersucht hat. Wenn der Herr im Gericht kommt, wird von Ihm als Sohn des Menschen gesprochen. In unserer Stelle wird Er als der Bräutigam vorgestellt. Falls hier wirklich „Sohn des Menschen“ stehen müßte, dann wäre das schwer zu erklären. Wie eindeutig zeigt sich, daß man nichts zur Bibel hinzufügen kann, ohne sie zu verderben. Unser Herr erscheint hier unter dem Gesichtspunkt der Gnade für die Seinen. Und das ist ein Grund dafür, warum wir hier nichts von dem Gericht lesen, welches die törichten Jungfrauen treffen wird. Die Beschreibung davon, wie die göttliche Rache ausgeübt wird, paßt nicht zu Seinem Titel als Bräutigam. Ohne Zweifel wird die Tür verschlossen; und unser Herr sagt auch zu den törichten Jungfrauen, als sie Ihn bitten aufzumachen: „Ich kenne euch nicht.“ Doch Er benutzt diese Angelegenheit gleich zum geistlichen Gewinn für Seine Jünger: „So wachet nun, denn ihr wisset weder den Tag noch die Stunde.“

[2] Anm. d. Übers.: Das von Kelly benutzte englische Wort „goodness“ hat im Deutschen eine doppelte Bedeutung. Zum einen kann man es mit „Güte“ übersetzen im Sinn von Gnade, Barmherzigkeit, Mitgefühl, usw., zum anderen mit „Gutheit“ oder „Gutsein“, Wörter, die es in unserer Sprache eigentlich nicht gibt und das wesensmäßig Gute bezeichnen. Dem Zusammenhang nach ist hier die zweite Übersetzung gefordert, im nächsten Absatz die uns geläufigere erste.

Kapitel 26

Der Herr hatte in Taten und Worten Sein Zeugnis als der treue Zeuge abgelegt. Er hatte Seine Reden abgeschlossen, die Ihn als den Propheten wie Mose bekannt machten. (5. Mose 18, 15). Dabei war Er unvergleichlich größer als dieser. Auf Ihn sollten die Menschen jetzt hören, weil sonst ewiges Verderben drohte. Nun nahte die Stunde, die ernste Stunde, Seiner Leiden. Er trat im Geist in dieselbe ein mit einer ruhigen Würde, die nur in Ihm zu finden war. (V. 2).

Die religiösen Führer beschlossen, den Herrn zum Tod zu bringen. Die Hohenpriester, die Schriftgelehrten (Markus 14, 1) und die Ältesten waren alle eines Sinnes. Sie versammelten sich im Palast des Hohenpriesters, sie ratschlagten, sie planten. Aber letztendlich machten sie wie üblich nur ihre Niedertracht voll und führten unbewußt den Willen Gottes aus. Dabei erfüllten sie die Worte Christi an Seine Jünger und nicht ihren eigenen spitzfindig ausgeheckten Plan der Bosheit. Sie sagten zueinander: „Nicht an dem Fest, auf daß nicht ein Aufruhr unter dem Volk entstehe.“ (V. 5). Der Herr jedoch hatte Seinen Jüngern erklärt: „Ihr wißt, daß nach zwei Tagen das Passah ist, und der Sohn des Menschen wird überliefert, um gekreuzigt zu werden.“ (V. 2). Wollten sie Ihn töten? Dann an diesem Tag! Der Mensch besaß die Bosheit, Gott bestimmte den Weg. Wenig wußten die Freunde und Feinde Jesu, wie der festgesetzte Ratschluß Gottes zustande gebracht werden sollte. Ein Verräter aus dem innersten Kreis war das geeignete Werkzeug für Satans ränkevolle Bosheit und sollte seine Ferse erheben. (Psalm 41, 9). Er wurde zum Führer jenes ehebrecherischen und jetzt abtrünnigen Geschlechts in den Abgrund des Verderbens. Doch der Feind liebt es, seine Opfer sittlich herabzuwürdigen. Das schöne Geschenk der Liebe – die Frucht des Heiligen Geistes in ihr, welche die sehr kostbare Salbe aus der Alabasterflasche auf den Kopf Jesu ausgoß – wurde zum Anlaß, die niederträchtigsten Beweggründe in Judas zu erwecken. Diese Tat bewirkte den endgültigen Erfolg des Versuchers über eine Seele, die obwohl sie ständig Christus hörte und vor sich sah, schon lange einer verborgenen Sünde frönte. (V. 6–16).

Ich bin durch gewisse Umstände gezwungen, nur flüchtig auf diese abschließenden und doch so segensreichen sowie anziehenden Szenen einzugehen. Sie sind allerdings nicht unverständlich in ihrer Aussage und eher für das Herz als für eine Besprechung und Auslegung gedacht. Jeder Gläubige versteht sie. Trotzdem sollten wir beachten, und zwar insbesondere zu unserer Warnung, wie leicht elf gute Männer durch die schönen Argumente eines bösen in die Irre geführt werden, wenn dieser durch verderbliche Gefühle, die sie nicht kennen, beeinflußt wird. Ach, das Fleisch bleibt in allen, auch in den Wiedergeborenen, die gleiche verhaßte und einander hassende Triebfeder. Für den Gläubigen gibt es nichts Gutes, außer wo Christus der Gegenstand und das Mittel ist. Danach sehen wir zu unserer Freude, wie schön die Liebe zu Christus von Ihm verteidigt wird. Außerdem erkennen wir selbst im schwächsten Gefäß die Leitung durch den Heiligen Geist, trotz des Murrens all derer, die so hochstehend und stark erscheinen. Und drittens, wenn eine erlöste Frau ihre Wertschätzung Jesu im Urteil des nach dem Nützlichkeitsprinzip denkenden Unglaubens so verschwenderisch geoffenbart hatte – welchen Wert besaß Er in den Augen bestechender Priester und des Verräters? „Sie aber stellten ihm dreißig Silberlinge fest.“ (V. 15). Der Preis eines Sklaven war ihnen hoch genug für den verachteten Herrn aller Dinge. (Vergl. 2. Mose 21, 32; Sacharja 11, 12–13!).

Angesichts dieser Umstände verfolgte der Herr Seinen Pfad der Liebe und heiligen Ruhe weiter; und als die Jünger Ihn fragten, wo Er das Passah essen wolle, sprach Er, trotz aller Verwerfung, in der Autorität des Messias: „Gehet in die Stadt zu dem und dem und sprechet zu ihm: Der Lehrer sagt: Meine Zeit ist nahe; bei dir halte ich das Passah mit meinen Jüngern.“ (V. 18). Während die Zwölf aßen, teilte Er ihnen den Kummer Seines Herzens mit. „Wahrlich, ich sage euch: Einer von euch wird mich überliefern.“ (V. 21). Das offenbarte die Echtheit ihrer Zuneigung und ihre tiefe Trauer. Judas ahmte die Frage der Unschuld nach, indem er fürchtete, daß sein Schweigen ihn offenbar machen könnte. Vielleicht rechnete er auch damit, daß der Herr hinsichtlich der Person des Verräters unwissend war, weil Er sich so allgemein („Einer von euch“) ausgedrückt hatte. Nichtsdestoweniger mußte er hören, wie ihm sein Verderben nachdrücklich verkündet wird. Die Prophezeiungen wurden erfüllt; aber wehe jenem Menschen, der den Sohn des Menschen verriet!

Doch nichts konnte die Liebe des Herrn aufhalten. „Während sie aber aßen, nahm Jesus Brot, segnete, brach und gab es den Jüngern und sprach: Nehmet, esset; dieses ist mein Leib. Und er nahm den Kelch und dankte und gab ihnen denselben und sprach: Trinket alle daraus. Denn dieses ist mein Blut, das des neuen Bundes, welches für viele vergossen wird zur Vergebung der Sünden.“ (V. 26–28). Das Brot und insbesondere der Kelch stellen den Messias nicht mehr als lebend auf der Erde dar, sondern als verworfen und erschlagen. Wie im Markusevangelium wird mit den Worten „dieses ist mein Leib“ nur die allgemeine Wahrheit dargestellt, ohne bei der Gnade zu verweilen, die ihn gab. (Siehe Lukas 22!). Es geht hier um die Wahrheit an sich und nicht um die Zusätze, die wir woanders hören. Besonderer Nachdruck wird darauf gelegt, daß es „mein Blut, das des neuen Bundes, (ist), welches für viele vergossen wird“; denn die Verwerfung des Messias durch Israel und Sein Tod öffneten den Weg für die anderen draußen – für die Nichtjuden. Es war unserem Evangelisten wichtig, darauf aufmerksam zu machen. Bei Lukas lesen wir die Worte: „Das für euch [d. h. für die an Jesus Glaubenden] vergossen wird.“ (Lukas 22, 20). Matthäus fügt hinzu: „Zur Vergebung der Sünden“ und unterstreicht damit den Gegensatz zum Blut des alten Bundes, welches das Volk unter ein Gesetz der Strafe stellte. Aus diesem Kelch sollten, wie hier ausdrücklich gesagt wird, alle trinken. Das Blut in 2. Mose 24 besiegelte unter Androhung des Todes das Versprechen des Volkes, das Gesetz zu halten. Jetzt trinken alle von dem Zeugnis in dem Blut des Heilands, daß ihre Sünden ausgelöscht und hinweggetan sind.

„Ich sage euch aber,“ fügte Er hinzu, „daß ich von nun an nicht mehr von diesem Gewächs des Weinstocks trinken werde, bis an jenem Tage, da ich es neu mit euch trinken werde in dem Reiche meines Vaters.“ (V. 29). Hinfort nimmt Er bis zum Kommen des Reiches Seines Vaters nicht an ihrer gemeinsamen Freude teil. Erst dann wird Er wieder die Freude an Seinem Volk hienieden genießen können. Die Gottesfürchtigen sollen jetzt Sein Blut mit dankbarem Lob trinken. Bald wird Er den Wein der Freude aufs neue mit uns trinken in dem Reich des Vaters. Bis dahin ist Er der himmlische Nasiräer; darum sollten auch wir im Geist Nasiräer sein.

Nach dem Abendmahl sangen sie ein Loblied – wie gesegnet, zu einer solchen Zeit! – und begaben sich zum Ölberg. Mit unaussprechlicher Gnade und Ruhe, die alles beherrschten, machte Er die Jünger damit vertraut, was sie in jener Nacht treffen und erschüttern würde. Wie vorher auf Sich (V. 24) wandte Er jetzt das geschriebene Wort auf sie an (V. 31). Das Fleisch hatte schon einmal in dem Preis, den es auf Jesus setzte, erwiesen, wie viel es wert ist. Jetzt beweist es die Wertlosigkeit seines Selbstvertrauens und seines Mutes zu Gunsten des Herrn. „Ihr werdet euch alle in dieser Nacht an mir ärgern.“ (V. 31). Das stellte Er ihnen allen nachdrücklich vor und am eindringlichstem dem, der am meisten auf seine Liebe zum Heiland vertraute. So würde der Ausgang der Versuchung ihren Glauben und ihr Mißtrauen gegen das Ich stärken und Christus für sie zu ihrer einzigen Kraftquelle machen. Nach Seiner Auferstehung wollte Er vor ihnen her nach Galiläa gehen, um dort in Auferstehungsmacht die Beziehungen zu ihnen aus den Tagen Seines Fleisches wieder aufzunehmen.

Die nächste Szene (V. 36–46) ist genauso vollkommen in ihrer Darstellung Jesu wie demütigend in ihrer Enthüllung der Schwachheit des Geehrtesten unter den Aposteln. Sie zeigt uns nicht nur ein Bild der heiligen Ruhe in der vollkommensten Kenntnis dessen, was Ihn und Seine Jünger erwartete, sondern auch der Todesqual bis zum Äußersten, indem vor dem Angesicht Gottes der Tod in all seinen Schrecken vergegenwärtigt wurde. Was für einen Einblick bietet uns Gethsemane von Ihm, Jehova-Messias, als den Mann der Schmerzen und mit Leiden vertraut! (Jesaja 53, 3). Wer sah jemals solche Anfechtungen wie Er? Jesus kannte das Kreuz in Seinem sühnenden Charakter, wie niemand anderes es kannte oder erkennen konnte. Er allein beugte Sein Haupt unter dem vollständigen, schonungslosen Gericht Gottes, als Er für uns zur Sünde gemacht wurde. Noch schwerer war es für Ihn jedoch, weil Er mehr als alle anderen Menschen den Druck des Todes auf Seine Seele als die Macht Satans – und das in vollkommener Weise – vorausempfand und durchlitt. Dieses war um so schmerzlicher für Ihn, weil Er den Tod aus der Hand Seines Vaters und nicht der des Feindes nahm. Es spricht keineswegs von Empfindungslosigkeit, im Gegenteil, wenn Er sich mit starkem Geschrei und Tränen an Seinen Vater wandte (Hebräer 5, 7) so wie später am Kreuz als der wirkliche Sündenträger an Gott.

„Und er nahm den Petrus und die zwei Söhne des Zebedäus mit, und fing an betrübt und beängstigt zu werden. Dann spricht er zu ihnen: Meine Seele ist sehr betrübt bis zum Tode; bleibet hier und wachet mit mir.“ (V. 37–38). Als das Kreuz herangekommen war, gab es keine solche Aufforderung an die Jünger mehr, mit Ihm zu wachen. Er war dort für uns, das heißt, für unser Sünden, absolut und notwendig allein. Kein Mensch oder Engel war Ihm, sittlich gesehen, in irgendeiner Weise nahe, als Gott Ihn verließ und Sein Angesicht vor Dem verbarg, auf Dem alle unsere Missetaten lagen. Hier, wo Er Sich als Sohn an den Vater wandte, „ging (er) ein wenig weiter und fiel auf sein Angesicht [am Boden hingestreckt im ernsten Kampf] und betete und sprach: Mein Vater, wenn es möglich ist, so gehe dieser Kelch an mir vorüber; doch nicht wie ich will, sondern wie du willst.“ (V. 39). Er wachte und betete und kam nicht in die Versuchung, obwohl Er in allem versucht wurde wie wir (Hebräer 4, 15). Danach findet Er die Jünger schlafend vor; sie konnten nicht eine einzige Stunde mit Ihm wachen. „Der Geist zwar ist willig, das Fleisch aber schwach.“ (V. 41). Und so geschah es mehrmals, bis Er ihnen sagte, daß sie weiterschlafen konnten. Allerdings warnte Er sie auch; denn die Stunde war gekommen und mit ihr der Verräter.

Doch dasselbe Fleisch, das in den Schlaf hinabzog, als der Herr zum Wachen und Beten aufforderte, ist eifrig genug, um mit fleischlichen Waffen zu kämpfen, als Judas mit seinem heuchlerischen Kuß und der ihn begleitenden Volksmenge kam. (V. 47 ff.). Diese Tat bewahrte Petrus nicht davor, seinen Herrn zu verlassen und zu verleugnen – im Gegenteil! Jesus hingegen erlitt alles vor den Augen Seines Vaters. Er war voller Würde und Friede vor den Menschen und ging weiter, um Seinen Willen von ihren gottlosen Händen zu erdulden. In den einfachsten, sanftmütigsten Worten offenbarte Er die abscheuliche Bosheit des Judas und die übereilte Schwachheit Seines unbesonnenen Verteidigers sowie den schriftgemäßen Schlüssel zu Seinem herannahenden Tod. Dabei war Er sich durchaus Seines Rechts bewußt, angesichts einer feindlichen Volksmenge Legionen von Engeln herbei zu befehlen. Er war vor allem ein Gefangener nach dem Willen Gottes und nicht des Menschen.

Vor Kajaphas wurde Er des Todes schuldig gesprochen (V. 57–75). Das geschah jedoch nicht, weil die Lügen der Zeugen Erfolg hatten, sondern wegen Seines eigenen Bekenntnisses der Wahrheit. Er war der Sohn Gottes. Doch wie Er in der Fülle von Gnade und Wahrheit gekommen war, so werden sie Ihn hinfort als den Sohn des Menschen zur Rechten der Macht sitzen und mit den Wolken des Himmels erscheinen sehen. Das ist Sein gegenwärtiger Platz und Seine Offenbarung, wenn Er in Macht und Herrlichkeit kommt. Inmitten Seiner Verwerfung und der Unverschämtheiten von seiten der Hohen und Niedrigen aus Seinem irdischen Volk läßt Jesus Sein gewaltiges Wort in das Gedächtnis des armen Petrus dringen. Dieser ist jetzt nur zu kühn in der Verleugnung seines Herrn mit Flüchen und Schwüren. „Und er ging hinaus und weinte bitterlich.“ (V. 75). Was für ein Knecht, und was für ein Meister!

Kapitel 27

Das ganze Evangelium hindurch berücksichtigt der Heilige Geist in Seiner Schilderung ganz besonders die Beziehungen unseres Herrn zu Israel. Darum fanden wir in den vorigen Kapiteln, wo uns die Zerstörung Jerusalems vorhergesagt wird, als ausdrücklichen Trost für Sein Volk den sorgfältigen Nachweis, daß ein gottesfürchtiger Überrest bewahrt werden wird. Wie in diesem prophetischen Zeugnis sehen wir auch im Bericht von der Kreuzigung, wie das Matthäusevangelium sie berichtet, speziell das Teil Israels. Die Rolle der Juden in dieser staunenswerten Szene wird ausführlich dargestellt, indem sie die Vorhersagen des Gesetzes, der Psalmen und der Propheten in Hinsicht auf die Verwerfung ihres eigenen Messias erfüllten. Unser Evangelist schrieb deutlich im Blick auf die Juden. Deshalb war es von größter Bedeutung, sie durch sein Zeugnis davon zu überzeugen, daß Gott Seine Verheißungen in der Sendung des Messias erfüllt hatte; und doch wurde Er durch Israels Unglaube abgewiesen und von ihnen durch heidnische Hände an dem Holz gekreuzigt. Welchen besonderen Wert hat es, das Gesetz und die Propheten vor Nichtjuden zu zitieren? Die alttestamentlichen Schriften bildeten ein Buch, von dem die Heiden nur eine sehr flüchtige Vorstellung besaßen. Wir finden Hinweise auf diese Schriften ebenfalls im Lukasevangelium – gerade genug, um eine Verbindung zu ihnen herzustellen; und das ist alles. Matthäus jedoch, auch wenn er für alle Menschen schreibt, hat vor allem Israel im Blickfeld. Darum wird der Herr in seinem Evangelium so nachdrücklich und sorgfältig als der Messias vorgestellt, wobei er schon ganz zu Anfang Seine Verwerfung andeutet. In den dargestellten Einzelheiten unseres Kapitels sehen wir nicht nur wie ausführlich Prophezeiungen erfüllt werden, sondern auch die Art und Weise in der sich die Feindschaft entfaltet. Dabei steht die Schuld der religiösen Führer im Vordergrund. In dieser Welt ist es das religiös Böse, welches am heftigsten gegen Gott streitet. Der Teufel kann seine Ziele auf der Erde am besten erreichen, wenn er zur Rechtfertigung dessen, was die Menschen tun, den Namen Gottes anführt.

So sind die Priester hier die Handelnden. „Als es aber Morgen geworden war ...“ - sie erhoben sich früh, um ihre Absicht zu erreichen. Beachten wir auch, daß gesagt wird: „Alle Hohenpriester ...“ Dies zeigt das völlige Verderben und die Blindheit der Nation. Es ist eine erschreckende Wahrheit, daß jene, welche die zuverlässigen Führer des Volkes hätten sein sollen, seine Verführer zur größten aller Sünden waren. Das sollte ein Jude, der weiß, daß das Priestertum von Gott eingesetzt und beauftragt war, unbedingt wissen. Waren nicht die Söhne Aarons von Gott auserwählt? Wurde nicht ihre Erbfolge ordnungsgemäß eingehalten? Waren nicht die Juden als Volk aus den übrigen Völkern herausgerufen worden, um den wahren Gott und Sein Gesetz anzuerkennen? Ganz gewiß. Was war jetzt aus ihnen und ihren Oberhäuptern geworden? Die Verführten und ihre Verführer spielten die Hauptrolle in der Kreuzigung Christi. Sie waren die Menschen, die unter allen Nationen das meiste Licht besaßen. Doch der Mensch gebrauchte das Licht einzig und allein dazu, um desto verhärteter und erbitterter in der Verwerfung des Sohnes Gottes aufzutreten. „Und nachdem sie ihn gebunden hatten, führten sie ihn weg und überlieferten ihn Pontius Pilatus, dem Landpfleger.“ (V. 2). Wie immer wir die Nichtjuden hier auch handeln sehen – Gott stellt sorgfältig heraus, daß die Juden nicht nur im Geheimen als Verschwörer wirkten, sondern auch offen schuldig waren.

„Als nun Judas, der ihn überliefert hatte ...“ (V. 3). „Sie aber sagten: Was geht das uns an? Siehe, du zu.“ (V. 4). Ein schreckliches Bild davon, was Satan in einem elenden Herzen zustande bringt! Je näher Judas bei Jesus gewesen war, desto weiter ist er jetzt sittlich von Ihm entfernt! Die Überzahl aller schuldigen Menschen sind jene, welche äußerlich die größten Vorrechte besaßen, während die Wahrheit Gottes nicht ihre Seelen beherrschte. Wir erkennen auch den Spott Satans – die Art und Weise, wie er in dieser Welt seine Opfer täuscht. Judas hatte nicht erwartet, daß Jesus sterben würde. Er hatte den Herrn schon vorher in drohenden Gefahren erlebt. Er hatte Ihn gesehen, wie Er, als das Volk Steine aufhob, um sie auf Ihn zu werfen, sich verbarg, durch ihre Mitte hindurchging oder Seinen Weg weiterverfolgte. Er wußte, daß Jesus auf dem See wandeln und alle natürlichen Hindernisse überwinden konnte. Warum nicht auch den rasenden Sturm menschlicher Leidenschaften und Gewalttat? Judas wurde jedoch, trotz all seiner Berechnungen, betrogen. Er übergab sich der Habsucht. Er schacherte um das Blut Jesu – und Jesus kam um. Zu seinem Schrecken mußte er die Wahrheit erkennen. Satan, der ihn durch seine Geldliebe verführt hatte, überließ ihn ohne die geringste Hoffnung und in finsterster Verzweiflung sich selbst. Er ging zu den Priestern. Welche jämmerlichen Tröster waren sie für eine elende, verzweifelte Seele! Ein Bekenntnis der Sünde, ohne dabei sein Vertrauen auf Gott zu setzen, ist wertlos.

Meine Seele, halte an Gott fest und glaube Ihm um deswillen, was Er in Christus ist! Ohne Liebe zu Jesus gibt es keinen Glauben. Bei Judas fehlten beide. Seine Seele dachte nicht an Jesus; und das bewies, daß kein Leben in ihm war. Die ganze äußere Nähe zum Herrn, deren er sich früher erfreuen konnte, war jetzt eine um so größere Last, um ihn ins Verderben sinken zu lassen. Was ist das Ende der Sünde, der Sünde gegen Jesus, schon in dieser Welt! Judas brachte die dreißig Silberlinge zu den Hohenpriestern und Ältesten zurück mit dem Bekenntnis: „Ich habe gesündigt, indem ich schuldloses Blut überliefert habe.“ Sie konnten die Wahrheit seiner Worte nicht leugnen. Doch mit äußerster Herzlosigkeit sagten sie: „Was geht das uns an? Siehe du zu. Und er warf die Silberlinge in den Tempel und machte sich davon und ging hin und erhängte sich.“ So manche Seele hat Jesus praktisch verkauft, wenn auch nicht buchstäblich. Möge jeder darauf achten, daß seine Sünde nicht in irgendeiner Weise Judas' Sünde gleicht! Wenn Gott Sünder zur Erkenntnis Seines Sohnes beruft, dann ist es furchtbar, Ihn zurückzuweisen. Das bedeutet, Jesus zu verkaufen für irgendwelche Dinge in dieser Welt, die wir gerne haben möchten oder zu sehr lieben, um uns davon zu trennen. Bei Judas zeigte sich diese Einstellung in ihrer schlimmsten Form. Aber das Verderben ist nicht auf den Sohn des Verderbens beschränkt. (Johannes 17,12).

„Die Hohenpriester aber nahmen die Silberlinge ...“ (V. 6). Das Gewissen mußte ihnen eigentlich sagen, daß auch sie schuldig waren, indem sie Judas für den Verrat Jesu bestochen hatten. Doch es offenbart sich hier ein neuer Gesichtspunkt. Eine Religion ohne Christus ermöglicht den Seelen, ihr Gewissen durch den Glauben zu beruhigen, im Dienst Gottes zu handeln. Sie sagten nämlich: „Es ist nicht erlaubt, sie in den Korban zu werfen, dieweil es Blutgeld ist.“ Das ist Religion! Doch wo war ihr Gewissen, als sie das Geld für Jesus gaben? „Sie hielten aber Rat und kauften dafür den Acker des Töpfers zum Begräbnis für die Fremdlinge. Deswegen ist jener Acker Blutacker genannt worden bis auf den heutigen Tag.“ (V. 7–8). Auf diese Weise mußten sie ihrer Schlechtigkeit auf lange Zeit ein Denkmal setzen. Es ist ein treffendes Bild von dem, was dieses einst heilige Volk geworden ist. Die Hohenpriester sind davon ein Muster. Bis auf den heutigen Tag ist ihr Land ein Blutacker „zum Begräbnis für die Fremdlinge.“ Israel wurde aus seinem Land vertrieben. Es gehört jetzt Fremden, auch wenn sie dort nur begraben werden.[1]

Es sind allerdings nicht nur die Hohenpriester und die Ältesten, das elende Ende des Judas und die anhaltende Bosheit Israels nach der Vorhersage der Propheten, welche uns beschäftigen. Wir sehen vor allem unseren Herrn, wie Er vor dem Landpfleger stand. Als jener Ihn fragte: „Bist du der König der Juden?“, erkannte Er die Mächte dieser Welt an (V. 11), während Er den Hohenpriestern und Ältesten keine Antwort gab. Pilatus fühlte sich von dem Schweigen und der sittlichen Würde seines Gefangenen getroffen und wollte Ihn freilassen. Er durchschaute die Arglist des Volkes und stellte es nach seiner Gewohnheit vor eine Wahl. „Wen wollt ihr, daß ich euch losgeben soll?“ (V. 17). Er mußte jedoch den Haß kennen lernen, mit dem die Menschen Jesus betrachteten. Es gibt keine Person oder Sache, welche die Bosheit des Menschen nicht Jesus vorzieht.

Gott sorgte auch dafür, daß ein Zeugnis aus seinem Heim dem Gewissen des Landpflegers vorgelegt wurde. Seine Frau sandte ihm ein Botschaft, die lautete: „Habe du nichts zu schaffen mit jenem Gerechten; denn viel habe ich heute im Traum gelitten um seinetwillen.“ (V. 19). Diese Nachricht, welche nur von Matthäus erwähnt wird, verwirrte Pilatus noch mehr. Gott ordnete alle diese Begebenheiten so, daß die Niedertracht des Menschen in der Verwerfung Jesu offensichtlich und ohne Entschuldigung wurde. Danach erfahren wir eine ernste Lehre: „Die Hohenpriester und die Ältesten überredeten die Volksmengen, daß sie um den Barabbas bäten, Jesum aber umbrächten.“ (V. 20). Je bevorzugter die Menschen in sittlicher Hinsicht sind, desto größer ist ihr Haß gegen Jesus, wenn kein einfältiger Glaube an Gott vorhanden ist. Auch wenn die Zustände in der Welt sich zweifellos geändert haben, erfolgt die Annahme oder Ablehnung Jesu heutzutage nach denselben Grundsätzen.

Ein Mensch mag genug von Jesus wissen, sodaß seine Seele errettet ist; und dennoch wenig von der Verwerfung durch die Welt erfahren. Wenn er jedoch wirklich dem gekreuzigten und jetzt verherrlichten Christus treu ist, muß er erkennen, was die Schmach und der Haß dieser Welt ausmachen. Da diese den Herrn verworfen hat, muß der Gläubige mit derselben Verwerfung rechnen. Wir können nicht gleichzeitig Himmel und Erde besitzen. Kreuz und Herrlichkeit gehören zusammen. Der Herr stellte Israel die Hoffnung eines Segens auf der Erde vor für den Fall, daß sie Ihn annahmen. Doch sie lehnten Ihn ab. Das brachte das Kreuz Jesu in diese Welt. Gott wußte, daß es unvermeidlich war, und zwar wegen der Bosheit des Menschen. Danach machte Gott die himmlische Herrlichkeit bekannt; und wir sollen auf alles vorbereitet sein, was der Mensch uns je nach dem augenblicklichen Zustand der menschlichen Gesellschaft antun könnte.

Es ist eine Lüge Satans, wenn gesagt wird, daß der Mensch sich in den letzten neunzehnhundert Jahren zum Besseren verändert habe. Die Empfindungen des menschlichen Herzens bleiben immer gleich, obwohl es Zeiten gibt, in denen sie besonders heftig hervorbrechen. Dieselben Leute, die sich „über die Worte der Gnade, die aus seinem Mund hervorgingen“ verwunderten, wollten noch an demselben Tag Jesus kopfüber hinabstürzen (Lukas 4,14–30). Was legte ihre Feindschaft bloß? Die Darstellung der wahren Gnade Gottes! Der Mensch kann den Gedanken nicht ertragen, daß das Heil Jesu für jeden, auch den schlimmsten Sünder, gleich vollkommen und ewig ist. Er sagt sich: „Ist es möglich, daß ich, der ich schon so viele Jahre versuche, Gott zu dienen, genauso wie ein Trunkenbold, ein Betrüger oder eine Hure behandelt werde?“ Er wendet sich von Gott ab und wird sein offener Feind. Letzten Endes hat die Errettung eines Sünders überhaupt nichts mit Gerechtigkeit gegen den Menschen zu tun. Wenn Gott jemand errettet, geschieht dies durch die Gnade. Und das sagt Er ganz klar. Zudem ist das Heilmittel vollkommen; denn kein Fall ist zu verzweifelt, als daß Gottes Gnade ihn nicht erreichen könnte. Der selbstgerechte, religiöse Mensch haßt dieses Heil – und damit auch Gott – weil es ihm jede Bedeutung nimmt.

„Pilatus spricht zu ihnen: Was soll ich denn mit Jesu tun, welcher Christus genannt wird? Sie sagen alle: Er werde gekreuzigt!“ (V. 22). Darin erkennen wir die Ungerechtigkeit dieser religiösen Männer. Wenn Pilatus einige Skrupel zu haben scheint, um nach ihrem Willen zu handeln, so sehen wir bald, was seine Gerechtigkeit wert ist. „Was hat er denn Böses getan?“, fragte er. „Sie aber schrieen übermäßig und sagten: Er werde gekreuzigt! Als aber Pilatus sah, daß er nichts ausrichtete, sondern vielmehr ein Tumult entstand, nahm er Wasser ...“ (V. 23–24). Das ist die Gerechtigkeit der Welt!

Wir mußten schon erkennen, was für Männer die Hohenpriester waren; nun erfahren wir von der Ungerechtigkeit des Römers. Wo Gott nicht herrscht, kann es keine wahre Gerechtigkeit geben. Wir alle haben versagt. Darum muß ich von jemand anderem gerettet werden. Gott hat alles gemessen, gewogen und mangelhaft erfunden. Nur eine Person in dieser Szene ist voll Weisheit, Geduld und Güte – vollkommen in jeder Hinsicht. Als es Zeit war zu reden, sprach Er Sein Wort; als es Zeit war zu schweigen, blieb Er still. Er war Gott auf der Erde und in allen Seinen Handlungsweisen vollkommen. Doch darum geht es hier nicht so sehr. Das Johannesevangelium stellt besonders die Gottheit unseres Herrn heraus und das Lukasevangelium Seine Menschheit. Bei Matthäus sehen wir Ihn als Messias; darum fragt Ihn Pilatus: „Bist du der König der Juden?“ Als Pilatus seine Hände vor der Volksmenge gewaschen hatte, sagte er: „Ich bin schuldlos an dem Blut dieses Gerechten, sehet ihr zu“, als könnte ihn diese Handlung von der schrecklichen Schuld befreien. Das ganze Volk antwortete und sagte: „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder!“ (V. 24–25). Dieser dunkle, verhängnisvolle Flecken blieb auf dem Volk bis zum heutigen Tag.

Auch andere sind schuldig – doch vor allem diese so bevorrechtigten Juden. „Jesum aber ließ er geißeln und überlieferte ihn, auf daß er gekreuzigt würde.“ (V. 26). Sieh dir die Gerechtigkeit dieses Richters an! Das war derselbe Mann, der gerade vorher Jesus einen Gerechten genannt hatte!

Es folgen die Kriegsknechte. Auch sie mußten wie alle übrigen schuldig werden. Es gab keine Klasse in der menschlichen Rangordnung, die nicht ihren Haß auf Gott in der Person Seines Sohnes zur Schau stellte. Dabei versagten sie vor allem in dem, was eigentlich ihren Berufsstolz ausmachen sollte. Welche nichtswürdige Feigheit trampelt einen Mann nieder, der widerstandslos leidet! „Und sie zogen ihn aus und legten ihm einen Purpurmantel um. Und sie flochten eine Krone aus Dornen und setzten sie auf sein Haupt. . . und sie spieen ihn an, nahmen das Rohr und schlugen ihn auf das Haupt“ (V. 28–31). Das war jedoch noch nicht alles. „Als sie aber hinausgingen, fanden sie einen Menschen von Kyrene, mit Namen Simon; diesen zwangen sie, daß er sein Kreuz trüge.“ (V. 32). Welche Ausschreitungen menschlicher Tyrannei folgten der Verwerfung Jesu!

„(Sie) gaben ihm Essig mit Galle vermischt zu trinken.“ (V. 34). Wir dürfen dieses Ereignis nicht mit dem im Johannesevangelium verwechseln, wo der Herr sagt: „Mich dürstet!“ (Johannes 19,28). In Matthäus' Bericht handelt es sich um jenen betäubenden Trank, den die Gefangenen erhielten, bevor sie leiden mußten. Diesen wollte der Herr nicht trinken. Bei Johannes erinnerte Er sich am Kreuz sozusagen an eine Schriftstelle, die noch nicht erfüllt war. Er wird dort zwar auch als der Leidende dargestellt, aber außerdem als der unumschränkte Herr über alle Umstände. Voller Verlangen, die Schriften zu ehren, dachte Er an ein Wort, das noch nicht erfüllt war, und sagte: „Mich dürstet!“ „Sie aber füllten einen Schwamm mit Essig ... und brachten ihn an seinen Mund.“ Dann trank Er den Essig. Hier lesen wir hingegen: „Als er es geschmeckt hatte, wollte er nicht trinken.“ (V. 34). Er wünschte keine Erleichterung von Menschen. „Als sie ihn aber gekreuzigt hatten, verteilten sie seine Kleider, indem sie das Los warfen.“ (V. 35).

Die Überschrift am Kreuz weicht in den verschiedenen Evangelien voneinander ab. Wir müssen uns daran erinnern, daß Pilatus sie in drei verschiedenen Sprachen schrieb. Ein Evangelium, das des Markus, erhebt nicht den Anspruch, mehr als den Inhalt des Geschriebenen, nämlich Seine Anklage oder Beschuldigung, anzugeben. In den anderen berichtet uns der Heilige Geist den Wortlaut. Wie angemessen geschieht das hier! „Dieser ist Jesus, der König der Juden.“ (V. 37). Das Wichtigste für den Juden war, ihren Messias und König in Jesus zu erkennen. Im Lukasevangelium lesen wir: „Dieser [Bursche] ist der König der Juden.“ (Lukas 23,38). Der Ausdruck der Verachtung weist hin auf Den, der „verachtet und verlassen von den Menschen“ war. (Jesaja 53,3).[2] Bei Matthäus dürfen wir zitieren: „Er kam in das Seinige, und die Seinigen nahmen ihn nicht an.“ (Johannes 1,11). Obwohl die Nichtjuden an der Schuld teilnahmen, waren es doch die Juden, die Pilatus zwangen, Ihn zum Tod zu verurteilen. Im Johannesevangelium haben wir kennzeichnenderweise die ausführlichste Fassung, nämlich: „Jesus, der Nazaräer, der König der Juden.“ (Johannes 19,19). Auf diese Weise werden zwei Wahrheiten über unseren Herrn vereinigt, die sonst nirgendwo so eng beieinander stehen – Seine tiefste Erniedrigung und Seine höchste Herrlichkeit. Er, durch den alle Dinge ins Dasein kamen, Gott selbst, wurde ein Mensch aus Nazareth. Die hierin liegende Schönheit muß jeder geistlichen Gesinnung erkennbar sein. Überall im Johannesevangelium finden wir die Erniedrigung sowie die Erhöhung des Herr viel auffallender geschildert als irgendwo sonst.

„Auf dieselbe Weise schmähten ihn auch die Räuber, die mit ihm gekreuzigt waren.“ (V. 44). Sogar sie fanden Zeit, Jesus zu verhöhnen, indem sie ihre leibliche Qual durch Spott auf den Sohn Gottes erleichterten. O, geliebte Freunde, gab es irgendwann eine solche Szene?

Bisher haben wir die Seite des Menschen gesehen; doch wie handelte Gott? „Um die neunte Stunde aber schrie Jesus auf mit lauter Stimme und sagte: Eli, Eli, lama sabachthani? Das ist: mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?“ (V. 46). Hier sehen wir den vollen Beweis, daß Er nicht an natürlicher Erschöpfung starb. „Jesus aber schrie wiederum mit lauter Stimme und gab den Geist auf.“ (V. 50). Der Mensch mochte Seinen Tod wollen und das Werkzeug dazu sein. Unser Herr starb indessen als ein freiwilliges Opfer. Er wurde Mensch, um als solcher sterben zu können. Dennoch zeigte Er in allen Umständen, daß Er Der war, welcher genauso leicht die Welt hätte hinwegfegen können, wie Er damals am Anfang durch ein Wort die Grundlagen von Himmel und Erde feststellte.

„Jesus. . . gab den Geist auf. Und siehe, der Vorhang des Tempels zerriß in zwei Stücke, von oben bis unten; und die Erde erbebte, und die Felsen zerrissen, und die Grüfte taten sich auf, und viele Leiber der entschlafenen Heiligen wurden auferweckt; und sie gingen nach seiner Auferweckung aus den Grüften und gingen in die heilige Stadt und erschienen vielen.“ (V. 50–53). Sogar die Natur mußte am Himmel und auf der Erde ihr Zeugnis ablegen. Dabei war die Dunkelheit über dem Land keineswegs eine Sonnenfinsternis. Auch das jüdische System gab sein ernstes Zeugnis in dem zerrissenen Vorhang. Der unzerrissene Vorhang war das Sinnbild davon, daß der Mensch Gott nicht nahen konnte. Das war unter dem Gesetz unmöglich. Gott wohnte damals in dichter Finsternis. Im Tod Jesu zeigte sich jedoch vollkommene Gnade. Gott und Mensch können sich jetzt von Angesicht zu Angesicht begegnen. Das Blut ist auf und vor den Gnadenstuhl gesprengt; und der Mensch ist eingeladen, persönlich herbeizukommen. Warum sollte er nicht? Das kostbare Blut ist es wert. Gott kam in Christus vom Himmel herab, um die Sünde durch das Opfer Seiner selbst wegzunehmen. Für jede Seele, die glaubt, ist dies geschehen. Das jüdische System mochte zwar noch eine Weile anhalten, wie ein Leichnam einige Tage liegen bleibt, bevor er beerdigt wird. Doch das Zerreißen des Vorhangs war wie die Trennung von Seele und Leib bei einem Menschen. Dies war indessen nicht alles; überall wurden Zeichen gesehen: auf der Erde und am Himmel, beim Gesetz und in der unsichtbaren Welt. Jesus besaß die Schlüssel des Hades und des Todes. Selbst die Gräber wurden beim Tod Jesu geöffnet, obwohl die Leiber der Heiligen erst nach Seiner Auferstehung aus den Gräbern kamen. Er war, Er ist, die Erstlingsfrucht; und durch Seine Auferstehung wurde die Macht des Lebens in die Welt gebracht. Welches Zeugnis könnte vollständiger sein? Der wachhabende Hauptmann, der ohne Zweifel ein Heide war, fürchtete sich sehr und sprach: „Wahrhaftig, dieser [Mensch] war Gottes Sohn.“ (V. 54).

„Es waren aber daselbst viele Weiber, die von ferne zusahen ...“ (V. 55). Wo waren jedoch die Jünger? Welch ein vernichtendes Urteil über alle prahlerische Kraft! Sie hatten Jesus verlassen und waren geflohen. Wir sehen indessen diese Frauen! Im Gegensatz zu ihrer natürlichen Furchtsamkeit wurden sie in ihrer Schwachheit gekräftigt und schauten, wenn auch von ferne, zu. In Joseph von Arimathia erkennen wir einen Mann, der sehr viel zu verlieren hatte, da er reich und ein Ratsherr war. Früher ein heimlicher Jünger Jesu, führte Gott ihn jetzt zu einer Haltung, die man zu dieser Zeit am wenigsten von ihm erwartet hätte. Mit dem Tod Jesu vor Augen ging er zu Pilatus und bat um den Leib Jesu. Nachdem er Ihn in seine eigene neue Gruft gelegt hatte, wälzte er als Tür einen Stein vor dieselbe. Wenn Apostel und Jünger fliehen, kann Gott um Seines Namens willen ein anderes Zeugnis erwecken; und so geschah es hier.

Wir haben in diesem Kapitel die Geschichte des menschlichen Ichs, des Fleisches sowie der Verwerfung und des Todes Jesu verfolgen müssen. Wenn wir alle Reichtümer, alle Gelehrsamkeit und alle Macht dieser Welt besäßen, so könnten uns diese nicht glücklich machen. Das kann allein Jesus. Doch laßt uns daran denken, daß wir uns in Feindesland befinden, das seine Treulosigkeit gegen unseren Meister bewiesen hat! Falls wir nicht empfinden, daß wir uns durch das Lager jener bewegen müssen, die Jesus gekreuzigt haben, stehen wir in Gefahr, in einen Hinterhalt des Feindes zu geraten. Der Herr gebe uns jene Ruhe des Glaubens, welche nicht mit sich selbst beschäftigt ist, sondern mit Dem, der selbst unsere Sünden auf Seinem Leib an dem Holz getragen hat!

Fußnoten

[1] Diese Aussage war fast zweitausend Jahre lang gültig, bis 1948 mit der Gründung des Staates Israel der erste Schritt zur nationalen Wiederbelebung vollzogen wurde. Ihren Abschluß wird sie mit der Ankunft des Herrn zum Tausendjährigen Reich finden (Übs.).

[2] Der Ausdruck der Verachtung wird verstärkt durch die Wortstellung im griechischen Text (siehe z. B. Nestle-Aland, 28. Aufl.): „hO basileÁv tòn HIouda°wn oÆtov“ („Der König der Juden [ist] dieser!“). (W. K./Übs.).

Kapitel 28

Auch in der Darstellung von Tod und Auferstehung des Herrn finden wir das besondere Thema des Matthäusevangeliums zielbewußt beibehalten. Tatsächlich wird es in wenigen anderen Abschnitten so treffend verdeutlicht wie in Kapitel 28. Wir lesen z. B. nichts von der Himmelfahrt. Wenn wir nur dieses Kapitel hätten, woher sollten wir dann wissen, daß der Herr in den Himmel auffuhr? Unmöglich konnte der Apostel ein so herrliches und fesselndes Ereignis weglassen ohne eine bestimmte Absicht. Sein Fehlen bedeutet keineswegs einen Mangel in Matthäus' Bericht, sondern ist vielmehr ein Teil (und ein Beweis) von dessen Vollkommenheit, wenn wir das Blickfeld des Matthäusevangeliums richtig verstehen. Falls die Himmelfahrtszene hier eingefügt wäre, dann hätten wir Flickwerk vor uns, welches nicht mit dem Bericht, der in diesem Kapitel endet, übereinstimmt.

Trotzdem ist es eine der Bibelstellen, über welche die Gelehrten stolpern. Indem sie thematische Zielsetzungen in den Evangelien leugnen, urteilen sie nach à priori[1]-Gesichtspunkten und können infolgedessen nicht verstehen, warum ein solch wichtiges Ereignis von unserem Evangelisten übergangen wurde. Offensichtlich glauben sie nicht bis zur letzten Konsequenz, daß Gott diese Evangelien geschrieben hat, sonst würden sie schlußfolgern, daß der Fehler in ihrer Unwissenheit und ihren falschen Gedankengängen liegen muß. Ein Gläubiger mit einfältigem Herzen ruht voller Zufriedenheit in dem Bewußtsein, daß die Weglassung der Himmelfahrt im Matthäusevangelium genauso vollkommen ist wie ihre Einfügung bei Lukas. Alles im Wort Gottes ist so, wie Er es geschrieben haben wollte. Auch die Ansicht, daß etwas vom Schluß der Schrift des Matthäus verloren gegangen sei, widerspricht jedem äußeren und inneren Beweis.

Bevor ich dieses Thema abschließe, möchte ich aufzeigen, wie sehr die Anführung der Himmelfahrt hier mit dem Bild, das Gott übermitteln will, unvereinbar ist und die Schönheit desselben zerstört. Auf der anderen Seite ist – ich brauche es wohl kaum zu sagen – die Erwähnung derselben dort, wo sie beschrieben wird, genauso schön und notwendig. Die vorgestellten Ereignisse wurden passend zu dem unmittelbaren Thema ausgewählt. Wenn wir das Kapitel, so wie es vor uns steht, betrachten, erkennen wir, daß der Heilige Geist sich darauf beschränkt, den Messias zu schildern, wie Er aus den Toten auferstanden ist und Seine Jünger außerhalb der rebellischen Stadt in Galiläa trifft. In anderen Stellen unseres Evangeliums wird die Himmelfahrt stillschweigend vorausgesetzt bzw. angedeutet, so zum Beispiel in Matthäus 13,41; 16,27–28; 22,44; 24; 25 und vor allem 26, 64. Das Ereignis wurde folglich nicht aus Unwissenheit weggelassen. Auch hat kein Zufall uns dasselbe aus dem griechischen Urtext geraubt. Ich spreche nur deshalb von diesen Dingen, um in hinreichender Weise und vollständig die töricht-unehrerbietige Vernünftelei von Gelehrten, vor allem aus neuerer Zeit, zurückzuweisen.

„Aber spät am Sabbat, in der [Abend-] Dämmerung ...“ (V. 1). Das war nicht der Morgen des Auferstehungstages, sondern der vorherige Abend. Wir mit unseren westlichen Zeitvorstellungen denken nur an das erste Zwielicht. Das Wort bedeutet jedoch einfach, daß der letzte Tag der Woche seinem Ende entgegendämmerte. Wir müssen daran denken, daß der Abend für einen Juden gleichzeitig der Beginn eines neuen Tages darstellte. Ein völlig gleichartiger Ausdruck steht in Lukas 23,54, wo seine jüdische Bedeutung keineswegs bezweifelt werden kann. Der Heilige Geist verfolgt die Beschreibung dieses Besuchs der Frauen am Grab nicht weiter. Es gibt keinen Grund, die Umstände der ersten drei Verse dieses Kapitels miteinander zu verbinden.[2] Vers 1 soll nur die Hingabe dieser heiligen Frauen schildern. Während die Jünger nach Hause gegangen waren, konnten die Frauen trotz natürlicher Furcht zu jener Zeit nicht von dem Ort, an dem der Herr sich befand, wegbleiben. Sie hatten Spezereien zum Einbalsamieren des Leibes des Herrn vorbereitet und ruhten am Sabbat nach dem Gebot, wie wir bei Lukas lesen. „Es wurde gerade dunkel“ ist der Gedanke, der hier dargelegt werden soll.[3] Er spricht vom Zwielicht nach dem Sabbat. Die Herzen jener Frauen hielten sich bei dem Grab auf und waren mit Jesus beschäftigt.

„Und siehe, da geschah ein großes Erdbeben ...“ (V. 2). Das ereignete sich später; wieviel später wird nicht gesagt. Wir haben in diesen Anfangsversen einfach eine Aufzählung von Ereignissen ohne Angabe von Zeitintervallen und dürfen den Besuch der Frauen am Grab hier in Vers 1 nicht mit dem am Morgen des ersten Wochentags verwechseln, welchen wir im Markusevangelium und ab Vers 5 in unserem Kapitel finden. Bei dieser letzten Begebenheit war der Herr nicht mehr im Grab. Auch der Engel, welcher vom Himmel herabstieg und den Stein wegwälzte, hatte mit der eigentlichen Auferstehung Jesu nichts zu tun. Der Herr benötigte eine solche Hilfe nicht. Gott weckte Ihn auf; und Er selbst erstand auf. Das ist die Lehre der Bibel über die Auferstehung. Wir dürfen annehmen, daß die Handlung des Engels nur dazu diente, die Aufmerksamkeit der Menschen auf das zu lenken, was Gott getan hatte. Außerdem sollte sie wohl auch Betrug verhindern und Vernunftschlüsse von Feinden ausschließen. Folglich lauten die Worte des Engels: „Kommet her, sehet die Stätte, wo der Herr gelegen hat.“ (V. 6).

Ein bemerkenswertes Ergebnis der Auferstehung wird überall erwähnt. Der Engel sagte: „Fürchtet ihr euch nicht!“ Jene mächtige Tat Gottes sollte für immer die Furcht in jenen austreiben, die an Jesus glauben, indem sie ihnen die Gewißheit vermittelt, daß der Herr jetzt für sie eintritt. Bis zum Kommen und zur Auferstehung Jesu gab es noch viel Finsternis und Unsicherheit, wie groß sich auch die Gütigkeit und Barmherzigkeit Gottes erwiesen hatte. Offensichtlich wurde die Welt von der Auferstehung nicht besonders beeindruckt. Doch welche erhabenen Wahrheiten und welch ein Segen folgten für das Volk Gottes! Für den Glauben ist sie der Triumph Gottes über die letzten Anstrengungen der Sünde und der Macht Satans, auch wenn sich zweifellos der Tod noch immer in der Welt befindet und Beute raubt.

„Was ist die Auferstehung für dich?“, fragt der Kritiker. „Alles, wenn Christus mein Leben ist! Ich darf mich an ihr trösten. Meine Seele ist eingeladen, ihre Freude völlig zu genießen, obwohl mein Leib ihre Befreiung noch nicht teilt. Gott hat mir im Kreuz Christi ein vollkommenes Zeugnis vom Leiden für die Sünde gegeben.“ Der Mensch kann nicht glauben, daß Er der Sohn Gottes ist, weil er nicht versteht, wie Gott Seinen Allergeliebtesten leiden lassen konnte. Auch andere haben zu Gott gerufen und sind indessen trotz all ihrer Fehler erhört worden. Christus jedoch rief in der Tiefe Seiner Leiden zu Gott und wurde trotz Seiner Gnade und Herrlichkeit und der Liebe des Vaters zu Ihm nicht erhört. Bevor alle Wogen des göttlichen Zorns über Seinem Haupt zusammenschlugen, war Er noch nicht das fleckenlose Opfer, umwoben mit unserer Sünde. Doch am Kreuz kam der Wendepunkt; und alles ist verändert. Für die Welt schien bezüglich der Rechte Jesu alles vorbei zu sein. Er starb am Kreuz und war dabei nach Seinen eigenen Worten von Gott verlassen. War damit alles so endgültig, wie die Menschen oder der Teufel es wünschten? Am dritten Tag griff Gott ein. Jesus stand aus den Toten auf; und alle Mächte der Erde und der Hölle wurden bis ins Mark erschüttert.

Andererseits hat die Auferstehung für den Gläubigen in jeder Hinsicht Frieden gebracht. Ursachen für Furcht und selbstsüchtige Sorge sind im Grab Christi begraben. Im auferstandenen Christus fließt jede Segnung über. Wie oft wird davon in den Briefen gesprochen! Nichts ist grundlegender; auf keine Wahrheit wird mehr Nachdruck gelegt. Unbestimmte Gedanken bezüglich der Treue, Liebe, usw. Gottes reichen zum festen Trost Seines Volkes nicht aus. Viele Seelen, welche die volle Wahrheit nicht erkennen, genießen nur flüchtige Augenblicke der Freude. Um völligen, festgefügten Frieden zu besitzen, müssen wir auf der Grundlage Gottes ruhen – dem Tod und der Auferstehung Christi. So wie Sein Tod allem Bösen in mir begegnet, ist Seine Auferstehung die Quelle und das Muster des neuen Lebens und meiner Annahme bei Gott, welche die Gnade mir in Ihm gegeben hat – jenseits von Sünde, Tod und Gericht.

Aber die Auferstehung ist auch Gottes Beweis an alle Menschen, wie Paulus den Athenern predigte, daß Er nicht nur die Toten, sondern auch die Lebenden – die ganze bewohnte Erde – richten wird in Gerechtigkeit durch einen Mann, den Er dazu bestimmt hat, nämlich Jesus. (Apostelgeschichte 17,22 ff.). Denn Gott hatte Ihn als Seine größte Segnung und den Segensspender gesandt; doch der Mensch kreuzigte Ihn. Daraufhin weckte Gott Ihn zur Rechtfertigung des Gläubigen auf. Außerdem wird Er die Welt richten.

Der Lauf der Welt wurde durch die Auferstehung des Herrn nicht unterbrochen. Der Mensch schlief wie üblich und erhob sich am Morgen, als sei nichts geschehen; und doch ist die Auferstehung das größte Werk der Macht, Gerechtigkeit und Herrlichkeit, das Gott jemals bewirkt hat. Sie gründet sich auf die tiefsten und zugleich vollkommensten Leiden für die Sünde, wie sie niemals zuvor von einem Menschen erduldet worden sind. Hier geschah das erhabenste Werk der Handlungsweisen Gottes. Ich sage dies im Blick auf den Tag, an dem alles entsprechend Seiner Herrlichkeit neu gemacht wird als Folge der Auferstehung Christi, das heißt, der Anwendungen jener Macht, die sich in der Auferstehung gezeigt hat. Falls die Welt gleichgültig darüber hinwegging – was sollte die Auferstehung für uns bedeuten? Schätze sie nicht gering, weil sie immer noch ein Gegenstand des Glaubens ist! Gottes gewaltige Macht hat inmitten dieses Schauplatzes der Schwachheit und des Todes eingegriffen und sich in der Auferstehung Christi geoffenbart. Gott konnte nichts Größeres tun, um die Sünde auszulöschen, als im Opfer Christi geschehen ist. Dabei war es dieses Eine, die Sünde, welche die Seele Gott fürchten ließ. Jesus wurde so behandelt, als wäre Er ganz und gar mit Sünde bedeckt gewesen, und trug sie als Seine eigene. Um sie hinweg zu nehmen, mußte Er sie völlig tragen. Er tat es; und jetzt ist sie nicht mehr da. Wir ruhen nun in dem, was Gott uns von Christus und unserer Sünde mitteilt. Diese Botschaft prüft das Vertrauen der Seele auf Gott. Bin ich bereit, Gott zu vertrauen, wenn ich auch auf mich selbst nicht vertrauen kann? Die Sünde führte zu Mißtrauen gegen Gott. Die Gabe, der Tod und die Auferstehung Christi stellen hingegen nicht nur das Verlorene wieder her, sondern befestigen auch die Seele in einer Erkenntnis Gottes, wie sie nie ein Engel besaß, noch besitzen kann. Meine Seele benötigte nicht die Überzeugung, daß Gott zu barmherzig sei, um mich wegen meiner Sünden zu verderben, sondern eine volle Befreiung als Konsequenz eines vollständigen Gerichts über die Sünde (Römer 8,1.3). Wir können keine Gemeinschaft mit Gott haben außer auf Grundlage einer gerechten Verfahrensweise mit unserer Sünde. Der gekreuzigte Christus hat vor Gott die Sünde derer, die glauben, vernichtet. Wenn wir Gott glauben bezüglich des Sterbens Seines Sohnes der Sünde – unserer Sünde – wegen, dann beziehen wir gemeinsam mit Gott Stellung gegen uns selbst. Indem wir uns vor Ihm als verlorene Sünder anerkennen, zeigen wir Buße zu Gott, welche vom Glauben nicht getrennt werden kann.

Die vollkommene Liebe wohnt in Gott und kommt aus den Tiefen Seines heiligen Wesens hervor. Er wurde ein Mensch, um die ganze sittliche Frage der Sünde zu durchleben. Der Triumph der Gnade besteht darin, daß Er dies in Christus getan hat. Kein Wunder also, daß der Engel sagen konnte: „Fürchtet ihr euch nicht!“ Die Auferstehung zeigt, daß alle Hindernisse beseitigt sind. Der Engel erkannte Ihn als Herrn an; doch was für ein Segen, daß wir Ihn „unser Herr“ nennen dürfen! Was für eine Freude, jenen Auferstandenen, der gekreuzigt war, als Den anzuerkennen, Der das Recht hat, allem zu befehlen! Zweifellos gab die Wahrheit, daß Er Gott war, Seinem Werk ihren vollen Wert. Er stand, obwohl ein Mensch, weit über der Menschheit. Er war der Schiedsmann (Hiob 9,33), der Seine Hände sowohl Gott als auch den Menschen reichen konnte. Darum weist der Engel darauf hin, daß in der Gegenwart eines auferstandenen Heilands auch der ängstlichste Gläubige nichts zu fürchten hat.

Andererseits sagt Apostelgeschichte 17,31: „Er [Gott] (hat) einen Tag gesetzt, an welchem er den Erdkreis richten wird in Gerechtigkeit durch einen Mann, den er dazu bestimmt hat, und hat allen den Beweis davon gegeben, indem er ihn auferweckt hat aus den Toten.“ Wenn ich nicht auf einen auferstandenen Heiland zur Errettung meiner Seele vertraue, bin ich an Seinem Tod mitschuldig. Falls ich nicht um Zuflucht zu Ihm geflohen bin, befinde ich mich in Gesellschaft jener, die Ihn gekreuzigt haben. Doch der Glaube an Sein Blut hat mich von dieser Schuld gereinigt. Wie gerecht ist es, daß die Vorsorge der Gnade, welche die Befreiung des Gläubigen besiegelt, bei ihrer Ablehnung zum tödlichen Ballast wird, welches die Welt im Gericht versenken wird! Indem ich Gott glaube, weiß ich, daß der Mensch Jesus gekreuzigt hat, und zwar nicht nur der weltlich gesinnte. Die ganze Menschheit ist von dieser Schuld durchtränkt. Gott schenkte eine Tür der Befreiung für alle, nämlich den gekreuzigten Jesus.

„Fürchtet ihr euch nicht!“ Es gibt keinen Anlaß zur Unruhe mehr; denn Er ist auferstanden. Darauf hatte Gott gewartet. „Ich weiß, daß ihr Jesum, den Gekreuzigten, suchet.“ (V. 5). Entscheidend war jetzt, daß das Herz sich mit Jesus beschäftigte. Gott wollte schon immer die Sünde auslöschen. Nun war dies geschehen. Er hatte voll heiliger Liebe Jesus in den Tod gegeben und jetzt aus den Toten auferweckt und verherrlicht, damit unser Glaube und unsere Hoffnung auf Gott seien. Wenn mein Glaube und meine Hoffnung wirklich auf Gott gerichtet sind, erfreue ich mich an Christus – wenn auf mich, wird Christus für mich bedeutungslos zu meinem ewigen Verderben. Falls Christus nicht für mich zur Ruhe und Freude, zum Heiland und Herrn wird, muß ich bald vor Ihm als meinem Richter zittern.

Kehren wir jetzt zu den Frauen am Grab zurück! Sie sollten hingehen und den Jüngern des Herrn mitteilen, daß Jesus von den Toten auferstanden sei und vor ihnen her nach Galiläa gehe. Im Lukasevangelium lesen wir nichts von Galiläa. Dort gesellte Er sich zu den beiden Jüngern auf ihrem Weg nach Emmaus. Als diese am selben Abend nach Jerusalem zurückkehrten, „fanden (sie) die Elfe, und die mit ihnen waren, versammelt, welche sagten: Der Herr ist wirklich auferweckt worden und dem Simon erschienen.“ (Lukas 24,33–34). Dann trat Jesus selbst in ihre Mitte. Alle Umstände haben hier Jerusalem zum Mittelpunkt. Im Matthäusevangelium wird großer Nachdruck auf Galiläa als Ort des Zusammentreffens gelegt. Warum? Ist es nicht bemerkenswert, daß das eine Evangelium als Treffpunkt Jesu mit Seinen Jüngern Jerusalem und das andere Galiläa angibt? Will Gott uns damit nicht etwas Wichtiges lehren?

Wir neigen dazu, die Bedeutung einer Wahrheit an ihren Ergebnissen für uns zu messen. Dabei ist der wahre Maßstab ihr Beitrag zur Herrlichkeit Gottes. Er teilt uns Seine Wahrheit auf eine Weise mit, die für uns am besten ist. Im Matthäusevangelium wird Jesus normalerweise in Galiläa gesehen. Jerusalem wies Ihn ab, war bestürzt über Seine Geburt und warf Ihn hinaus – zum Tod am Kreuz. Die Gefühle der Juden werden durch die Worte genau beschrieben: „Wir hielten ihn für bestraft, von Gott geschlagen und niedergebeugt“ (Jesaja 53,4). Sie erwarteten vom Messias, daß Er ihren irdischen Vorstellungen entsprach, und machten ihrer Enttäuschung Luft, indem sie den Sohn Gottes verwarfen. In Übereinstimmung hiermit berichtet Matthäus also, daß der Schauplatz Seiner Lebensarbeit und der Geringschätzung seitens der Juden auch der Ort werden sollte, an dem Er sich als Auferstandener offenbaren wollte, nachdem Ihn das Haus Israel verworfen hatte, nämlich Galiläa. Er offenbarte sich erneut in dem verachteten Galiläa der Nationen, als Ihm alle Gewalt im Himmel und auf der Erde gegeben war. Dort gab Er auch dem gläubigen Überrest aus Seinem alten Volk seinen großen Auftrag.

„Und sie gingen eilends von der Gruft hinweg mit Furcht und großer Freude, und liefen, es seinen Jüngern zu verkünden. Als sie aber hingingen ... kam Jesus ihnen entgegen.“ (V. 8–9). Im Johannesevangelium, wo Maria ihre Hand zum Herrn hin ausstreckte, sagte Er: „Rühre mich nicht an!“ (Johannes 20,17). Wie kommt es, daß der Herr hier, als die Frauen herzunahten und Seine Füße umfaßten, dies nicht verbot? In diesen beiden Handlungen werden uns zwei ganz verschiedene Wahrheiten vorgestellt. Die große Hoffnung Israels bestand darin, Christus in ihrer Mitte zu haben. Genauso kennzeichnend ist für uns Christen die Abwesenheit Christi im Himmel, während wir unsere Zeit der Versuchungen durchleben. Johannes spricht ausführlich vom Weggang des Herrn. Folglich wird eine ganz andere Szene der Herrlichkeit, völlig unabhängig von dieser Welt, herausgestellt. Darum besagt die Lehre dort sozusagen: „Ihr schaut als Juden danach aus, daß Ich persönlich anwesend bin. Mein gegenwärtiger Platz ist jedoch jetzt in der Höhe und in den vielen Wohnungen, die Ich für euch im Haus meines Vaters bereiten will.“ Er offenbarte den Gläubigen eine himmlische Hoffnung, die sich völlig von Seiner Regierung über Sein Volk in dieser Welt unterscheidet. Im Matthäusevangelium hingegen sehen wir Jesus, wie Er, von Jerusalem verworfen, nach Seiner Auferstehung wieder in Galiläa gefunden wird. Wie groß auch immer Seine gegenwärtige Macht und Herrlichkeit sein mag und welchen Trost und welche Segnung Er den Seinen mitgeteilt hat, Er bleibt trotzdem hinsichtlich der Juden und Jerusalems der verworfene und verachtete Messias. Daher bestätigte Er bei dieser Gelegenheit die Botschaft des Engels, indem Er sagte: „Fürchtet euch nicht; gehet hin, verkündet meinen Brüdern, daß sie hingehen nach Galiläa, und daselbst werden sie mich sehen.“ (V. 10).

Der Landpfleger übte die Macht des römischen Reiches aus. Doch wer waren die, welche ihn zu seinem Verbrechen angestiftet hatten? Die falschen Religionisten ihrer Tage – die Priester – waren von Satan völlig verblendet. Gewohnheitsmäßig ohne jegliche Einfalt des Herzens versammelten sie sich mit den Ältesten und hielten Rat; und jene, die einen verräterischen Jünger mit „dreißig Silberlinge“ bestochen hatten, um Christus zum Tod zu bringen, gaben „Geld genug“ an die Soldaten, um die Wahrheit Seiner Auferstehung zu leugnen. Das ist der Mensch und die Welt – und zwar, es ist ernst zu sagen, in ihrer höchsten und stolzesten Gestalt. So war es damals. Hat sich die sittliche Erscheinung inzwischen geändert? Wenn wir die Bibel richtig lesen, finden wir in ihr nicht nur einen Bericht von der Vergangenheit, sondern auch ein Lehrbuch über Gegenwart und Zukunft. Mögen wir es als Gottes Wahrheit sowie auch zum Segen für unsere Seelen lesen! Eins steht fest, daß die Juden, und insbesondere ihre religiösen Führer, die Leitung im Bösen und im Widerstand gegen Gott vor dem Tod Christi (Matthäus 26 und 27), während Er im Grab lag (Matthäus 27,62–66) und nach Seiner Auferstehung (Matthäus 28,11–15) einnahmen. Aber der Unglaube ist schließlich genauso schwach in der Opposition gegen Gott, wie der Glaube mit und durch Ihn stark ist. Ihre eigene Wache wurde gegen ihren Willen zum klarsten und am wenigsten erwarteten Beweis von der Auferstehung. Welch ein Zeugnis lieferte das Entsetzen der Söldner in Vergleich zu den Zweifeln Seiner eigenen Jünger! Es war jetzt nicht einfach mehr Unglaube. Sie sprachen überlegt und vorsätzlich eine Lüge aus; und darauf stützen sich die Juden „bis auf den heutigen Tag.“ Ihre Furcht erweckte gegen ihren Willen ein sicheres Zeugnis in Hinsicht auf Jesus; und ihre Feindschaft verführte sie jetzt, das, was sie als Wahrheit erkennen mußten, zu verwerfen, selbst wenn es ihre ewige Verdammnis bedeutete.

„Die elf Jünger aber gingen nach Galiläa, an den Berg, wohin Jesus sie beschieden hatte. Und als sie ihn sahen, warfen sie sich vor ihm nieder; einige aber zweifelten.“ (V. 16–17). Und diese Zweifler waren Jünger! Wie gut ist Gott! Wie steht Er über den natürlichen Gedanken! Ein Mensch hätte diese Einzelheit nicht berichtet. Warum sollte man schreiben, daß einige Seiner Jünger zweifelten? Würde es nicht andere zum Straucheln bringen? Es ist jedoch gut, die Tiefen unserer ungläubigen Herzen zu kennen – zu sehen, daß sogar in der Gegenwart des auferstandenen Jesus „einige ... zweifelten.“ Egal, wie groß Seine Liebe zu Seinen Kindern ist – Gott verbirgt vor ihnen nie ihre Sünden, noch nimmt Er sie auf die leichte Schulter. Tatsächlich liebt Er uns zu sehr; und Er bleibt immer Gott.

„Und Jesus trat herzu und redete mit ihnen und sprach: Mir ist alle Gewalt gegeben im Himmel und auf Erden. Gehet nun hin und machet alle Nationen zu Jüngern, und taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und lehret sie, alles zu bewahren, was ich euch geboten habe. Und siehe, ich bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters.“ (V. 18–20). Angesichts dieser Worte scheint mir eine Beschreibung der Himmelfahrtsszene unangebracht zu sein. Was wäre unpassender, als nach Seinen Worten „Siehe, ich bin bei euch alle Tage“ die Einzelheiten Seines Hinaufsteigens in den Himmel zu lesen? Nein, der Vorhang fällt schon vorher. Wenn es nicht so wäre, könnte der ungebrochene Segen dieser Verheißung nicht in unseren Herzen nachklingen. So scheint mir das Fehlen einer Schilderung Seines Abschieds in vollkommener Übereinstimmung mit Seiner letzten Verheißung und mit dem ganzen Evangelium zu stehen.

Warum finden wir hier nichts von „Buße und Vergebung der Sünden“? (Lukas 24,47). Warum sollten sie nicht „der ganzen Schöpfung“ predigen? (Markus 16,15). Was macht diesen Abschluß des Matthäusevangeliums so besonders passend? Der Herr war als der jüdische Messias verworfen worden. Daraufhin enthüllte Er die neuen Handlungsweisen Gottes mit den Menschen. Vorher sollten sie nicht einmal zu den Samaritern gehen (Matthäus 10). Jetzt wird ein ganz neuer Wirkungsbereich geöffnet. Gott hat nicht länger Seinen besonderen Wohnort in einer einzigen Nation. Der Kreis hat sich erweitert. „Gehet nun hin und machet alle Nationen zu Jüngern, und taufet sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes!“ Die Taufe steht an dieser Stelle im Gegensatz zur Beschneidung; und die vollere Offenbarung der Gottheit wird dem Namen „Jehova“, unter dem Gott in Israel bekannt war, gegenüber gestellt. „Lehrt sie, alles zu bewahren, was ich euch geboten habe.“ Das stimmt mit der Bergpredigt überein, wo der Herr sich in Gegensatz zu den Alten stellt und sagt: „Ich aber sage euch.“ (Matthäus 5). Er war der Prophet wie Mose, den Gott zu erwecken verheißen hatte und auf den sie hören sollten (5. Mose 18,15). Welche besonderen Anweisungen für jüdische Jünger lesen wir hier! Sie sollten alles lehren, was Jesus ihnen geboten hatte. Er war der geliebte Sohn Gottes, auf den vor allen anderen zu hören war (Matthäus 17,5). Die Nationen sollten nicht unter das Gesetz gebracht werden. Dennoch ist gerade dies zum Ruin der Christenheit, zur Leugnung des wahren Christentums und zur tiefen Verunehrung Christi eingetreten.

Damit schließt alles. Die Jünger werden auf einen unruhigen Schauplatz geschickt; aber „siehe, ich [Jesus] bin bei euch alle Tage bis zur Vollendung des Zeitalters.“ Das war und ist für den Glauben genug. Der Herr möge geben, daß wir unsere Seelen für dieses und jedes Zeitalter Gott und dem Wort Seiner Gnade anvertrauen, welches selbst dann bestehen bleibt, wenn Himmel und Erde vergehen!

Fußnoten

[1] Grundbegriff der Logik und Erkenntnistheorie. Er bedeutet etwas Vorausgesetzes, auf Grund dessen etwas erkannt oder gedacht wird. Im vorliegenden Fall liegt die Bedeutung darin, daß die Gelehrten voraussetzen, daß keine besondere thematische Absicht beim Abfassen eines speziellen Evangeliums vorlag. (Übs.).

[2] Das paßt gut zu dem, was wir bisher im Matthäusevangelium gefunden haben. Der Leser kann die Worte „ka± ¸doÁ“ („und siehe“) in Vers 2 mit ihrer Anführung in Matthäus 8, 2 vergleichen. Die wahre Verbindung der Ereignisse liegt nicht in der Zeitfolge, sondern im Thema des Erzählers. Es gibt keinen Grund zur Annahme, daß die Frauen das Erdbeben miterlebten. Nach meiner Meinung waren allein die Söldner Augenzeugen desselben. (W. K.).

[3] Dieser interessante Gedanke Kellys wird gestützt von Ausführungen J. N. Darbys in seinen Aufsätzen „The Narrative of the Passion-Week and of the Resurrection“ und „The Facts of the Lord’s Resurrection, in their relative Order“ in Coll. Writ. 32 (Reprint 1972) 368–372 und 373–375. Vergl auch Franz Kaupp (1968): Biblische Fragen, Ernst-Paulus Verlag, Neustadt/W., S. 324–338! (Übs.).