Der Kommentar ist aus dem Englischen von Manuel Seibel übersetzt worden.

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Kapitel 1,1–5,11: Die Gerechtigkeit Gottes

1. Einleitung: Kapitel 1,1–17

In den ersten sieben Versen dieses Briefes stellt Paulus die Vollmacht vor, mit der er diesen Brief schrieb. Darüber hinaus nennt er das Thema des Briefes und die apostolischen Grüße an die Heiligen in Rom.

„Paulus, Knecht Christi Jesu, berufener Apostel, abgesondert zum Evangelium Gottes“ (1,1).

Paulus war nicht nur „Knecht Jesu Christi“, wie es auch andere Diener waren, sondern er war „berufener Apostel“, der mit einem ausdrücklichen Ruf in diesen Dienst eines Apostels gestellt worden war. Daher besaß sein Dienst auch einen apostolischen Charakter: Er wurde ausgesandt, um das Evangelium Gottes zu predigen.

Das Evangelium ist Gottes Evangelium

Das große Thema dieses Briefes ist das Evangelium Gottes über seinen Sohn. Es ist ein wichtiges Kennzeichen dieses Evangeliums, dass jede Wahrheit auf Gott zurückgeführt und in ihrer Beziehung zu Gott betrachtet wird. Im ersten Kapitel lesen wir daher von dem „Evangelium Gottes“, von „Gottes Gerechtigkeit“ (1,17), von „Gottes Zorn“ (1,18), von der „Wahrheit Gottes“ (1,25) und von „Gottes Urteil“ (1,32). Später finden wir die „Güte Gottes“ (2,4), die „Aussprüche Gottes“ (3,2), die „Herrlichkeit Gottes“ (3,23), die „Nachsicht Gottes“ (3,26), die „Liebe Gottes“ (5,5) usw.

Dass Gott einer schuldigen Welt die gute Botschaft verkündigt, zeigt Gottes Haltung der Zuwendung zu seinen gefallenen Geschöpfen. Sie beweist, dass Gott Liebe und ein Erretter-Gott ist, der will, dass alle Menschen errettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit kommen (1. Tim 2,3.4).

„... (das er durch seine Propheten in heiligen Schriften zuvor verheißen hat)“ (1,2).

Das Evangelium, das Paulus verkündigte, wird durch die Heiligen Schriften des Alten Testaments bestätigt. Es wurde durch die Propheten Gottes in vergangenen Tagen vorhergesagt und nun durch die Knechte Gottes am Tag der Gnade verkündigt. Als diese gute Botschaft verkündigt wurde, besaß sie somit die Autorität und Bestätigung und Verheißung der Heiligen Schriften. Daher verwundert es nicht, dass sich der Apostel Paulus in seiner Predigt des Evangeliums immer wieder auf die Schriften des Alten Testaments bezieht (vgl. Apg 13,27.47; 17,2.11; usw.).

Das große Thema des Evangeliums (1,3.4)

„... über seinen Sohn (der aus dem Geschlecht Davids gekommen ist dem Fleisch nach und erwiesen ist als Sohn Gottes in Kraft dem Geist der Heiligkeit nach durch Toten-Auferstehung), Jesus Christus, unseren Herrn“ (1,3.4).

In den nächsten zwei Versen stellt der Apostel das große Thema des Evangeliums vor. Die gute Botschaft Gottes betrifft „seinen Sohn“. Sie handelt nicht von uns. Es gibt kein Evangelium über den gefallenen Menschen als solchen. Zweifellos ist es für Menschen. Aber das Evangelium ist über den Sohn Gottes.

Der Apostel zeichnet dann ein wunderbares Bild mit vier Herrlichkeiten Christi. Es ist wichtig zu erkennen, in welcher Reihenfolge der Apostel diese Herrlichkeiten vorstellt.

Vier Herrlichkeiten Christi als Ausdruck des Evangeliums

Christus wird als Sohn genannt. Dieser Name spricht von seiner göttlichen und ewigen Persönlichkeit, die durch nichts verändert werden kann, auch nicht durch das, was Er in der Zeit wurde.

Christus wird in seiner Fleischwerdung gezeigt: „der aus dem Geschlecht Davids gekommen ist dem Fleisch nach“. Dieser Name spricht nicht von der in Ihm wohnenden persönlichen Herrlichkeit, sondern von dem, was Er als vollkommener Mensch wurde. Er war der Sohn, bevor Er das Geschlecht Davids wurde. Im Unterschied dazu wurde Er nicht der Sohn, als Er Mensch wurde. Er war es schon immer.

Nachdem Er Fleisch geworden ist, wird die Herrlichkeit seiner Person besonders hervorgehoben durch die Tatsache, dass Er auch in seiner Menschheit von allen anderen unterschieden wird als „Sohn Gottes erwiesen in Kraft dem Geist der Heiligkeit nach durch Toten-Auferstehung“. Wenn hier von der Auferstehung gesprochen wird, bezieht sich dieser Hinweis nicht nur auf seine eigene Auferstehung. Es geht um die Tatsache der Ausübung dieser mächtigen Kraft der Auferstehung, sei es im Fall von Lazarus und anderen, oder in dem seiner eigenen Auferstehung. Diese Kraft bewies, dass Er eine göttliche Person war.
Menschliche Kraft wird dadurch deutlich, dass Menschen komplizierte Kriegsmaschinen ersinnen, die Menschen töten sollen. Aber aller Verstand des Menschen war noch nie in der Lage, sich oder einen anderen aus den Toten aufzuerwecken. Nur Gott kann Menschen aus den Toten auferwecken.
Dieser Beweis göttlicher Macht war „dem Geist der Heiligkeit nach“. Der Herr Jesus kam, um am Kreuz zu leiden. Nur so konnte Er den Bedürfnissen der Heiligkeit entsprechen. Wenn diese Heiligkeit jedoch ein Werk am Kreuz verlangte, erforderte dieselbe Heiligkeit, dass die Herrlichkeit des Einen, der sein Haupt neigte, um dieses Werk zu vollbringen, durch Auferstehung bestätigt würde.

Es wird bestätigt, dass Christus „Jesus Christus, unser Herr“ ist. Mit großer Freude kommen diejenigen, die dem Zeugnis Gottes über seinen Sohn glauben, unter seinen Einfluss, indem sie Ihn als Herrn und Meister anerkennen.

Der Apostel als Repräsentant Christi auf der Erde (1,5)

„... (durch den wir Gnade und Apostelamt empfangen haben zum Glaubensgehorsam unter allen Nationen für seinen Namen“ (1,5).

Paulus hat in den vorherigen Versen die herrliche Person charakterisiert, die er verkündigen durfte. Christus war aber nun aus der Welt weggegangen, und Paulus wurde von diesem verherrlichten Herrn als Apostel in diese Welt gesandt, um Christus zu repräsentieren. Daher kam er in seinem Namen. Um ein geeigneter Vertreter zu sein, hatte er von Christus „Gnade und Apostelamt“ empfangen. Er hatte nicht nur das Apostelamt bekommen, sondern auch Gnade, die er brauchte, um das Apostelamt auszuüben. Diese Aufgabe bekam er nicht von Menschen übertragen, auch nicht durch irgendeine menschliche Ausbildung oder Ordination.

Wenn Paulus als Repräsentant von Christus „für seinen Namen“ tätig sein sollte, dann deshalb, um Menschen dazu zu bringen, sich Christus unterzuordnen, um sie unter den Einfluss dieser herrlichen Person zu bringen: zum Glaubensgehorsam. Nur diejenigen, die glauben, werden sich Ihm unterwerfen. Daher spricht Paulus von „Glaubensgehorsam“. Diese Apostelschaft sollte „unter allen Nationen“ ausgeübt werden. So ist die gute Botschaft „über seinen Sohn, Jesus Christus“ eine Botschaft „für alle Nationen“. Es ist nicht mehr die Rede von einer bevorzugten Nation: den Juden. Der Segen des Evangeliums ist für alle da.

„... unter denen auch ihr seid, Berufene Jesu Christi) -allen Geliebten Gottes, den berufenen Heiligen, die in Rom sind: Gnade euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus!“ (1,6.7).

Unter den Nationen nahmen die Römer einen führenden Platz ein. Aus dieser Nation waren die Empfänger des Römerbriefs von Jesus Christus herausgerufen worden. An sie alle wendet sich Paulus in diesem Brief mit seinen Grüßen. Er erinnert sie daran, dass sie „Berufene Jesu Christi“ sind, Geliebte Gottes. Durch die Berufung waren sie zu Heiligen gemacht worden.

Persönliche Zuneigungen zwischen Paulus und den Römern (1,8–13)

„Zuerst einmal danke ich meinem Gott durch Jesus Christus für euch alle, weil euer Glaube verkündigt wird in der ganzen Welt. Denn Gott ist mein Zeuge, dem ich diene in meinem Geist in dem Evangelium seines Sohnes, wie unablässig ich euch erwähne, allezeit flehend in meinen Gebeten, ob ich vielleicht endlich einmal durch den Willen Gottes so glücklich sein möchte, zu euch zu kommen. Denn mich verlangt danach, euch zu sehen, damit ich euch etwas geistliche Gnadengabe mitteile, um euch zu befestigen, das ist aber, um mit euch getröstet zu werden in eurer Mitte, ein jeder durch den Glauben, der in dem anderen ist, sowohl euren als meinen. Ich will aber nicht, dass euch unbekannt sei, Brüder, dass ich mir oft vorgenommen habe, zu euch zu kommen (und bis jetzt verhindert worden bin), um auch unter euch etwas Frucht zu haben, wie auch unter den übrigen Nationen“ (1,8–13).

Da Paulus die Römer bislang noch nicht gesehen hatte, war es nötig, am Anfang dieses Briefes etwas ausführlicher über sich selbst zu sprechen, als er es in anderen Briefen tat. Nachdem er seine Vollmacht für diesen Brief vollständig dargelegt hat, geht er in seinen Gedanken zu denen weiter, an die er schrieb. Das bringt ihn dazu, von seiner brüderlichen Zuneigung zu allen Heiligen zu sprechen. Es gab etwas in seinem speziellen Dienst und in seiner apostolischen Stellung, was ihn antrieb, den Heiligen in Rom zu schreiben. Aber es gab auch etwas in den Heiligen selbst, das seine Zuneigungen zu ihnen auslöste. Der Bericht über ihren Glauben war an das Ohr von Paulus gedrungen und hatte sein Herz zu Danksagung Gott gegenüber geführt.

Zudem pries er Gott nicht nur im Blick auf ihren Glauben, sondern betete auch unablässig zu Gott im Blick auf ihre Bedürfnisse. Jemand hat einmal geschrieben: „Der aufrichtigste Glaube übergeht kein Hilfsbedürfnis.“ Darüber hinaus gilt, dass diejenigen, für die wir danken und bitten, zugleich diejenigen sind, die wir gerne sehen wollen. Der Beweggrund für diesen Wunsch war beim Apostel, dass er „etwas geistliche Gnadengabe mitteilen“ wollte, damit sie in ihrem Glauben befestigt würden. Das Ganze zeigt uns das große Ziel dieses Römerbriefes: die Befestigung des Gläubigen in seiner persönlichen Beziehung zu Gott.

Sein Entschluss, den Gläubigen in Rom zu schreiben, und sein Wunsch, sie zu sehen, war für Paulus nicht nur die Erfüllung seines apostolischen Auftrags oder die Ausübung apostolischer Autorität, sondern zugleich das Ergebnis brüderlicher Zuneigung: Er sehnte sich danach, sie zu sehen und rechnete damit, von ihnen Trost zu erhalten, so wie er ihnen geistliche Gnadengabe mitteilen wollte.

Der Apostel hatte oft versucht, sie zu besuchen, war daran jedoch gehindert worden. Sehen wir darin nicht die Gnade und Weisheit Gottes, der diese Hindernisse erlaubt hat, so dass dieser Brief geschrieben wurde zum Segen des Volkes Gottes zu allen Zeiten? Es ist gut für uns, die Hand Gottes sowohl in den Dingen zu sehen, die Er verhindert, als auch in denen, die Er erlaubt. Wir sollten uns seinem Willen beugen, wenn Er Türen schließt, genauso wie wir durch diejenigen hindurchgehen sollten, die Er öffnet.

Die Haltung im Blick auf die Evangeliumsverkündigung (1,14–16)

„Sowohl Griechen als Barbaren, sowohl Weisen als Unverständigen bin ich ein Schuldner. So bin ich denn, soviel an mir ist, bereitwillig, auch euch, die ihr in Rom seid, das Evangelium zu verkündigen. Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht, denn es ist Gottes Kraft zum Heil jedem Glaubenden, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen“ (1,14–16).

In den folgenden Versen spricht der Apostel von seiner Schuld und von seiner Bereitschaft, das Evangelium zu verkündigen. Der Apostel hatte nicht nur den Wunsch, diese Geschwister zu sehen und ihnen etwas von seiner Gnadengabe weiterzugeben. Er fühlte auch, dass er eine Schuld hatte, die es abzutragen galt. In gesegneter Weise kann er sagen: „Ich bin [den Nationen] ein Schuldner“. „Ich bin bereitwillig“, das Evangelium zu verkündigen, dessen „ich mich nicht schäme“.

„Ich bin ein Schuldner“ ist die Sprache einer Person, die in dem Evangelium alles das gefunden hat, was ihren eigenen Bedürfnissen entspricht, und die daher die persönliche Schuld fühlt, die gute Botschaft anderen zu verkündigen, die diese Bedürfnisse noch haben. Dabei spielt es keine Rolle, ob man zu den zivilisierten Griechen oder zu den wenig verständnisvollen Barbaren geht. „Ich bin bereitwillig“ ist die Sprache von jemandem, der sich in dem richtigen moralischen Zustand befindet, um zu predigen. „Ich schäme mich nicht“ ist die Sprache eines Menschen, der die Größe des Evangeliums erkennt und stolz ist, sie zu verkündigen.

Diese drei Charakterzüge sind natürlich in einer besonderen Weise wahr im Blick auf den Apostel, der zu den Heiden gesandt wurde. Aber sie sollten in ähnlicher Weise auf jeden Gläubigen zutreffen. Die Freude des Evangeliums hat aus uns „Schuldner“ gemacht, welche die gute Botschaft verkündigen sollten. Der richtige moralische Zustand der Seele sollte uns bereitwillig machen zu predigen. Und ein Bewusstsein der Größe des Evangeliums bewahrt uns davor, uns zu schämen, anderen diese gute Botschaft weiterzugeben.

Das Evangelium als Gottes Kraft und Gerechtigkeit (1,16.17)

„Denn ich schäme mich des Evangeliums nicht, denn es ist Gottes Kraft zum Heil jedem Glaubenden, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen. Denn Gottes Gerechtigkeit wird darin offenbart aus Glauben zu Glauben, wie geschrieben steht: ‚Der Gerechte aber wird aus Glauben leben’ (1,16.17).

Der Apostel schließt seine Einleitung dieses Briefes ab, indem er uns den wunderbaren Höhepunkt des Evangeliums zeigt und damit zugleich begründet, warum er sich des Evangeliums nicht schämte.

Es ist Gottes Kraft zum Heil: Gott ist die Quelle. Nicht der Mensch kommt mit seinen Werken zu Gott, sondern Gott kommt mit seinem Heil hernieder zu uns Menschen. Wir können die Macht Gottes verstehen, der den schuldigen Sünder verurteilen muss. Aber das Wunder des Evangeliums liegt darin, dass es Gottes Kraft offenbart, der den Sünder rettet, wo er verdient hat, gerichtet zu werden.

Es ist Gottes Kraft, zum Heil „jedem Glaubenden“, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen. Der Mensch gelangt zu dem Segen des Evangeliums durch Glauben. „Teilzuhaben an dem Heil durch Glauben bedeutet, es geschenkt zu bekommen, ohne irgendetwas diesem Heil hinzuzufügen, sondern die Errettung vollständig ‚das Heil Gottes’ sein zu lassen“ (J. N. Darby [1]).

Der Grund dafür, dass es Gottes Kraft zum Heil für jeden Glaubenden ist, liegt darin, dass „Gottes Gerechtigkeit darin offenbart wird“. Wenn es keinen Weg gäbe, auf dem der Mensch auf gerechte Weise gerettet werden kann, gäbe es überhaupt keine Rettung für Menschen. Es ist vollkommen klar, dass Gott in Gerechtigkeit handeln muss. In dem Evangelium offenbart sich Gott als derjenige, der gerecht handelt und daher mit Kraft rettet. Es ist wahr, dass wir in dem Evangelium eine Offenbarung der Liebe, Gnade und Barmherzigkeit Gottes vor uns haben. Aber von diesen gesegneten Kennzeichen spricht der Apostel in diesen Versen nicht, wohl aber von der Gerechtigkeit Gottes. Das ist das große Thema des ersten Teils dieses Briefes.
Wie wir gesehen haben, ist das Ziel des Apostels in diesem Brief, die Gläubigen zu befestigen. Daher betont er die Gerechtigkeit Gottes. Der Sünder fürchtet nicht die Liebe, Gnade oder Barmherzigkeit Gottes. Aber er fürchtete die Gerechtigkeit Gottes, die sich gegen ihn richtet. Der schuldige Sünder fühlt, dass wenn Gott alle seine Sünden kennt und auf gerechte Weise mit ihm umgeht, also nach dem, was seine Sünden verdienen, er bestraft werden muss. Wenn aber jemand dem Sünder sagen kann, dass gerade das Kennzeichen Gottes, das er am meisten fürchtet – die Gerechtigkeit Gottes -diejenige Eigenschaft ist, die sich für ihn verwendet und nicht gegen ihn richtet, wird daraus eine gute Botschaft, die den Sünder gewinnen und den Gläubigen befestigen kann.

Die Art und Weise, in der die Gerechtigkeit Gottes offenbart worden ist, ist „aus Glauben“, das heißt auf dem Grundsatz des Glaubens. Sie wird nicht dem Auge offenbart, auch nicht aufgrund irgendwelcher Werke, die Menschen getan hätten. Wenn diese Gerechtigkeit auf dem Grundsatz des Glaubens offenbart wurde, dann kann sie auch nur für solche zur Verfügung stehen, die Glauben haben. Die Schrift bezeugt diese Wahrheit schon im Alten Testament, denn der Prophet Habakuk sagt: „Der Gerechte aber wird durch seinen Glauben leben“ (Hab 2,4).

Fußnoten

[1] John Nelson Darby war ein von dem Herrn Jesus besonders begnadeter Bibellehrer Irlands/Englands im 19. Jahrhundert, der in der Anfangszeit der Erweckungsjahre im 19. Jahrhundert die über viele Jahre unbekannte Wahrheit des Neuen Testaments über die Versammlung (Gemeinde, Kirche), die Entrückung der Gläubigen, den Unterschied zwischen Israel und der Versammlung und vieles mehr neu verkündigte.

2. Die Prüfung und Entlarvung des Menschen: Kapitel 1,18–3,20

Aus den einleitenden Versen haben wir lernen können, dass das große Ziel dieses Briefes darin besteht, die Gläubigen in ihrer persönlichen Beziehung zu Gott zu befestigen. Paulus schreibt: „Um euch zu befestigen“ (Vers 11). Um dieses Ziel zu erreichen, zeigt der Apostel Paulus, dass das Evangelium Gottes Kraft zur Errettung ist. Denn durch dieses Evangelium wird die Gerechtigkeit Gottes offenbart. Nichts wird den Gläubigen mehr befestigen als das Bewusstsein, dass Gott den Sünder rettet, der an Jesus glaubt, und dies sogar gerecht ist. Denn diese Errettung findet in Übereinstimmung mit der heiligen Natur Gottes statt.

Bevor der Apostel jetzt fortfahren kann in seinem Thema, um zu zeigen, wie Gott den Sünder, der an Jesus glaubt, gerechterweise rechtfertigen kann, muss er zunächst zeigen, dass der Mensch diese Gerechtigkeit wirklich nötig hat. Denn dieser besitzt keine Gerechtigkeit in sich selbst. Paulus beweist das, indem er zeigt, dass sich der Mensch selbst ruiniert hat und dass er sich nicht selbst aus seinem verdorbenen Zustand heraus retten kann. Wenn es daher möglich werden sollte, dass irgendjemand gerettet werden könnte, hing das vollständig von Gott ab; von dem, was Gott für den Menschen tat, nicht jedoch von dem, was ein Mensch für Gott hätte tun können. Denn wir Menschen konnten nichts tun, was Gott befriedigt. Was Gott tut, muss in Übereinstimmung mit seiner Gerechtigkeit sein. Daher hängt die Errettung des Menschen vollständig davon ab, dass Gott in gerechter Weise zugunsten des Menschen tätig wird.

Der Beweis, dass der Mensch keine göttliche Gerechtigkeit aufweist (1,18)

Das große Thema des nun folgenden Abschnitts des Briefes besteht gerade darin zu beweisen, dass der Mensch keine Gerechtigkeit besitzt, die Gott anerkennen könnte. Um das nachzuweisen, geht der Apostel auf die Geschichte des Menschen ein und zeigt, dass dieser in jedem denkbaren Zustand geprüft wurde. Das Ergebnis war, dass der Mensch bei jeder Prüfung vollständig versagt hat. Als er in eine Stellung der Verantwortung gestellt wurde – welche es auch sein mochte –, versagte er darin, seiner Verantwortung zu entsprechen. Er hat weder gegenüber Gott noch gegenüber seinen Mitmenschen recht gehandelt. So bewies der Mensch, dass er gottlos und ungerecht war.

„Denn Gottes Zorn wird vom Himmel her offenbart über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit der Menschen, die die Wahrheit in Ungerechtigkeit besitzen“ (1,18).

Vers 18 enthält eine allgemeine Bemerkung, die einer Überschrift über den gesamten Abschnitt gleicht. Es handelt sich um eine Anklageschrift gegen alle Menschen, deren Richtigkeit durch die Details bewiesen wird, die in den Versen 19 bis Kapitel 3,20 genannt werden. Paulus belegt, dass die Menschen gottlos und ungerecht sind. Die Gottlosigkeit des Menschen zeigt sich darin, dass er das Zeugnis verachtet, das Gott über sich selbst abgelegt hat. Ungerechtigkeit bezieht sich auf die böse Lebenspraxis des Menschen. Darüber hinaus zeigt Paulus, dass der Mensch die Wahrheit in ungerechter Weise eingesetzt hat.

Drei Gruppen von Menschen

Paulus unterscheidet im Folgenden drei Gruppen von Menschen:

den Heiden,

den auf moralische Werte bestehenden Menschen, und

den Juden.

Alle drei Gruppen von Menschen besaßen ein bestimmtes Maß an Wahrheit. Aber sie benutzten die Wahrheit jeweils, um böse Ziele zu verfolgen. Der Heide hatte ein gewisses Licht über die Schöpfung Gottes. Aber anstatt seinen Schöpfer zu verehren, wandte er sich dem Götzendienst zu. Der Jude benutzte das Gesetz, um sich darin gegenüber anderen zu rühmen. Und leider gilt derselbe Grundsatz in der Christenheit. Man hat die Liebe Gottes dazu benutzt, die Heiligkeit Gottes zu leugnen. So wird die Wahrheit heute dazu verwendet, Irrtum zu begründen.

Gott hat dieses Böse durch die verschiedenen Prüfungen des Menschen offenbar gemacht. Er beantwortet dieses Böse, indem Er seinen Zorn über den Menschen bringt. Das Kreuz offenbart die Gerechtigkeit Gottes, die den Sünder rettet, wenn er denn dieses Werk glaubend für sich persönlich in Anspruch nimmt. Dasselbe Kreuz offenbart jedoch auch den Zorn Gottes über die Sünde. Es handelt sich um den Zorn Gottes, der vom Himmel her offenbart wird und über alle Gottlosigkeit und Ungerechtigkeit ausgeschüttet wird. In alttestamentlicher Zeit wurde der Zorn Gottes durch Gerichte offenbart, die Gott in seiner himmlischen Regierung über einzelne Personen oder Nationen brachte. Denn diese hatten gegen das ihnen geschenkte, beschränkte Licht gesündigt.

Heute handelt es sich jedoch nicht mehr nur um einen beschränkten Ausdruck des Zorns im Blick auf den Menschen auf der Erde. Denn der Zorn entspricht der heiligen Natur Gottes im Himmel und wird über jede Sünde ausgegossen, wo auch immer diese Sünde gefunden werden mag. Gott hat sich in Christus nicht wie im Alten Testament nur teilweise offenbart, sondern in Ihm sein ganzes Herz gezeigt. Entsprechend handelt es sich auch beim Zorn um ein volles Maß.

Volle Gerechtigkeit – voller Zorn

Wir haben also im Evangelium die volle Offenbarung der rettenden Gerechtigkeit Gottes. So haben wir auch eine volle Offenbarung des Zorns Gottes gegen die Sünde. Gottes rettende Gerechtigkeit nimmt auch nicht das Geringste von seinem Zorn gegen die Sünde weg. Im Gegenteil! Die Offenbarung der Kraft Gottes, die den größten Sünder auf der Grundlage der Gerechtigkeit retten kann, wird zugleich der Anlass, in vollständiger Weise den Zorn Gottes gegen jede Sünde deutlich zu machen. Was unsere Seite betrifft, so können wir es uns leisten, der vollen Offenbarung des Zorns Gottes gegen Sünden zu begegnen, weil wir die Gerechtigkeit Gottes in der Vergebung unserer Sünden in Anspruch genommen haben.

Der Zorn Gottes wird im Übrigen heute noch nicht ausgeübt, denn bis heute handelt Gott in Gnade. Aber der Zorn ist bereits offenbart, so dass jeder Mensch wissen kann, was ihn erwartet.

Nach dieser eher allgemeinen Anklageerhebung fährt der Apostel fort und beweist deren Wahrheit, indem er die Geschichte und den Weg der drei genannten Gruppen von Menschen durchleuchtet:

der Heiden (Röm 1,19–32)

der moralisch hoch stehenden Menschen (Röm 2,1–16)

der Juden (Röm 2,17–3,18)

Abgeschlossen wird dieser Teil des Briefes mit der feierlichen und ernsten Zusammenfassung, was den Zustand des Menschen betrifft. Paulus beweist, dass die ganze Welt mit Sünde befleckt und daher dem Gericht Gottes verfallen ist (Röm 3,19.20).

Die Heiden (Kapitel 1,19–32)

Der Apostel kommt nun von der allgemeinen Anklage des Menschen zu den Einzelheiten der Geschichte der einzelnen Gruppen. Zunächst beschäftigt er sich mit den Heiden, die keine direkte Offenbarung Gottes besaßen. Diese Menschen trugen in dreierlei Hinsicht Verantwortung:

Sie konnten in der Schöpfung ein Zeugnis Gottes erkennen (1,19.20).

Sie hatten eine gewisse Erkenntnis über Gott (1,21–31).

Sie hatten ein Gewissen, das ihnen deutlich machte, dass sie nicht in Übereinstimmung mit ihrer Erkenntnis von Gott lebten (1,32).

Das Zeugnis der Schöpfung  (1,19.20)

„... weil das von Gott Erkennbare unter ihnen offenbar ist, denn Gott hat es ihnen offenbart – denn das Unsichtbare von ihm wird geschaut, sowohl seine ewige Kraft als auch seine Göttlichkeit, die von Erschaffung der Welt an in dem Gemachten wahrgenommen werden –, damit sie ohne Entschuldigung seien“ (1,19.20).

„Denn das Unsichtbare von ihm wird geschaut, sowohl seine ewige Kraft als auch seine Göttlichkeit, die von Erschaffung der Welt an in dem Gemachten wahrgenommen werden – damit sie ohne Entschuldigung seien.“ Da wir das volle Licht der Offenbarung Gottes besitzen, dass jedes andere Zeugnis in den Schatten stellt, stehen wir in Gefahr zu vergessen, wie groß das Zeugnis Gottes auch in der Schöpfung ist. Die Menschen offenbaren ihre Gottlosigkeit aber darin, dass sie jedem Zeugnis Gottes mit Verachtung begegnen.

Der Mensch, der an die Evolution glaubt, versucht unsere Welt durch das, was er Naturgesetze nennt, zu erklären. Auf diese Weise will er jedes Zeugnis Gottes aus der Schöpfung auslöschen. Der moderne Mensch möchte uns auf diese Weise die Kenntnis von Gott rauben und uns ohne Offenbarung Gottes zurücklassen.

Trotz dieser Untreue im Herzen des Menschen, sei es, dass es sich durch die Gedanken der Evolution oder die moderner Philosophie zu betrügen sucht, bleibt die Schöpfung als Zeuge Gottes erhalten. Der Psalmist verkündigt: „Die Himmel erzählen die Herrlichkeit Gottes, und die Ausdehnung verkündet seiner Hände Werk“ (Ps 19,1). Die Schöpfung verkündigt uns in allen ihren Teilen die ewige Kraft und Göttlichkeit Gottes. Dennoch ist auffallend, dass der inspirierte Schreiber von Psalm 19 von Teilen der Schöpfung spricht, die der Mensch nicht berühren oder verderben kann. Er spricht beispielsweise von der unaufhörlichen Abfolge von Tag und Nacht. Er nennt auch den immerwährenden Lauf der Sonne. Aus Gottes Sicht ist das Zeugnis der Schöpfung derart kraftvoll und überzeugend im Blick auf seine Macht und Göttlichkeit, dass es den Menschen ohne Entschuldigung lässt.

Wir finden hier übrigens keinen Anhaltspunkt, dass die Schöpfung ein Zeuge des Evangeliums ist, oder dass sie Gott in seiner Natur offenbart hat. Aber sie zeugt von dem Schöpfer-Gott. Die Antwort des Menschen ist jedoch, dass er sich von dem Schöpfer wegwendet, anstatt sich vor Ihm niederzubeugen. Die Menschen haben also schon zu Zeiten des Apostels Paulus gezeigt, wie die untreuen Wissenschaftler es auch heute tun, dass sie meinen, Gott nicht zu brauchen. Wenn der Mensch aber auf Gott verzichten will, möchte er auch dessen Evangelium nicht hören. Der Mensch, der das Zeugnis der Schöpfung ablehnt, hat keine Entschuldigung, auch wenn er das Evangelium noch nie gehört hat.

Das Licht der Erkenntnis Gottes (1,21–23)

„... weil sie, Gott kennend, ihn weder als Gott verherrlichten noch ihm Dank darbrachten, sondern in ihren Überlegungen in Torheit verfielen und ihr unverständiges Herz verfinstert wurde. Indem sie sich für Weise ausgaben, sind sie zu Toren geworden und haben die Herrlichkeit des unverweslichen Gottes verwandelt in das Gleichnis eines Bildes von einem verweslichen Menschen und von Vögeln und von vierfüßigen und kriechenden Tieren“ (1,21–23).

Neben dem Zeugnis der Schöpfung besaß der Mensch von Anfang an auch eine gewisse Erkenntnis von Gott. Darüber spricht der Apostel, wenn er sagt, dass die Heiden Gott kannten. Bereits die Welt vor der Flut hatte Kenntnis von Gott. Denn gegenüber dieser Welt weissagte Henoch, und Noah predigte ihr. So waren auch diese Menschen nicht ohne ein Zeugnis von Gott.

Wenn der Apostel dann jedoch von Götzendienst spricht, bezieht er sich wohl hauptsächlich auf die gegenwärtige Welt, die aus Noah und seiner Familie hervorgegangen ist. Die erste Handlung dieser gegenwärtigen Welt war der Bau eines Altars für den Herrn. Das zeigt uns, dass die gegenwärtige Welt zumindest mit einer gewissen Kenntnis Gottes begann. Diese Menschen hatten gerade durch das ernste Gericht der Flut lernen müssen, dass Gott gegenüber den Wegen der Menschen nicht gleichgültig war. Er würde gegenüber der Gewalttat und Verdorbenheit der Menschen nicht unbegrenzt zusehen. Daher wussten diese Menschen, dass sie es mit einem Gott zu tun hatten, gegenüber dem der Mensch verantwortlich war.

Ohne Gott auskommen wollen

Diese Kenntnis Gottes hätte den Menschen dazu bringen sollen, Gott im Blick auf dessen Macht und Weisheit in der Schöpfung zu verherrlichen. Er hätte Gott für seine reichhaltige und segensreiche Versorgung danken sollen. Früher oder später jedoch fürchtete und hasste der gefallene Mensch Gott. Die Menschen mögen tatsächlich gezwungen sein zuzugeben, auch wenn sie an die Evolution glauben, dass es eine „erste Ursache“ für alles Sein gibt. Denn letztendlich ahnen sie, dass auch die besten Theorien den wirklichen Anfang der Schöpfung nicht werden erklären können. In ihrem Wahn jedoch, unbedingt ohne Gott auskommen zu wollen, haben die Menschen alles daran gesetzt, wie jemand einmal gesagt hat, Gott hinter seinen Werken zu verbergen, Ihn abzuschieben, anstatt Gott in seinen Werken zu erkennen.

Weil die Menschen Gott nicht im Blick auf seine Werke verherrlichten und Ihm auch nicht für seine wiederkehrenden Beweise der Barmherzigkeit dankten, verloren sie dann die Kenntnis Gottes, die sie ursprünglich besaßen. Nachdem sie auch das Zeugnis der Schöpfung zurückgewiesen hatten, stützten sie sich auf ihre eigenen Überlegungen. Auf diese Weise wurden ihre dummen Herzen weiter verdunkelt: Sie verloren dadurch sogar jede Kenntnis Gottes. Moralische Finsternis ist in der Schrift nichts anderes als Unwissenheit über Gott, während Licht die Kenntnis Gottes bedeutet. Je törichter die Menschen wurden, desto mehr meinten sie, weise zu sein. Und je mehr sie vorgaben, weise zu sein, desto größere Narren wurden sie.

Dabei übersahen sie, dass der Mensch jemanden braucht, auf den er sich stützen kann. Er sucht jemanden, zu dem er aufsehen kann in seinem Elend und in seiner Schwachheit. Der Mensch verwarf jedoch nicht einfach den wahren Gott und wurde zu einem Toren, sondern errichtete sich falsche Götter, die zu den eigenen Vorstellungen passten, anstatt sich auf Gott zu stützen. Da sich aber der Geschmack eines Menschen von dem eines anderen unterscheidet, musste man eine ganze Anzahl von Göttern schaffen, die den unterschiedlichen Ideen Genüge taten.

Zuerst verwandelten diese Menschen Gott in das Bildnis eines verweslichen Menschen. Dann sanken sie noch tiefer in ihren Vorstellung von Gott und machten Gott zu einem Bild von Vögeln und vierfüßigen Tieren, bis sie schließlich auf dem Tiefpunkt ihrer Entartung Gott zu einem Bildnis kriechender Tiere machten – zum Beispiel von Schlangen. Die Anbetung von Schlangen bewies, wie vollständig der Mensch von Gott gefallen war, um sich dem Teufel zuzuwenden und ihm zu dienen.

Gott gibt schließlich den gottlosen Menschen dahin (1,24–27)

„Darum hat Gott sie hingegeben in den Begierden ihrer Herzen zur Unreinheit, ihre Leiber untereinander zu schänden; die die Wahrheit Gottes mit der Lüge vertauscht und dem Geschöpf Verehrung und Dienst dargebracht haben anstatt dem Schöpfer, der gepriesen ist in Ewigkeit. Amen. Deswegen hat Gott sie hingegeben in schändliche Leidenschaften; denn sowohl ihre Frauen haben den natürlichen Verkehr mit dem widernatürlichen vertauscht, als auch ebenso die Männer den natürlichen Verkehr mit der Frau verlassen haben und in ihrer Wollust zueinander entbrannt sind, indem sie, Männer mit Männern, Schande trieben und den gebührenden Lohn ihrer Verirrung an sich selbst empfingen“ (1,24–27).

Das entsetzliche Ergebnis wird in den nun folgenden Versen gezeigt. Nachdem der Mensch Gott aufgegeben hat, hören wir nun dreimal, dass „Gott sie hingegeben hat“. In seiner Regierung wird dem Menschen gestattet zu ernten, was er gesät hat. In ihren Begierden haben sich die Menschen von dem wahren Gott weggewandt. Das Niederfallen vor falschen Göttern, die sich diese Menschen nach ihrem eigenen Geschmack aufgerichtet hatten, führte dazu, dass sie ihren eigenen Begierden weiter nachgaben. Dann gab Gott sie ihren eigenen Begierden hin, so dass diese ungläubigen Menschen noch weitergingen und sogar ihre eigenen Körper entehrten, wie sie zuvor Gott verunehrt hatten.

Nachdem diese Ungläubigen die Wahrheit Gottes mit einer Lüge vertauscht hatten und es dann wagten, an die Stelle des Schöpfers ein Geschöpf zu stellen, hat Gott sie dahingegeben, so dass sie sogar moralisch unter die Geschöpfe fielen, die sie anbeteten. Die Menschen sanken unter die Tiere. Zu Recht ist gesagt worden, dass ein Tier kein moralisch verantwortliches Geschöpf ist. Ein Mensch jedoch, der sich auf die Ebene eines Tieres hinab begibt, ist unmoralisch. Seine Zuneigungen werden verdorben und verkehren sich von der natürlichen Liebe zu dem, was widernatürlich ist.

Schande nach Körper, Seele und Geist (1,28–31)

„Und weil sie es nicht für gut befanden, Gott in Erkenntnis zu haben, hat Gott sie hingegeben in einen verworfenen Sinn, zu tun, was sich nicht geziemt; erfüllt mit aller Ungerechtigkeit, Bosheit, Habsucht, Schlechtigkeit; voll von Neid, Mord, Streit, List, Tücke; Ohrenbläser, Verleumder, Gott Hassende, Gewalttäter, Hochmütige, Prahler, Erfinder böser Dinge, den Eltern Ungehorsame, Unverständige, Treulose, ohne natürliche Liebe, Unbarmherzige“ (1,28–31).

Der Zustand, der in den folgenden Versen beschrieben wird, zeigt ein furchtbares Bild der Abscheulichkeiten heidnischer Welt. Der Zustand, der in diesem Katalog von Verbrechen beschrieben wird, wird zu seiner Wurzel zurückverfolgt. Als die Menschen eine gewisse Kenntnis Gottes besaßen, „befanden sie es nicht für gut, Gott in Erkenntnis zu haben“. Die Menschen haben das Licht, das Gott ihnen von sich selbst gegeben hat, freiwillig aufgegeben. Als Folge davon wird der Mensch einem verworfenen Sinn hingegeben, um sich seinen verdorbenen Gedanken hinzugeben.

Die schreckliche Folge der Sünde ist ein Mensch mit geschändetem Körper (1,24), mit schändlichen Leidenschaften bzw. Zuneigungen (1,26) und verworfenem Sinn (1,28). Der Mensch ist gefallen, nach Leib, Seele und Geist. Die Schrift macht überaus klar, dass der Zustand der letzten Stufe der Christenheit nur mit sehr ähnlichen Worten und einer fast identischen Liste von Lastern beschrieben werden kann. In 2. Timotheus 3,1–5 zeigt der Apostel, dass der Zustand der Christenheit zu dem des Heidentums herabsinken würde. Dieselbe Wurzel wird dieselben Früchte hervorbringen, denn in 2. Timotheus 4,4 spricht der Apostel von bekennenden Christen in den letzten, schweren Tagen und sagt von ihnen: „Sie werden die Ohren von der Wahrheit abkehren, sich aber zu den Fabeln hinwenden“.

In den frühen Tagen der Weltgeschichte hatten die Menschen noch ein gewisses Maß an Kenntnis von Gott, so dass sie ohne Entschuldigung waren. Sie haben diese Kenntnis Gottes freiwillig aufgegeben. „Sie haben es nicht für gut befunden, Gott in Erkenntnis zu haben“, so dass sie moralisch unter Tiere sanken.

In diesen letzten Tagen haben wir die volle Kenntnis Gottes, der zu Zeiten des Alten Testaments in dichter Finsternis wohnte, jetzt aber im Licht vollkommen offenbart worden ist. In der Person des Sohnes hat sich Gott vollständig offenbart. Und doch erleben wir, dass die Menschen ihre Ohren auch jetzt von der Wahrheit abwenden und sich Fabeln zuwenden. Die Christenheit befindet es auch heute – wie früher – nicht für gut, Gott in Erkenntnis zu haben. Es besteht allerdings der ernste Unterschied, dass sich die Menschen früher von einer teilweisen Offenbarung Gottes wegwandten, während die Christen heute mit der vollen Offenbarung Gottes im Christentum nichts zu tun haben wollen. Das Ergebnis wird noch schrecklicher sein.

Unsere einzige Sicherheit ist, darauf zu achten, dass wir die Kenntnis Gottes in Übereinstimmung mit dem Licht seiner Offenbarung in Christus bewahren.

Das Zeugnis des Gewissens (1,32)

„... die, obwohl sie Gottes gerechtes Urteil erkennen, dass die, die so etwas tun, des Todes würdig sind, es nicht allein ausüben, sondern auch Wohlgefallen an denen haben, die es tun“ (1,32).

Schließlich lernen wir im letzten Vers des ersten Kapitels, dass der Mensch von Anfang an das Zeugnis des Gewissens in sich besaß. Er weiß, dass die Sünden, die er liebt und begeht, falsch sind und Gericht auf sich ziehen. Der Mensch lehnt das Zeugnis der Schöpfung ab. Er befindet es nicht für gut, die Kenntnis Gottes zu haben. So vernachlässigt er auch noch die Stimme des Gewissens.

So ist in diesen Versen bewiesen worden, dass die heidnische Welt eine verdorbene Welt ist, die keine Entschuldigung hat für das Böse, das sie tut, so dass sie ohne Gerechtigkeit vor Gott steht.

Die moralisch hoch stehenden Menschen (Kapitel 2,1–16)

„Deshalb bist du nicht zu entschuldigen, o Mensch, jeder, der da richtet; denn worin du den anderen richtest, verurteilst du dich selbst; denn du, der du richtest, tust dasselbe“ (2,1).

Der Apostel hat im ersten Kapitel ein lebendiges Bild der schrecklichen Entartung der Menschen im Heidentum gezeichnet. Trotz seiner furchterregenden Verdorbenheit behält der Mensch die Fähigkeit, das Böse in seinen Mitmenschen zu beurteilen und zu verurteilen. Diese Fähigkeit als solche ist ein Beweis, dass wir gefallene Geschöpfe sind. Denn die Kenntnis von gut und böse wurde durch den Sündenfall „erworben“ (vgl. 1. Mo 3,5). Inmitten des Heidentums entstand eine besondere Klasse von Menschen, die man Philosophen nannte. Durch die Pflege ihrer intellektuellen Fertigkeiten entwickelten diese Menschen in einem Höchstmaß gerade die Fähigkeit, das Böse zu identifizieren.

Überblick über Kapitel 2

Im ersten Teil des zweiten Kapitels (Verse 1–16) entlarvt der Apostel diese philosophischen und moralisch hoch stehenden Menschen, wo auch immer sie sich befinden mögen: unter den Heiden, den Juden oder sogar in der Christenheit. Paulus hat schon gezeigt, dass das Zeugnis der Schöpfung den Menschen ohne Entschuldigung lässt. Nun macht er deutlich, dass die Fähigkeit, das Böse zu verurteilen, den Menschen ebenso ohne Entschuldigung lässt. Denn die Fähigkeit zu besitzen, das Böse zu verurteilen, gibt doch keine Kraft, dem Bösen zu widerstehen. Insofern verurteilten diese Menschen zwar das Böse, begingen aber selbst gerade diejenigen Übel, die sie verurteilten.

Daher kommt die Frage auf: Kann mich die Fähigkeit, das Böse zu verurteilen, vor dem gerechten Gericht Gottes retten, wenn ich gerade das Übel ausführe, das ich verurteile? Auf diese Frage kann es nur eine Antwort geben: Solche Menschen werden dem Gericht Gottes nicht entfliehen.

Das bringt den Apostel dazu, vier äußerst wichtige Grundsätze zu entfalten, die dem Gericht Gottes über böse Taten und Menschen zugrunde liegen. Jedes dieser Prinzipien verurteilt den moralisch denken Menschen vollständig und setzt ihn dem Gericht Gottes aus.

Grundsatz 1: Das Gericht Gottes ist nach der Wahrheit (2,2.3)

„Wir wissen aber, dass das Gericht Gottes nach der Wahrheit ist über die, die so etwas tun. Denkst du aber dies, o Mensch, der du die richtest, die so etwas tun, und verübst dasselbe, dass du dem Gericht Gottes entfliehen wirst?“ (2,2.3).

Der erste große Grundsatz des göttlichen Gerichts über das Böse ist, dass „das Gericht Gottes nach der Wahrheit ist“. Der Maßstab, mit dem Gott das Böse beurteilt, ist kein philosophischer, sondern die „Wahrheit“ über Gott, wie sie im Christentum offenbart worden ist. Alles das, was Gott ist, wurde in Christus bekannt gemacht. „Die Gnade und die Wahrheit ist durch Jesus Christus geworden“ (Joh 1,17). Nachdem nun die volle Wahrheit über alles, was Gott in seiner heiligen Natur ist, offenbart worden ist, ist sie zum Maßstab des Gerichts Gottes über alles Böse geworden.

Die Menschen beurteilen das Böse mit Maßstäben, die sie selbst aufgestellt haben. Philosophen beurteilen das Böse auf der Grundlage ihrer eigenen philosophischen Systeme. Die Muslime beurteilen alles mit dem Koran, und andere falsche Systeme auf Basis ihrer sogenannten „heiligen Bücher“. Gottes Gericht des Bösen dagegen ist gemäß der Wahrheit von allem, was Er in seiner eigenen heiligen Natur ist. Und diese ist in Christus offenbart worden.

Vers 2 stellt uns das moralische Gericht Gottes über das Böse vor. Vers 3 und die folgenden Verse beziehen sich dann auf die Ausführung des Gerichts am Tag des Gerichts. Wenn Gott ein Urteil verkündet, das in Übereinstimmung mit der Wahrheit seiner heiligen Natur ist, wird völlig klar, dass diejenigen, die das tun, was sie bei anderen verurteilen, der Ausführung des Gerichtes Gottes nicht entgehen können, es sei denn, dass sie von ihren bösen Wegen umkehren.

Grundsatz 2: Gott gibt Zeit, Buße zu tun (2,4.5)

„Oder verachtest du den Reichtum seiner Güte und Geduld und Langmut und weißt nicht, dass die Güte Gottes dich zur Buße leitet? Nach deinem Starrsinn und deinem unbußfertigen Herzen aber häufst du dir selbst Zorn auf am Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts Gottes“ (2,4.5).

Das führt den Apostel zu einem zweiten großen Grundsatz, der Gottes Gericht kennzeichnet. Gott gibt ausnahmslos Zeit, Buße zu tun, bevor Er das Gericht ausführt. Die Ausführung des Gerichts wird ohne jeden Zweifel kommen, auch wenn sie lange aufgeschoben werden mag. In seiner Güte verschiebt Gott sein Gericht und erträgt das Böse für eine Zeit. So war es in den Tagen Noahs, als Gott 120 Jahre lang zögerte, bevor Er das Gericht der Flut brachte. Es war genauso in der Geschichte Israels. Gott ertrug die bösen Wege dieses Volkes sehr lange, bevor Er Jerusalem zerstörte und die Nation zerstreute. So ist es auch heute, wenn Gott in Gnade dieses Gericht über die dem Untergang geweihten Welt zeitlich aufschiebt.

Wie aber reagiert der Mensch auf diese Langmut Gottes? Er verachtet den Reichtum der Güte Gottes. Wegen der Geduld meint der Mensch, Gott würde nie mehr richten. Aufgrund der Langmut Gottes denkt der Mensch, Gott stünde dem Bösen gleichgültig gegenüber. So verachtet der Mensch die Güte Gottes und erkennt nicht, dass der Grund für Gottes Geduld und Langmut darin liegt, dass Er dem Menschen noch die Möglichkeit einräumt, Buße zu tun. Die Güte Gottes macht auf diese Weise die Härte und Unbußfertigkeit des menschlichen Herzens offenbar. Gott handelt in Güte, der Mensch aber verachtet „den Reichtum seiner Güte“. Gott gibt Zeit zur Buße, aber der Mensch will keine Buße tun. Die Menschen verurteilen sich gegenseitig darin, Böses zu tun, aber sie lehnen ab, die eigenen Sünden zu bereuen. Die Tatsache, dass Gott Zeit zur Buße schenkt, zeigt zugleich, dass jeder Mensch Buße tun muss, um mit Gott ins Reine zu kommen und um dem Gericht Gottes zu entkommen.

Buße und Glaube

Paulus fasst sein Evangelium zusammen, indem er sagt: Ich bezeuge „die Buße zu Gott und den Glauben an unseren Herrn Jesus Christus“ (Apg 20,21). Buße ist das Bekenntnis unseres verlorenen und verdorbenen Zustands vor Gott. Glaube ist die Annahme der guten Botschaft durch das Werk Christi. William Kelly hat einmal geschrieben: „Buße und Glaube sind untrennbar miteinander verbunden, wenn man sich ehrlich vor Gott beugt … Es gibt keine echte Buße ohne Glauben und auch keinen wahren Glauben ohne Buße“.

Buße ist mehr, als darüber traurig zu sein, dass man etwas Falsches getan hat. Sie ist auch mehr, als sich nur zu schämen, denn dazu ist auch ein natürliches Gewissen in der Lage. Buße ist eine Sinnesänderung im Blick auf einen selbst. Diese Änderung wird durch die Kenntnis der Gnade Gottes hervorgerufen. Sie ist das bewusste Bekenntnis des eigenen wahren Zustands vor Gott. Buße zu Gott ist die Annahme dessen, was Gott über mich sagt. Glaube zu dem Herrn Jesus Christus ist die Annahme dessen, was Gott über Christus sagt.

Petrus tat Buße, als er in der Gegenwart des Herrn sagte: „Geh von mir hinaus, denn ich bin ein sündiger Mensch, Herr“ (Lk 5,8). Der Zöllner tat Buße, als er sagte: „O Gott, sei mir, dem Sünder, gnädig! (Lk 18,13). Der „verlorene Sohn“ tat Buße, als er in der Gegenwart seines Vaters sagte: „Ich habe gesündigt gegen den Himmel und vor dir“ (Lk 15,21). Auch der Räuber am Kreuz tat Buße, als er sagte: „Wir empfangen, was unsere Taten wert sind“ (Lk 23,41).

Es mag ein unterschiedliches Ausmaß von Buße geben, wie es auch ein unterschiedliches Maß an Glauben gibt. Bei einigen geht die Buße tiefer als bei anderen, bei manchen mag der Glaube deutlicher und einfacher sein als bei anderen. Aber wenn es ein Werk Gottes in der Seele gibt, werden sowohl Buße als auch Glaube gefunden werden.

Buße und Glaube – eine Aufgabe für das ganze Leben

Buße und Glauben sollten wir nicht als Dinge ansehen, die man ein für allemal getan hat. Die Haltung der Buße wird immer tiefer, je mehr wir mit Gott zu tun haben. Und Glaube zu unserem Herrn Jesus Christus sollte uns ständig kennzeichnen. Es ist zu Recht von John Nelson Darby über Buße gesagt worden, dass diese „in einem Sinn während unseres ganzen Lebens immer weiter vertieft wird, je mehr wir in der Erkenntnis Gottes wachsen“. Und im Blick auf den Glauben sagt Darby: „Auch wenn der Glaube an das Werk Christi notwendig ist, um Frieden zu besitzen, so bleibt diese Person immer der Gegenstand unserer Herzen – der Christus, der uns geliebt hat und nun verherrlicht zur Rechten Gottes thront, nachdem Er unsere Sünden getragen und sich in Tod und Gericht für uns hingegeben hat, jetzt aber in Ewigkeit für uns lebt.“

Der Mensch häuft sich selbst Zorn auf im Blick auf den Tag des Zorns, weil er ablehnt, Buße zu tun. Der Mensch ruft also den Zorn Gottes nicht nur dadurch auf sich herab, dass er Böses tut, sondern auch durch das Verachten der Güte Gottes, die diesem Bösen auf göttliche Weise begegnet. Das wird für den Unbußfertigen am Tag des Zorns offenbar werden. Aufgrund der Güte Gottes mag dieser Tag weit hinausgezögert werden. Nichtsdestoweniger wird er kommen. Das wird ein wirklicher Tag sein, wenn Gottes Gericht und nicht der Wille des Menschen offenbart und ausgeführt werden wird.

Grundsatz 3: Gott vergilt nach den Werken (2,6–10)

„... der jedem vergelten wird nach seinen Werken: denen, die mit Ausharren in gutem Werk Herrlichkeit und Ehre und Unvergänglichkeit suchen, ewiges Leben; denen aber, die streitsüchtig und der Wahrheit ungehorsam sind, der Ungerechtigkeit aber gehorsam, Zorn und Grimm. Drangsal und Angst über jede Seele eines Menschen, der das Böse vollbringt, sowohl des Juden zuerst als auch des Griechen; Herrlichkeit aber und Ehre und Frieden jedem, der das Gute wirkt, sowohl dem Juden zuerst als auch dem Griechen“ (2,6–10).

Der dritte große Grundsatz des Gerichts Gottes besteht darin, dass Gott in Gericht „jedem vergelten wird nach seinen Werken“. Es wird hier nicht gesagt, wann Gott das im Blick auf ein „gutes Werk“ tun wird. Aber in Verbindung mit bösen Taten wird deutlich gesagt, dass das Gericht „am Tag des Zorns“ stattfinden wird. Der Apostel sagt hier nicht, dass Gott jeden Menschen richten wird, denn nur diejenigen, die das Böse vollbringen, kommen am „Tag des Zorns“ ins Gericht. Aber Gott wird jedem Menschen nach seinen Werken „vergelten“.

Auf der einen Seite gibt es solche, die mit geduldigem Ausharren gute Werke tun und Herrlichkeit, Ehre und Unvergänglichkeit suchen. Solchen wird Gott ewiges Leben schenken. Auf der anderen Seite gibt es Menschen, die streitsüchtig sind und der Wahrheit des Christentums nicht gehorchen. Sie sind der Ungerechtigkeit gehorsam, so dass ihre Werke böse sind. Solche Menschen werden unter den Grimm und den Zorn Gottes kommen. Sie werden darüber hinaus „Drangsal und Angst“ erleiden. „Zorn und Grimm“ beschreiben Gottes Haltung gegenüber den Tätern des Bösen, „Drangsal und Angst“ beschreiben das, was diese Menschen erwartet. Im Gegensatz zu ihnen wird das Teil derer, die das Gute wirken, „Herrlichkeit, Ehre und Frieden“ sein. Die Haltung Gottes diesen Erlösten gegenüber wird offenbar in der Sphäre des „ewigen Lebens.“

Lebenswandel und Praxis

In diesen Versen geht es nicht um die Frage, wie ein Mensch auf den Weg geführt wird, „Gutes zu tun“, oder durch welche Kraft er auf diesem Weg bleiben kann. Gott nimmt Kenntnis von der Wirklichkeit des Lebenswandels, nicht nur von dem Bekenntnis oder nationalen Vorrechten, in denen sich der Jude oder ein erleuchteter Philosoph rühmen mag.

Es ist auffallend, dass Gott im Blick auf denjenigen, der Gutes tut, nicht sagt: „Denen, die der Wahrheit gehorchen“, weil man vielleicht denken könnte, dass so der tatsächliche Lebenswandel außen vor gelassen wird. Im Blick auf denjenigen wiederum, der das Böse tut, sagt Gott nicht einfach: „denen aber, die der Ungerechtigkeit gehorchen“, weil das die Wahrheit außen vor lassen würde. Wir müssen uns bewusst sein, dass Gott in seinem Gericht nicht nur mit den Menschen im Blick auf ihre bösen Taten handeln wird, sondern sie auch deshalb richten wird, weil sie die Wahrheit verachtet haben.

Schließlich fällt auf, dass Gott den führenden Platz, den Er den Juden unter den Nationen übertragen hat, auch im Ausüben seines Gerichts bzw. im Erweisen des Segens aufrechterhält. Daher gilt sowohl im Blick auf Gericht als auch hinsichtlich des Segens: „dem Juden zuerst als auch dem Griechen.“

Grundsatz 4: Es gibt kein Ansehen der Person bei Gott (2,11).

„denn es ist kein Ansehen der Person bei Gott“ (2,11).

Das führt zum vierten großen Grundsatz des göttlichen Gerichts. „Es ist kein Ansehen der Person bei Gott“ im Gericht. Während Gott den Platz der Juden bestehen lässt, gibt es doch bei Gott kein Ansehen der Person. Daher wird der Jude nicht deshalb dem Gericht entkommen, weil er einer bevorrechtigten Nation angehört. Und ein Heide wird sich nicht darauf berufen können, er sei ja nur ein armer, unwissender Heide.

„Denn so viele ohne Gesetz gesündigt haben, werden auch ohne Gesetz verloren gehen; und so viele unter Gesetz gesündigt haben, werden durch Gesetz gerichtet werden“ (2,12).

Die Tatsache, dass die Heiden nicht unter Gesetz standen, wird keine Entschuldigung für sie im Blick auf ihre Sünden ohne Gesetz sein. Andererseits wird die Tatsache, dass die Juden ein Gesetz hatten, kein Schutz für sie im Blick auf ihre Sünden unter Gesetz darstellen. Diejenigen, die ohne Gesetz gesündigt haben, werden ohne Gesetz verloren gehen. Diejenigen, die unter Gesetz gesündigt haben, werden durch das Gesetz gerichtet werden. Das verdeutlicht den wichtigen Grundsatz, dass Gott das Maß des Lichts eines Menschen berücksichtigt, wenn Er ihm nach seinen Taten vergilt.

Wir haben schon gesehen, dass Gott, wenn es um die Frage der Sünde geht, seine Beurteilung in Übereinstimmung mit der Wahrheit über Gott selbst vornimmt. Wenn es aber darum geht, dem Sünder zu vergelten, berücksichtigt Gott die Vorrechte, die jemand zum Beispiel durch das Gesetz oder in anderer Weise besaß. Das wird an dem Tag offenbar werden, wenn Gott auch das Verborgene der Menschen richten wird.

Hörer oder Täter des Gesetzes (2,13–16)

„... (denn nicht die Hörer des Gesetzes sind gerecht vor Gott, sondern die Täter des Gesetzes werden gerechtfertigt werden. Denn wenn Nationen, die kein Gesetz haben, von Natur die Dinge des Gesetzes ausüben, so sind diese, die kein Gesetz haben, sich selbst ein Gesetz, solche, die das Werk des Gesetzes geschrieben zeigen in ihren Herzen, wobei ihr Gewissen mitzeugt und ihre Gedanken sich untereinander anklagen oder auch entschuldigen) an dem Tag, da Gott das Verborgene der Menschen richten wird nach meinem Evangelium durch Jesus Christus“ (Verse 13–16).

Die Verse 13–15 sind eine Einschaltung und zeigen zunächst einmal, dass es für einen jüdischen, moralisch hoch stehenden Menschen nutzlos ist, sich darauf zu berufen, er habe das Gesetz ja gehört. Die Frage ist, ob er ein Täter des Gesetzes ist. „Hören“ rechtfertigt keinen Menschen, sondern allein das „tun“. Da jedoch niemand das Gesetz gehalten hat, ist auch niemand gerechtfertigt worden.

Zweitens wäre es nutzlos für einen heidnischen, moralisch hoch stehenden Menschen, sich darauf zu berufen, dass er ja kein Gesetz gehabt habe. Denn in Wirklichkeit braucht auch ein Heide kein Gesetz, das ihm sagen müsste, nicht zu morden, nicht zu stehlen oder kein falsches Zeugnis abzulegen. Seine eigene Natur sagt ihm, dass diese Dinge falsch sind. Daher ist sich solch ein Mensch selbst ein Gesetz. Die Tatsache, dass wir wissen, dass diese Dinge falsch sind, zeigt deutlich, dass die „Werke“, die das Gesetz verlangt, in unsere Herzen eingeschrieben worden sind. Das ist die Kenntnis des Guten und des Bösen, die sich der Mensch beim Sündenfall „erworben“ hat und die jeder Mensch besitzt. Diese Kenntnis mag unterschiedlich groß sein, aber alle Menschen besitzen ein gewisses Maß an Licht, was die Unterscheidung von gut und böse betrifft.

Darüber hinaus besitzt nicht nur jeder Mensch ein gewisses Maß an Licht, er hat auch ein Gewissen, das gemäß dem Maß seines Lichts schlägt. Das Gewissen ist nicht das Licht und in diesem Sinn auch kein zuverlässiger Führer. Kein Kompass kann ein Schiff führen. Es ist das Ruder, das vom Steuermann kontrolliert wird, das ein Schiff wirklich führt. Aber der Kompass wird dem Steuermann deutlich machen, dass er sich nicht mehr auf dem richtigen Kurs befindet. So wird das Gewissen davon zeugen, dass wir unser Leben nicht mehr in Übereinstimmung mit dem Licht führen, das wir besitzen. Dann werden wir entweder dem Gewissen zuhören oder es ersticken, das Gewissen wird uns entweder anklagen oder entschuldigen.

Zusammenfassung

Wir haben also in diesen Versen vier wichtige Grundsätze der Wege Gottes im Gericht entdeckt.

Gott richtet das Böse des Menschen gemäß dem Maßstab der Wahrheit in moralischer Weise.

Gott gibt Zeit, Buße zu tun, bevor Er das Gericht ausführt.

In der Ausführung des Gerichts wird Gott jedem nach seinen Taten vergelten.

Schließlich gibt es im Gericht Gottes kein Ansehen der Person.

Diejenigen, welche die Güte Gottes verachten und ablehnen, Buße zu tun, werden am Ende feststellen müssen, dass sie nach diesen Grundsätzen an dem Tag, den Gott für das Gericht festgesetzt hat, gerichtet werden. Dieses Gericht wird durch Jesus Christus ausgeführt werden, der dafür bestimmt worden ist, das Verborgene der Menschen zu richten. Das alles ist als ein dunkler Hintergrund des Evangeliums offenbart worden. Die Gnade Gottes wird dem Menschen im Evangelium vorgestellt. Die Menschen werden gewarnt, dass wenn sie die Gnade Gottes ablehnen, Gottes Gericht sie treffen wird, das gerade von demjenigen ausgeübt werden wird – Jesus Christus – durch den die Gnade vorgestellt wird.

Der religiöse Mensch (Kapitel 2,17–3,8)

Mit Kapitel 2,17 wendet sich der Apostel den Juden zu, man könnte auch sagen dem religiösen Menschen. Er hat bewiesen, dass die Heiden und die Philosophen keine Gerechtigkeit besitzen und unter dem Gericht Gottes stehen. Was ist aber mit den ganzen religiösen Vorrechten des Juden? Steht auch er unter Gericht und braucht einen Retter?

Um diese Fragen zu beantworten, gibt der Apostel eine detaillierte Beschreibung des religiösen Menschen und seiner Vorrechte (Verse 17–20). Dann zeigt er, wie vollkommen der Jude darin versagt hat, den Verantwortlichkeiten zu entsprechen, die solche Vorzüge mit sich bringen.

Eine detaillierte Beschreibung der Vorzüge des Juden (2,17–20)

„Wenn du aber Jude genannt wirst und dich auf das Gesetz stützt und dich Gottes rühmst und den Willen kennst und das Vorzüglichere unterscheidest, da du aus dem Gesetz unterrichtet bist, und getraust dich, ein Leiter der Blinden zu sein, ein Licht derer, die in Finsternis sind, ein Erzieher der Törichten, ein Lehrer der Unmündigen, der die Form der Erkenntnis und der Wahrheit in dem Gesetz hat“ (2,17–20).

Um die Verantwortlichkeiten des religiösen Juden zu zeigen, gibt der Apostel eine ausführliche Beschreibung der Vorzüge, die dem Juden geschenkt worden sind und derer er sich rühmt.

Der Jude hat die Überzeugung, dass er ein bevorrechtigter Jude ist, im Unterschied zu den Heiden.

Zudem ruht er sich auf der Tatsache aus, dass er ein göttlich gegebenes Gesetz besitzt.

Dann rühmt er sich in der Kenntnis des wahren Gottes.

Darüber hinaus rühmt er sich, den Willen Gottes zu kennen und als im Gesetz Unterwiesener fähig zu sein, die Dinge zu unterscheiden, die vorzüglicher sind als andere.

Der Anspruch des Juden

Als jemand, der Jude ist und das Gesetz besitzt, glaubt ein Jude, Folgendes zu können:

die Blinden zu führen;

denjenigen Licht zu geben, die in Finsternis sind;

die Törichten zu erziehen;

die Unmündigen zu belehren.

Zudem besitzt er die Form der Erkenntnis und der Wahrheit, wie sie im Gesetz zu finden ist. Er ist im Blick auf das Licht, das er besitzt, nicht davon abhängig, die Traditionen von Mund zu Mund überliefert zu bekommen.

Der heutige religiöse Mensch

Wir müssen nur diese Verse lesen, um zu erkennen, wie genau sie den religiösen Mensch beschreiben, sei er Jude oder ein bekennender Christ. Man tausche einfach den Namen des Juden mit dem des Christen, das Gesetz und die Bibel, dann hat man eine genaue Beschreibung des christlichen Bekenntnisses. Der bekennende Christ rühmt sich, dass er:

Christ genannt wird und nicht Heide,

die Bibel und die Kenntnis des wahren Gottes hat,

in der Bibel unterwiesen ist im Blick auf das, was richtig ist, und

daher fähig ist, Missionare auszusenden, um Heiden zu belehren.

Können nun eine oder mehrere dieser unzweifelhaften Vorzüge die Errettung der Seele bewirken, oder können sie den Menschen in eine Stellung der Gerechtigkeit vor Gott bringen? Nützt es vor Gott, dass ein Mensch Christ genannt wird und die Bibel besitzt und daher in der Lage ist zu unterscheiden, was richtig ist?

Die Prüfung des religiösen Menschen (2,21–23)

„... der du nun einen anderen lehrst, du lehrst dich selbst nicht? Der du predigst, man solle nicht stehlen, du stiehlst? Der du sagst, man solle nicht ehebrechen, du begehst Ehebruch? Der du die Götzenbilder für Gräuel hältst, du begehst Tempelraub? Der du dich des Gesetzes rühmst, du verunehrst Gott durch die Übertretung des Gesetzes?“ (2,21–23).

Um diese Fragen zu beantworten, prüft der Apostel in den nun folgenden Versen die Ansprüche und Anmaßungen der religiösen Menschen, indem er einige erforschende Fragen stellt. Der Apostel wendet sich an den religiösen Menschen und fragt ihn:

Was aber ist mit Dir selbst? Du rühmst Dich, andere lehren zu können, lehrst Du denn Dich selbst?

Wie sieht es mit Deiner Praxis aus? Du predigst anderen, dass sie nicht stehlen sollen. Stiehlst Du?

Wie sieht es im Blick auf die Welt aus? Du bekennst, das Vorzüglichere zu unterscheiden. Bildest Du eine unheilige Allianz mit der Welt? Begehst Du Ehebruch?

Wie sieht es im Blick auf die Heiden aus? Du bekennst, Götzen zu verabscheuen. Begehst Du selbst Tempelraub?

Wie sieht es mit dem Gesetz und der Bibel aus? Du rühmst Dich in dem Gesetz. Gehorchst Du diesem?

Wie sieht es mit Gott aus? Du rühmst Dich der Kenntnis Gottes. Ehrst Du Gott?

Diese erforschenden Fragen entlarven den religiösen Menschen völlig. Sein praktisches Leben zeigt, dass sein Bekenntnis Lüge ist. Er hat tatsächlich eine Form der Gottseligkeit, aber er verleugnet deren Kraft (vgl. 2. Tim 3,5). Sein Bekenntnis ist viel höher als das der Heiden, aber sein praktisches Leben ist nicht besser als deren Leben.

Die Lästerung Gottes wegen der religiösen Menschen (2,24)

„Denn der Name Gottes wird euretwegen unter den Nationen gelästert, wie geschrieben steht“ (2,24).

Das Ergebnis fasst Paulus in einem sehr ernsten Satz zusammen. Der Name Gottes wird unter den Heiden aufgrund des religiösen Menschen gelästert. Der Apostel spricht von den Juden. Aber was er sagt, ist genauso wahr für den bekennenden Christen. Die Lästerungen der Ungläubigen werden in erster Linie durch die Verdorbenheit und den entarteten Lebenswandel der bekennenden Christenheit hervorgerufen. Die Menschen wären sicher nicht einfach deshalb zu Christen geworden, wenn Christen in ihrem praktischen Leben in Übereinstimmung mit ihren Worten gehandelt hätten. Aber wenn der Lebenswandel der Christen in Übereinstimmung mit ihrem Bekenntnis wäre, hätten die Menschen keinen Anlass gefunden, Gott zu lästern.

Bekenntnis – Wirklichkeit (2,25–29)

„Denn Beschneidung ist zwar von Nutzen, wenn du das Gesetz tust; wenn du aber ein Gesetzes-Übertreter bist, so ist deine Beschneidung Vorhaut geworden. Wenn nun die Vorhaut die Rechte des Gesetzes beachtet, wird nicht seine Vorhaut für Beschneidung gerechnet werden und die Vorhaut von Natur, die das Gesetz erfüllt, dich richten, der du mit Buchstaben und Beschneidung ein Gesetzes-Übertreter bist? Denn nicht der ist ein Jude, der es äußerlich ist, noch ist die äußerliche Beschneidung im Fleisch Beschneidung; sondern der ist ein Jude, der es innerlich ist, und Beschneidung ist die des Herzens, im Geist, nicht im Buchstaben; dessen Lob nicht von Menschen, sondern von Gott ist“ (2,25–29).

Der Apostel hat gezeigt, dass die Lebenspraxis des religiösen Menschen bei weitem nicht an dessen Bekenntnis herankommt. In den folgenden Versen zeigt er den Grund für dieses Versagen. Dessen Wurzel liegt in dem Bekenntnis äußerlicher Vorrechte, ohne dass ein inneres Werk der Gnade in dem Herzen geschehen ist. Der äußerliche Platz des Vorrechts, wovon die Beschneidung das sichtbare Zeichen ist, ist wirklich vorteilhaft. Aber wenn die Lebenspraxis nicht in Übereinstimmung mit diesen Vorrechten ist, hat sie keinen geistlichen Wert.

Wenn der Heide ohne diese äußere Stellung das Gesetz in Gerechtigkeit bewahrt, würde er den Segen der bevorrechtigen Klasse von Juden erhalten, ohne deren äußere Stellung zu besitzen. Daher ist das, was innerlich ist, viel wichtiger als das, was äußerlich wahr ist. Der wahre Jude ist daher jemand, in dem ein inneres Werk des Herzens geschehen ist. Er dient Gott in geistlicher Weise und nicht dem Buchstaben. Er lebt vor Gott, nicht einfach vor Menschen.

Der Apostel hat somit gezeigt, dass der religiöse Bekenner wie der Heide und der moralisch hoch stehende Mensch ohne Gerechtigkeit ist und daher unter dem Gericht Gottes steht. Die Argumente allerdings, die Paulus im Verlauf dieser Verse im Blick auf den religiösen Menschen benutzt hat, könnten drei Fragen hervorrufen, die der Apostel in den ersten acht Versen von Kapitel 3 aufgreift.

3 Fragen zu den Argumenten des Apostels (Kapitel 3,1–8)

„Was ist nun der Vorteil des Juden oder was der Nutzen der Beschneidung? Viel, in jeder Hinsicht. Denn zuerst einmal sind ihnen die Aussprüche Gottes anvertraut worden“ (3,1.2).

Zunächst einmal könnte folgende Frage aufkommen: Gibt es keinen Vorteil im Blick auf die äußere Stellung der Juden? Diese Frage entsteht aus der Tatsache, dass der Apostel soeben gezeigt hat, dass die Stellung des religiösen Menschen mit allen seinen Vorteilen nicht dazu führt, dass der Mensch vor Gott steht, es sei denn, dass ein inneres Werk an seinem Herzen damit verbunden ist. Daher kommt die Frage auf: Was für ein Vorteil liegt in den äußerlichen religiösen Vorrechten, wie sie der Jude genoss? Was für ein Nutzen ist mit der Beschneidung verbunden – dieser äußeren Handlung, die den Menschen in die äußerliche Stellung eines Juden brachte?

In seiner Antwort bestätigt der Apostel sehr klar, dass mit der äußerlichen Stellung tatsächlich Vorteile verbunden sind. Er sagt: „Viel, in jeder Hinsicht.“ Der wesentliche Vorteil eines Juden bestand darin, dass er die Aussprüche Gottes besaß. Die Schriften zu besitzen war damals ein großer Gewinn und ist es auch heute noch. Auch wenn viele das Evangelium nicht annehmen, bleibt es doch ein großer Vorteil, in einem Land zu wohnen, wo das Licht des Wortes Gottes auf Menschen strahlt, auch wenn es nur ihre äußeren Lebensgewohnheiten beeinflusst.

„Was denn? Wenn einige nicht geglaubt haben, wird etwa ihr Unglaube die Treue Gottes aufheben? Das sei ferne! Gott aber sei wahrhaftig, jeder Mensch aber Lügner, wie geschrieben steht: „Damit du gerechtfertigt wirst in deinen Worten und überwindest, wenn du gerichtet wirst“ (3,3.4).

Die Antwort des Apostels auf die erste Frage führt zu einer zweiten. Er hat deutlich gemacht, dass es ein bedeutsamer Vorteil ist, die Aussprüche Gottes zu besitzen. Was aber ist, wenn einige nicht glauben? Wird ihr Unglaube das Wort Gottes ungültig machen im Blick auf diejenigen, die den Glauben Gottes bewahren? Oder wird der Unglaube des Menschen die Wahrheit dessen betreffen, was Gott gesagt hat?

Der Apostel beantwortet die Frage mit einem deutlichen: „Das sei ferne!“ Dazu zitiert er aus Psalm 51, um zu zeigen, was auch immer der Mensch glauben oder tun mag, Gott in allen seinen Worten gerechtfertigt wird. In diesem Bußpsalm erkennt David an, dass in dem Gericht, das wegen seiner großen Sünde der Unzucht über ihn kam, Gott bewies, dass alles, was Er in Bezug auf das Gericht über einen Sünder gesagt hatte, wahr war. Gott rechtfertigte seine eigenen Worte durch sein Handeln mit David.

Das ist eine ernste Warnung für alle Menschen – Gläubige und Ungläubige zugleich. Wenn wir nicht lernen wollen in der Gegenwart Gottes, dass das, was Gott über das Böse in unseren Herzen und die Folgen des Sündigens sagt, wahr ist, werden wir es durch die regierende Zucht Gottes (oder das ewige Gericht im Fall von Ungläubigen) lernen müssen.

Diese Kapitel zeigen uns also die ernste Wahrheit, die uns selbst betrifft. Gut wäre es, wenn wir Gläubigen dem Wort erlauben würden, uns persönlich zu durchdringen. Dann lernen wir, dass das, was Gott gesagt hat, wahr ist. Es ist besser, dies so zu lernen, als wie David diese Wahrheit durch ein schlimmes Fallen zu lernen. So oder so müssen wir lernen, dass das, was Gott über das Fleisch sagt, wahr ist, und dass alles, was der Mensch im Gegensatz dazu von sich gibt, eine Lüge ist, wer auch immer dieser Mensch sein mag. Wie gewaltig ein Genie oder ein Philosoph sein mag: Er ist ein Lügner, wenn er dem widerspricht, was Gott im Blick auf Sünde und Fleisch gesagt hat.

„Wenn aber unsere Ungerechtigkeit Gottes Gerechtigkeit erweist, was sollen wir sagen? Ist Gott etwa ungerecht, dass er den Zorn auferlegt? (Ich rede nach Menschenweise.) Das sei ferne! Wie könnte sonst Gott die Welt richten? Wenn aber die Wahrheit Gottes durch meine Lüge übergeströmt ist zu seiner Herrlichkeit, warum werde ich auch noch als Sünder gerichtet? Und ist es etwa so, wie wir gelästert werden und wie einige sagen, dass wir sprechen: Lasst uns das Böse tun, damit das Gute komme? – deren Gericht gerecht ist“ (3,5–8).

Wir haben gesehen, dass die Ungerechtigkeit von David zur Gelegenheit Gottes wurde zu zeigen, dass Er recht war in allem, was Er gesagt hat. Auf diese Weise empfiehlt unsere Ungerechtigkeit die Gerechtigkeit Gottes. Dadurch kommt es für den natürlichen Verstand zu einer dritten Frage: Wie kann Gott Gericht ausüben für etwas, dass trotz seiner Verkehrtheit zur Herrlichkeit Gottes führt?

Wenn Paulus auf diese Weise spricht, macht er sehr deutlich, dass er nur die Gedanken des Menschen wiedergibt – nicht selbst spricht. Denn er weiß genau, dass dieses Argument falsch ist. Daher antwortet er erneut: „Das sei ferne!“ Ein solches Argument würde, wenn es wahr wäre, es Gott unmöglich machen, die Welt zu richten.

Wenn die Wahrheit Gottes durch meine Sünde umso deutlicher geworden ist, sagt ein solcher Mensch, dann ist meine Lüge zum Anlass geworden, die Herrlichkeit Gottes hervorzubringen. Und in diesem Fall fragt sich der Mensch, warum er als ein Sünder gerichtet wird, statt dafür gepriesen zu werden, dass er das Böse tut, damit das Gute kommen kann. Das war offensichtlich das, was Menschen in verleumderischer Weise das Ergebnis der christlichen Belehrung nannte: Wo Sünde überhand nimmt, ist die Gnade noch überreichlicher geworden.

Paulus gibt denen nur eine kurze Antwort, die in dieser Weise argumentieren. Er sagt einfach, dass ihr Gericht gerecht ist. So wird deutlich, dass die Tatsache der Sünde des Menschen, die zur Herrlichkeit Gottes führt, den Menschen nicht aus seiner Verantwortung entlässt, geschweige denn ihn vor dem Gericht Gottes rettet.

Die ganze Welt ist schuldig (Kapitel 3,9–20)

Der Apostel hat bewiesen, dass der Heide, der moralisch hoch stehende und auch der religiöse Mensch ohne jede Gerechtigkeit vor Gott stehen. Er fasst diesen Teil des Briefes jetzt zusammen und zeigt den vollständigen Ruin des Menschen, indem er die alttestamentlichen Schriften zitiert, die deutlich offenbaren, dass die ganze Welt schuldig ist vor Gott.

„Was nun? Haben wir einen Vorzug? Durchaus nicht; denn wir haben sowohl Juden als auch Griechen zuvor beschuldigt, dass sie alle unter der Sünde sind, wie geschrieben steht“ (3,9).

Er hatte zuvor argumentiert, dass der Platz äußerlicher Vorzüge ein deutlicher Vorteil für den religiösen Menschen ist. Müssen wir das so verstehen, dass der Jude moralisch gesehen besser ist als der Heide? Der Apostel fragt daher gewissermaßen: „Sind wir Juden besser als die Heiden?“ In seiner Antwort bestätigt Paulus sofort, dass er bereits bewiesen hat, dass sowohl Jude als auch Heide „alle unter der Sünde sind“. Er fährt dann fort, den vollständigen Ruin aller Menschen zu zeigen, in dem er sieben Stellen aus dem Alten Testament zitiert, die eine sehr ernste Beschreibung des Menschen nach dem Fleisch beinhalten. Diese Schriften beziehen sich sowohl auf den Juden als auch auf den Heiden und beweisen, dass alle unter der Sünde sind und dass der Jude nicht besser ist als der Heide.

Die Zitate aus dem Alten Testament als Beweis der Schuld des Menschen

„‚Da ist kein Gerechter, auch nicht einer; da ist keiner, der verständig ist; da ist keiner, der Gott sucht. Alle sind abgewichen, sie sind allesamt untauglich geworden; da ist keiner, der Gutes tut, da ist auch nicht einer.’ ‚Ihr Schlund ist ein offenes Grab; mit ihren Zungen handelten sie trügerisch.’ ‚Schlangengift ist unter ihren Lippen.’ ‚Ihr Mund ist voll fluchen und Bitterkeit.’ ‚Ihre Füße sind schnell, Blut zu vergießen; Verwüstung und Elend ist auf ihren Wegen, und den Weg des Friedens haben sie nicht erkannt.’ ‚Es ist keine Furcht Gottes vor ihren Augen’“ (3,10–18).

1. Als erstes zitiert Paulus Psalm 14. In diesem Psalm ist das Zitat mit der Aussage verbunden, dass „der HERR vom Himmel auf die Menschenkinder herniedergeschaut hat, um zu sehen, ob ein Verständiger da sei, einer, der Gott suche“. Die Aussage, die darauf folgt, gibt das Ergebnis des suchenden Blickes Gottes an. Die Wahrheit, die uns vorgestellt wird, ist daher keine Beschreibung, wie wir voreinander dastehen, sondern wie wir vor Gott stehen als gefallene Kinder Adams. Wir sind im Fleisch. In den Zitaten dieses Psalms nimmt Gott uns alles weg, worin wir uns rühmen wollen als natürliche Menschen – die Dinge, mit Hilfe derer wir uns normalerweise vor Gott rechtfertigen wollen.

Zuerst nimmt uns Gott unsere Selbstgerechtigkeit weg. Es ist geschrieben: „Da ist kein Gerechter, auch nicht einer.“ Es ist hart für uns anzunehmen, dass alle unsere Gerechtigkeiten wie dreckige Lumpen sind, und dass es in den Augen Gottes keinen einzigen Gerechten gibt. Wir mögen vielleicht dafür plädieren, dass es wenigstes einige wenige gibt. Aber Gott sagt: „Nicht einer.“ Das heißt nicht, dass es nicht ehrenwerte Leute unter den Menschen gibt. Aber es gibt keinen einzigen von uns, der Gott die Ihm zustehenden Rechte gegeben hätte. Es wäre nur recht, wenn wir Gott mit unserem ganzen Herzen, mit unserer ganzen Seele und mit unserem ganzen Verstand lieben würden. Aber keiner hat das getan. Daher ist auch niemand gerecht vor Gott.

„Da ist keiner, der verständig ist.“ Die Intelligenz des Menschen ist sehr groß. Aber mit all seiner Kenntnis kann er Gott nicht verstehen. Es ist bekannt, dass die intellektuellsten Menschen im Allgemeinen am wenigsten mit Gott zu tun haben wollen. Es waren die intellektuellen Fürsten dieses Zeitlaufs, die den Herrn der Herrlichkeit gekreuzigt haben (1. Kor 2,8). Die Wahrheit ist, dass weder natürliche Weisheit noch Vernunft uns zu einer echten Erkenntnis über Gott oder uns selbst führen werden.

„Da ist keiner, der Gott sucht.“ Die Religion des natürlichen Menschen hat den Schein, als ob nach Gott gesucht würde. Dennoch ist eine Religion der Werke, unfruchtbarer Moral und ritueller Formen weit entfernt davon, Gott zu suchen. In Wirklichkeit handelt es sich um den Versuch, das Gewissen zu beruhigen und Gott auf Distanz zu halten. Der gefallene Mensch mag äußerst religiös sein, aber er sucht nicht wirklich nach Gott.

„Alle sind abgewichen.“ Diese Aussage beschreibt den Eigenwillen des Fleisches, der sich bewusst von dem Weg Gottes abwendet und einen eigenen Weg wählt. Es handelt sich nicht einfach darum, dass wir von dem Weg abkommen, sondern dass der natürliche Mensch Gott ganz bewusst den Rücken zukehrt und einen Weg eigener Wahl beschreitet. Der sogenannte verlorene Sohn verließ das Haus seines Vaters ganz bewusst, um seinen eigenen Weg zu gehen.

„Sie sind allesamt untauglich geworden.“ Das Fleisch wählt jedoch nicht nur seinen eigenen Weg. Die Menschen ziehen einander auch gegenseitig nach unten. Der Mensch versucht, Gott in seinem sozialen Umfeld auszugrenzen. Als der verlorene Sohn aufgrund seines Eigenwillens einen eigenen Weg geht und so in ein weit entferntes Land reist, stürzt er sich in ein soziales Milieu, um in Gesellschaft böser Menschen seinen Vater zu vergessen.

„Da ist keiner, der Gutes tut, da ist auch nicht einer.“ Der Mensch mag viele menschenfreundliche Taten vollbringen, die zum Nutzen seiner Mitmenschen sind. Letztlich ist aber das eigene Ich oder der Mensch als solcher das Motiv dafür, nicht Gott. Wenn das Motiv aber nicht gut ist, gibt es nichts, was diese Handlungen in den Augen Gottes gut macht.

Auf diese Weise entblößt Gott das Fleisch und nimmt jede „Bekleidung“ weg, durch die der Mensch versucht, seinen wahren Zustand vor seinen Mitmenschen und vor Gott zu verstecken. Selbstgerechtigkeit, intellektuelle Bemühungen, das religiöse Fleisch, der fleischliche Wille, die sozialen Anstrengungen und auch Wohltaten sind nichts als ein Feigenblatt, mit dem der Mensch versucht, seine Nacktheit zu bedecken. So geben die Menschen voreinander vor, etwas zu sein, was sie nicht sind.

Nachdem der gefallene Mensch dieser Feigenblätter entblößt worden ist, steht er in seinem wahren Charakter da, wie Gott ihn sieht. Die Schriftstellen, die jetzt folgen – Schlund, Zunge, Lippen, Mund und Füße – werden genannt, um die unterschiedlichen bösen Eigenschaften des Fleisches zu zeigen.

2. Die zweite Schriftstelle, aus der Paulus zitiert, steht in Psalm 5,10, wo wir lesen: „Ihr Schlund ist ein offenes Grab; mit ihren Zungen handeln sie trügerisch.“ Der Schlund offenbart die vollkommene Verdorbenheit des Fleisches – es ist ein offenes Grab. Diese Verdorbenheit zeigt sich durch lügende Lippen.

3. Das dritte Zitat stammt aus Psalm 140,4: „Schlangengift ist unter ihren Lippen.“ Die Verdorbenheit des Fleisches führt zur Lüge. Und das Lügen führt zum Gift der Verleumdung, Beleidigung und Lästerung. Denn das Fleisch, das jemandem ins Gesicht lügen kann, wird hinter dem Rücken auch verleumden.

4. Das vierte Zitat steht in Psalm 10,7: „Ihr Mund ist voll Fluchen und Bitterkeit.“ Das Lügen führt zur Verleumdung und diese zum Fluchen. Denn der Mensch, der verleumdet wird, wird mit Fluch und Bitterkeit antworten.

5. Das fünfte Zitat stammt aus Sprüche 1,16: „Ihre Füße sind schnell, Blut zu vergießen.“ Vom Fluchen und der Bitterkeit ist es nur ein kurzer Weg zum Mord.

6. Das sechste Zitat findet man in Jesaja 59,7.8: „Verwüstung und Elend ist auf ihren Wegen, und den Weg des Friedens haben sie nicht erkannt.“ Mord bringt Verwüstung und Elend mit sich.

7. Das siebte Zitat kommt dann aus Psalm 36,2: „Es ist keine Furcht Gottes vor ihren Augen.“ Ruin und Elend rauben dem Menschen seinen Frieden. Wenn er keinen Frieden mehr hat, fürchten sich die Menschen voreinander. Gottesfurcht allerdings wird dadurch nicht bewirkt.

Das Gesetz verurteilt jeden, der unter Gesetz steht

So ist der gefallene Mensch jeder Bekleidung beraubt, hinter der er sich verstecken möchte. Er steht da als verdorben, lügend, verleumdend und mordend. In seinem Kielwasser lässt er nur Ruin und Elend zurück. Er geht einen Weg, auf dem kein Friede und keine Gottesfurcht zu finden sind. Das ist das furchtbare Bild des gefallenen Menschen unter dem Auge Gottes. Es ist nicht so, dass jeder dieser Charakterzüge in jedem Einzelnen zu sehen ist, denn es gibt manche Anstrengungen, die volle Offenbarung des Fleisches in seinem ganzen Übel zu verhindern. Im normalen Lebenswandel gibt es beispielsweise Mäßigung durch Erziehung, Zivilisation und äußere Formen der Religion, die das Fleisch daran hindern, sich in seiner ganzen Bösartigkeit zu offenbaren. Wenn aber die passenden Gelegenheiten kommen, wird das Fleisch alle Beschränkungen überwinden und sich in seiner vollen Scheußlichkeit zeigen.

Das Kreuz ist der größte Ausdruck der Liebe Gottes. Und gerade dieses Kreuz wurde die Gelegenheit für den Menschen, die ganze Bosheit seines Herzens auszudrücken. Dort sehen wird die völlige Verderbtheit des Fleisches: Pilatus nennt Christus den „Gerechten“ (Mt 27,24). Er konnte hinzufügen: „Ich finde keine Schuld an diesem Menschen“ (Lk 23,4). Er gibt zu, dass dieser nichts Todeswürdiges getan hat (Lk 23,15), und überlieferte ihn dennoch den Juden, damit Er gekreuzigt würde. Kann es einen stärkeren Ausdruck der Verdorbenheit des Fleisches geben?

Dann denke man an die lügende Zunge. Das Verderbnis des Fleisches in Judas drückte sich in seiner Zunge aus, die er zum Betrug benutzte. Er handelte lügnerisch und sprach eine Lüge aus, als er Jesus verriet. Er sagte: „Sei gegrüßt, Rabbi!, und küsste ihn sehr“ (Mt 26,49). Dann sehen wir das Schlangengift in den Juden. Denn mit falschen Zeugnissen und falschen Worten verleumdeten sie den Herrn und versuchten, die Urteilsfähigkeit von Pilatus gegen den Herrn zu vergiften.

Sie sagten: „Diesen haben wir befunden als einen, der unsere Nation verführt und wehrt, dem Kaiser Steuer zu geben“ (Lk 23,2). Von dieser Verleumdung gehen sie über zu Fluch und Erbitterung, denn wir lesen weiter: „Die Hohenpriester und die Schriftgelehrten aber standen da und klagten ihn heftig an“ (Lk 23,10). Es ist nur ein kleiner Schritt von Zorn zu Mord. So hören wir sie kurze Zeit später schreien: „Kreuzige, kreuzige ihn!“ Ruin und Elend folgten diesem Schrei nach, denn diese Menschen begingen den furchtbarsten aller denkbaren Morde, wie der Herr es ihnen vorhergesagt hatte: „Tage kommen, an denen man sagen wird: Glückselig die Unfruchtbaren und die Leiber, die nicht geboren, und die Brüste, die nicht genährt haben! Dann werden sie anfangen, zu den Bergen zu sagen: Fallt auf uns!, und zu den Hügeln: Bedeckt uns!“ (Lk 23,29.30).

Zudem brachte dieser Mord Ruin über die Menschen und raubte ihnen jeden Frieden. Das wird durch die Worte deutlich, die wir im Blick auf das Kreuz lesen: „Und alle Volksmengen, die zu diesem Schauspiel zusammengekommen waren, schlugen sich, als sie sahen, was geschehen war, an die Brust“ (Lk 23,48). In ihrer Brust war kein Friede. Und das alles hatten diese Menschen ohne jede Gottesfurcht getan, denn das Volk sagte: „Sein Blut komme über uns und über unsere Kinder!“ (Mt 27,25).

Die Schlussfolgerung (3,19.20)

„Wir wissen aber, dass alles, was das Gesetz sagt, es zu denen redet, die unter dem Gesetz sind, damit jeder Mund verstopft werde und die ganze Welt dem Gericht Gottes verfallen sei“ (3,19).

Das ist die ernste Wahrheit über den gefallenen Menschen. Sein Ruin und seine vollständige Bosheit, wie wir sie in der Schrift finden und am Kreuz demonstriert sehen, sind vollständig. Es ist gut für uns, wenn wir Gott in seinen Worten rechtfertigen und nicht nur zugeben, dass das wahr ist, was Gott über den Menschen im Allgemeinen gesagt hat, sondern dass es die Wahrheit über jeden Einzelnen von uns ganz persönlich ist. Wie stark auch immer das Fleisch durch besondere Umstände und Anstrengungen zurückgehalten worden ist: Das ist sein wahrer Charakter.

Das also ist das Zeugnis des Gesetzes, dem weder der Jude noch der Heide entkommen kann. Der Jude besaß eine äußerlich vorteilhafte Stellung, indem er das Gesetz hatte. Aber er wird durch das Gesetz vollständig verurteilt, denn es ist offensichtlich, dass das Gesetz zu solchen spricht, die unter diesem stehen. Daher ist der Jude dem Heiden moralisch gesehen nicht überlegen. Der feierliche Abschluss der gesamten Anklage besteht darin, dass Jude und Heide zusammen auf einen gemeinsamen Platz vor Gott gestellt werden: schuldig. Jeder Mund wird verstopft und die ganze Welt ist dem Gericht Gottes verfallen.

„Darum, aus Gesetzeswerken wird kein Fleisch vor ihm gerechtfertigt werden; denn durch Gesetz kommt Erkenntnis der Sünde“ (3,20).

Zudem bietet das Gesetz, das alle unter das Gericht Gottes bringt, dem Menschen keine Möglichkeit, das Gerichtsurteil durch eigene Anstrengungen auszulöschen. „Aus Gesetzwerken wird kein Fleisch vor ihm gerechtfertigt werden.“ Das Gesetz überführt den Menschen im Blick auf die Sünde, „denn durch Gesetz kommt Erkenntnis der Sünde“. Aber es kann die Sünden nicht ungeschehen oder ungültig machen. Es hat auch keine Kraft, uns von der Macht der Sünde zu befreien. Das Gesetz ist nichts als ein Senkblei, ein Maßband, das uns zeigt, wie schief die Wand ist. Es wäre dumm zu denken, dass eine schiefe Wand dadurch gerade würde, dass man ein Maßband, eine Wasserwaage an diese Wand hält. Genauso töricht ist es zu denken, ein schuldiger Sünder könnte durch das Gesetz gerechtfertigt werden.

In diesem Sinn überführt uns das Gesetz nicht nur als Sünder vor Gott, sondern auch davon, dass wir hilflose Sünder ohne Ausweg sind. Unser Ruin ist vollständig und unveränderbar, was unsere Möglichkeiten betrifft. Der Mensch ist nicht nur ein gefallenes Geschöpf, das aus dem Paradies getrieben werden musste. Er ist auch nicht in der Lage, wieder den Weg zurückzufinden. Das Gesetz war dem Volk Israel gegeben worden, damit dieses leben könnte, wenn es denn alle Forderungen erfüllt hätte. Aber das Gesetz ist in Wirklichkeit ein Dienst des Todes und der Verdammnis geworden (2. Kor 3,7.9).

3. Die Gerechtigkeit Gottes – sichtbar in der Vergebung (Kapitel 3,21–31)

In dem vorherigen Abschnitt des Briefes (Kapitel 1,18–3,20) hatte der Apostel den Zustand der Welt vor Gott offenbart. Paulus hat dieses Ergebnis durch die Schrift bewiesen, so dass jeder Mund verstopft wurde und klar ist, dass die ganze Welt dem Gericht Gottes verfallen ist. Damit ist für jeden ersichtlich, dass es für den Menschen keine Möglichkeit gibt, in eigener Kraft dem Gericht Gottes zu entgehen. Wenn also jemand von dem Gericht gerettet werden wollte, dann hing alles von Gott ab. Daher gehen wir an dieser Stelle des Briefes von der Betrachtung dessen, was der Mensch vor Gott ist, über zur Betrachtung dessen, was Gott für den schuldigen Menschen ist. Es geht jetzt nicht mehr um den Ruin des Menschen, sondern darum, was Gott in seiner Herrlichkeit vor unseren Seelen ist.

Gott handelt in Gerechtigkeit (3,21).

„Jetzt aber ist, ohne Gesetz, Gottes Gerechtigkeit offenbart worden, bezeugt durch das Gesetz und die Propheten“ (3,21).

Wenn Gott zugunsten des Menschen handelt, muss dies in Übereinstimmung mit seiner Gerechtigkeit sein. So resümiert der Apostel an dieser Stelle das große Thema der „Gerechtigkeit Gottes“, das er schon in der Einleitung des Briefes angesprochen hat (Röm 1,17). Die Gerechtigkeit Gottes ist die Eigenschaft in Gott, die Gott immer dazu führt, gemäß seiner Rechte zu handeln. Mit anderen Worten: Gott handelt in vollkommener Übereinstimmung mit sich selbst, wenn er in eine Beziehung zu anderen tritt.

Ein überführter Sünder fürchtet natürlicherweise die Gerechtigkeit Gottes. Er weiß, dass wenn der heilige Gott in gerechter Weise mit ihm handelt, Er ihn wegen seiner Sünden verurteilen muss. Einem Sünder käme nie in den Sinn, dass Gott gerecht ist, wenn Er die Sünden vergibt. Jedoch ist es gerade die Gerechtigkeit Gottes – die Eigenschaft, von der wir denken, dass sie gegen uns steht –, die zugunsten von uns Sündern tätig wird. Diese Gerechtigkeit ist die feste Grundlage unseres Friedens als Gläubige.

Diese Gerechtigkeit Gottes ist in dem Evangelium offenbart worden, und zwar vollständig getrennt vom Gesetz. Das Gesetz verlangte vom Menschen eine Gerechtigkeit, die dieser nicht in der Lage war zu erfüllen. Das Evangelium dagegen erklärt Gottes Gerechtigkeit zugunsten des Menschen, ohne dass dieser irgendetwas dafür tun müsste. Das Gesetz bezeugte die Gerechtigkeit Gottes. Die Opfer unter dem Gesetz und die Äußerungen der Propheten wiesen auf den Weg, auf dem Gott in gerechter Weise den Sünder, der glaubt, segnen kann. Aber das Gesetz und die Propheten waren nur Zeugen dieser guten Dinge, die zu ihrer Zeit noch zukünftig waren. Die Gerechtigkeit Gottes ist jetzt offenbart worden. Jetzt ist sichtbar geworden, dass Gott auf gerechter Basis Sündern die Vergebung von Sünden erweisen kann, genauso wie Er die Gottlosen, die an Jesus Christus glauben, rechtfertigt.

Gottes Gerechtigkeit handelt zugunsten des Menschen (3,22.23)

„Gottes Gerechtigkeit aber durch Glauben an Jesus Christus gegen alle und auf alle, die glauben. Denn es ist kein Unterschied, denn alle haben gesündigt und erreichen nicht die Herrlichkeit Gottes“ (3,22.23).

Die Gerechtigkeit Gottes ist „gegen uns“ zum Segen, nicht „gegen uns“ im Gericht, wie das natürliche Herz denken mag. Zudem ist sie „gegen alle“. Das heißt, diese Gerechtigkeit ist nicht beschränkt auf Juden oder nur im Blick auf Gläubige tätig, oder die Auserwählten. Es ist „gegen alle“.

Aber nur diejenigen, die Glauben haben – den „Glauben an Jesus Christus“ –, bekommen den Segen auch zugesprochen, den die Gerechtigkeit Gottes bringt. Während also die Gerechtigkeit Gottes „gegen alle“ ist, ist sie nur „auf alle, die glauben“. Die Gerechtigkeit wird nur für Glaubende wirksam und handelt für sie. Gott selbst handelt getrennt von unseren eigenen Erfahrungen in gerechter Weise, indem Er denjenigen rechtfertigt, der glaubt, und spricht ihn von jeder Anklage frei.

Was ist nun dieser Glaube an Jesus Christus, von dem dieser Vers spricht? Gott stellt uns Christus als eine lebendige Person vor, als Gegenstand des Glaubens des Menschen. Jemand hat gesagt, dass „Jesus Christus eine göttliche Wirklichkeit ist; und der ‚Glaube an Jesus Christus’ bedeutet einfach, dass Er eine Wirklichkeit für das Herz des Gläubigen wird“. Im Evangelium wird Christus in all der Herrlichkeit seiner Person vorgestellt – in seinem moralischen Wert, in seiner Eignung für den Sünder und in seiner Verfügbarkeit für alle und seiner Zugänglichkeit für jede bedürftige Seele. Er wird in Verbindung mit der Herrlichkeit seines Werkes gezeigt: sterbend am Kreuz, wo Er sich selbst ohne Flecken Gott geopfert hat (Heb 9,14). Er wird uns vorgestellt als auferstanden, verherrlicht und aufgefahren in die Herrlichkeit Gottes, von Gott in vollkommener Befriedigung angenommen.

Für denjenigen, der glaubt, ist Jesus alles, eine in der Herrlichkeit lebende Person. Für den Glaubenden hat Er auch alles getan, was nötig ist, um den Ansprüchen der heiligen Natur Gottes genügen zu können. So kann Gott auf gerechte Weise gegen alle Vergebung verkündigen und denjenigen rechtfertigen, der glaubt. So predigt der Apostel: „Durch diesen wird euch Vergebung der Sünden verkündigt; und von allem, wovon ihr durch das Gesetz Moses nicht gerechtfertigt werden konntet, wird durch diesen jeder Glaubende gerechtfertigt“ (Apg 13,38.39). Wenn nun das Ausrufen der Vergebung in Gerechtigkeit gegen alle geschehen kann, dann deshalb, weil alle es nötig haben. Was auch immer für Unterschiede zwischen Menschen existieren mögen, gibt es keinen Unterschied in dieser Hinsicht, „denn alle haben gesündigt und erreichen nicht die Herrlichkeit Gottes“.

Umsonst gerechtfertigt (3,24)

„Und werden umsonst gerechtfertigt durch seine Gnade, durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist“ (3,24).

Während niemand die Herrlichkeit erreichen konnte, so werden doch diejenigen, die glauben, „umsonst gerechtfertigt durch seine Gnade, durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist.“ Ausleger haben darauf hingewiesen, dass das Wort, das hier mit „umsonst“ übersetzt worden ist, in Johannes 15,25 „ohne Ursache“ heißt. Die Menschen hassten Christus grundlos, was seine Person betraf. Und Gott rechtfertigt den Gläubigen in Jesus, ohne dass es einen Grund dafür gäbe. Weil diese Rechtfertigung ein Akt ist, der vollkommen in Übereinstimmung mit Gottes Natur ist, bleibt es zugleich ein Akt reiner Gnade zugunsten des Gläubigen, was dessen Person betrifft. Der Gläubige wird in gerechter Weise und umsonst gerechtfertigt.

Gerechtfertigt zu werden bedeutet, dass der Gläubige vor Gott vollständig freigesprochen wird von der Anklage der Schuld. Er wird von Gott selbst freigesprochen, so dass die Frage der Sünden des Gläubigen nie wieder vor Gott aufkommen kann. Wenn Gott auf gerechte Weise den Gläubigen von seinen Sünden gerechtfertigt hat, folgt daraus, dass Gott die Frage seiner Sünden nicht noch einmal aufbringen kann, da das im Widerspruch zu seiner Gerechtigkeit stünde. So ist es gerade diese Gerechtigkeit, die mit den Sünden des Gläubigen gehandelt hat, die verhindert, dass die Frage dieser Sünden noch jemals wieder aufkommen könnte.

Wenn jedoch Gott fähig ist, den Gläubigen in Gerechtigkeit und Gnade zu rechtfertigen, muss es für Gott eine angemessene Grundlage für dieses Handeln geben. Diese finden wir in diesem Vers. Die Rechtfertigung ist „durch die Erlösung, die in Christus Jesus ist“. Erlösung ist der Akt, bei dem der Sünder durch das Bezahlen eines Preises von allen Schulden befreit wird, die er auf sich geladen hat. Erlösung geht viel weiter, als uns nur von unseren Sünden zu befreien. Sie beinhaltet auch das Befreien des Leibes vom Tod und von Krankheit, mit anderen Worten: Wir bekommen dann den Herrlichkeitsleib, wie Christus ihn besitzt. Das ist Erlösung in ihrer Fülle, die von Schuld, Gericht, Tod und der Macht des Feindes befreit. Sie bringt uns zurück zu Gott in Herrlichkeit, mit und wie Christus. In der Herrlichkeit wird das Werk der Erlösung vollständig sein und die versammelten Heerscharen werden zu Christus sagen: „Du bist würdig ... denn du hast für Gott erkauft durch dein Blut“ (Off 5,9).

Die Erlösung durch das Blut Christi (3,25.26)

Die Erlösung wird in diesem Abschnitt eingefügt, um uns zu zeigen, dass die Rechtfertigung Teil des großen Werkes der Erlösung ist, die uns schließlich mit Christus und wie Christus in die Herrlichkeit versetzen wird. Rechtfertigung ist Teil der Erlösung, aber Erlösung umfasst viel mehr als Rechtfertigung. Erlösung befreit den Gläubigen von jeder einzelnen Sache, durch die Satan in irgendeiner Weise einen Anspruch gegen ihn geltend machen oder Macht über ihn ausüben könnte. Die Israeliten waren nicht nur durch das Blut an den Türpfosten in Ägypten von dem verwüstenden Engel geschützt, sondern wurden auch durch das Durchqueren des Roten Meeres aus dem Land Ägypten hinausgebracht. So waren sie vollständig befreit von der Macht des Pharaos. Rechtfertigung ist der erste Teil dieser großen Erlösung. Als Gläubige ist uns nicht nur vergeben worden, sondern wir sind gerechtfertigt worden: Wir sind von jedem Anspruch befreit worden, den Satan gegen uns wegen unserer Sünden erheben könnte.

Diese Erlösung ist „in Christus Jesus“. Wir sehen, dass wir in Ihm gerechtfertigt worden sind. Es ist unser Vorrecht zu sehen, dass wir von jedem Anspruch genauso frei sind, wie Er es ist. Aber wir sehen noch mehr, wir sehen alles, was wir sein werden, und zwar in Christus Jesus in der Herrlichkeit. Das ist das Ergebnis davon, was Erlösung in ihrer ganzen Fülle für uns bedeutet.

„Den Gott dargestellt hat als ein Sühnmittel durch den Glauben an sein Blut, zur Erweisung seiner Gerechtigkeit wegen des Hingehenlassens der vorher geschehenen Sünden unter der Nachsicht Gottes; zur Erweisung seiner Gerechtigkeit in der jetzigen Zeit, dass er gerecht sei und den rechtfertige, der des Glaubens an Jesus ist“ (3,25.26).

Wenn nun Gott sein Volk erlöst, wird daraus deutlich, dass Er das Recht an der Erlösung besitzt. Satan wurde gestattet, in den Garten Eden zu kommen. Als er das tat, fiel der Mensch von Gott ab und kam in den Machtbereich Satans. Gott aber gab seine souveränen Rechte, den Menschen von der Macht Satans zu erlösen, nie auf. Dennoch ist deutlich, dass das Recht zu erlösen nur durch das Zahlen eines Preises ausgeübt werden kann. Damit unsere Seelen wahren Frieden haben könnten, hat Gott für jeden sichtbar die Grundlage verkündet, auf der Er seine Rechte der Erlösung ausüben kann. So wird unser Blick sofort zu Christus Jesus und seinem Werk geführt, „den Gott dargestellt hat als ein Sühnmittel durch den Glauben an sein Blut“. Wir tun gut daran, dieser großartigen Aussage unsere Beachtung zu schenken. Sie stellt uns den Tod Christi in seiner ganzen unveränderlichen Wirksamkeit vor, den dieser in den Augen Gottes als die sichere Grundlage unserer Rechtfertigung und Erlösung besitzt. Das ist die große, zentrale Wahrheit dieses Kapitels, auf der jeder Segen basiert.

Die dreifache Herrlichkeit des Sühndeckels

Drei alttestamentliche Stellen werden uns die wesentlichen Wahrheiten des Sühndeckels zeigen.

In 2. Mose 25,17 sehen wir, dass der Sühndeckel aus „reinem Gold“ bestand. Das spricht von der Herrlichkeit der Person Christi. Er ist eine göttliche Person – Gott offenbart im Fleisch.

In 2. Mose 26,34 lernen wir, dass der Sühndeckel auf die Bundeslade „im Allerheiligsten“ gelegt wurde. Das Allerheiligste ist ein Bild des Himmels selbst (vgl. Heb 9,24). Es spricht davon, wo Christus heute in der Gegenwart Gottes ist.

In 3. Mose 16,14.15 lesen wir, dass das Blut des Opfers innerhalb des Vorhangs gebracht wurde in das Allerheiligste. Dort wurde es „auf den Deckel und vor den Deckel“ gesprengt. Das spricht nicht nur von dem Werk Christi, sondern auch von der Annahme dieses Werkes durch Gott.

So stellt uns der Sühndeckel in diesen drei Schriftstellen vor:

die Herrlichkeit der Person Christi,

die Herrlichkeit des Platzes, an dem Er sich jetzt befindet, und

die Herrlichkeit des Werkes, das Er für uns getan hat.

Wir lernen,

wer Er ist,

wo Er ist, und

was Er zur vollkommenen Befriedigung Gottes getan hat.

Christus, das Sühnmittel

Mit dem Satz: „in Christus Jesus, den Gott dargestellt hat als ein Sühnmittel durch den Glauben an sein Blut“ ist gemeint, dass der Glaube sieht, dass Christus in der Herrlichkeit seiner Person und der Kostbarkeit seines Werkes immer vor Gott ist. Kein Geschöpf wird je die unendliche Herrlichkeit seiner Person voll erfassen können, noch den unendlichen Wert seines Blutes. Aber der Glaube ruht in der Wertschätzung, die Gott von der Person und dem Werk Christi hat. Die Grundlage jedes Friedens in der Seele ist das Bewusstsein, dass Christus in der Herrlichkeit seiner Person und der Wirksamkeit seines Werkes in Ewigkeit vor Gott sein wird, vollkommen angenommen durch Gott. Glaube versucht nicht, in uns selbst etwas zu finden, was in unserer Wertschätzung für Christus und sein Werk Ruhe gibt. Der Glaube schaut von uns weg zu Christus in die Herrlichkeit und ruht auf Gottes Wertschätzung des Wertes der Person Christi und seines kostbaren Blutes.

Um wahre Ruhe und echten Frieden zu haben, müssen darin ruhen, was auch der Teufel nicht in Frage stellen kann. Das muss notwendigerweise außerhalb von uns und unseren wechselhaften Gefühlen und Erfahrungen sein. Wir können diesen Ruheplatz für die Seele allein in Christus in der Herrlichkeit finden und in Gottes ewiger Befriedigung im kostbaren Blut Christi. John Nelson Darby hat zu Recht gesagt: „Der Glaube an das Werk Christi bedeutet nicht, dass wir dieses Werk annehmen, so gern wir das tun, sondern zu glauben, dass Gott das Werk angenommen hat“.

Für den Blick des Glaubens wird klar, wenn er Gottes Annahme des Blutes Christi sieht, dass Gott gerecht war, wenn er die alttestamentlichen Heiligen getragen hat, wenn sie sündigten. Seine Nachsicht wurde in jener Zeit gesehen. Heute ist seine Gerechtigkeit im Blick auf dieses Hingehenlassen offenbart. So sehen wir auch heute, dass Gott gerecht ist, wenn er den Gläubigen in Jesus rechtfertigt. Es ist nicht einfach so, dass Gott gerecht ist, obwohl Er den Gläubigen in Jesus rechtfertigt. Nein, Gott ist gerecht darin, dass und weil Er rechtfertigt. Denn Gott rechtfertigt in gerechter Weise.

So erkennen wir, dass die Gerechtigkeit Gottes gegen alle auf der Grundlage des kostbaren Blutes Christi wirksam wird, das immer vor Gott in seinem ganzen Wert ist. Allen kann damit die Vergebung der Sünden verkündigt werden. Die Gerechtigkeit Gottes wird dann wirksam für alle, die glauben und die von allen ihren Sünden befreit werden.

Jedes Rühmen und jede Beschränkung ist beim Evangelium ausgeschlossen (3,27–31)

„Wo ist nun der Ruhm? Er ist ausgeschlossen worden. Durch was für ein Gesetz? Der Werke? Nein, sondern durch das Gesetz des Glaubens. Denn wir urteilen, dass ein Mensch durch Glauben gerechtfertigt wird, ohne Gesetzeswerke“ (3,27.28).

Damit wird jedes Rühmen auf unserer Seite ausgeschlossen. Wenn unser Segen vollständig von dem Werk eines anderen abhängt, dessen Zeugnis wir durch Glauben angenommen haben, so ist deutlich, dass wir nichts besitzen, worin wir uns rühmen könnten, als ob wir durch unsere Werke den Segen sichergestellt hätten. Daher sagt der Apostel abschließend: „Wir urteilen, dass ein Mensch durch Glauben gerechtfertigt wird, ohne Gesetzeswerke“.

„Oder ist Gott der Gott der Juden allein? Nicht auch der Nationen? Ja, auch der Nationen, denn es ist der eine Gott, der die Beschneidung aus Glauben und die Vorhaut durch den Glauben rechtfertigen wird“ (3,29.30).

Darüber hinaus ist die Rechtfertigung keineswegs auf den Juden beschränkt. Wir sehen, dass da der „eine Gott“ ist, der sowohl den beschnittenen Juden auf dem Grundsatz des Glaubens rechtfertigt als auch den nicht beschnitten Heiden durch Glauben. So ist klar, dass Gott gegen alle in Gerechtigkeit und Gnade handelt.

„Heben wir nun das Gesetz auf durch den Glauben? Das sei ferne! Sondern wir bestätigen das Gesetz“ (3,31).

Macht denn dann Rechtfertigung aus Glauben, die das Gesetz als ein Mittel des Segens ausschließt, das Gesetz ungültig? Im Gegenteil, die Rechtfertigung des Gläubigen auf der Grundlage des kostbaren Blutes bestätigt das Gesetz. Der wahre Zweck, zu dem das Gesetz gegeben wurde, war, dass es den Menschen von seinen Sünden überführen sollte. Diesem Zweck dient das Gesetz auch heute noch. In diesem Kapitel hat der Apostel das Gesetz ja benutzt, um alle Welt von ihrer Schuld zu überführen. So hat er eindrucksvoll die Wahrheit des Gesetzes bestätigt.

4. Die Kraft Gottes in der Rechtfertigung (Kapitel 4)

In Kapitel 3 haben wir die Gerechtigkeit Gottes in einer zweifachen Weise vor uns:

Gott verkündet allen Menschen Vergebung – das heißt, Er bietet sie allen an.

Er rechtfertigt den Sünder, der an Jesus und sein Blut glaubt.

In Kapitel 4 haben wir jetzt die Kraft Gottes, durch die Er den Gläubigen vor sich stellt, und zwar außerhalb der Reichweite von Gericht und Tod. Damit hat Satan keine Macht mehr über uns. Denn Gott hat Christus für unsere Übertretungen dahingegeben und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt.

Unterschiede zwischen Kapitel 3 und 4

Das Blut Christi steht in Kapitel 3 vor uns, die Auferweckung Christi in Kapitel 4. Das Blut bezeugt die Gerechtigkeit Gottes, die Auferstehung die Kraft Gottes.

In sehr gesegneter Weise stellt uns Kapitel 4 den gerechten Zustand vor, den Gott den Gläubigen „zurechnet“. Im sechsten Kapitel werden wir dazu kommen, dass wir uns selbst entsprechend „halten“, verhalten sollten. In unserem Kapitel geht es darum, wofür Gott uns hält. Das ist von erster Wichtigkeit, denn wir müssen vor allem wissen, wie Gott denjenigen ansieht, der an Jesus glaubt. Man wird bemerken, dass das Wort halten, zurechnen (logizomai: berechnen, in Rechnung stellen, anrechnen, erachten, meinen, glauben, annehmen, urteilen) elfmal in diesem Kapitel vorkommt: Verse 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 11, 22, 23, 24. Besonders die Verse 6 und 24 zeigen, dass es in diesem Kapitel darum geht, was Gott dem Gläubigen zurechnet.

Das hilft uns zu sehen, dass es keine Frage ist, was Menschen dem Gläubigen beimessen, nicht einmal, was der Gläubige sich selbst hält. Nein, es ist vollständig Gottes Sache, was Er dem Gläubigen zurechnet. Es gibt uns einen festen Frieden zu erkennen, dass Gott den Gläubigen als vor Ihm in einem gerechten Zustand sieht, außerhalb des Bereichs von Tod, Gericht und der Macht Satans. Diese Stellung wird sichtbar gemacht in dem auferstandenen Christus. Dann aber ist es unser Vorrecht als Gläubige, uns so zu sehen, wie Gott uns sieht.

Darüber hinaus ist es von Bedeutung, zwischen der Gerechtigkeit von Kapitel 3 und der von Kapitel 4 zu unterscheiden. Kapitel 3 spricht von der „Gerechtigkeit Gottes“, Kapitel 4 von der „Gerechtigkeit des Glaubens“, ein Ausdruck, den wir in den Versen 11 und 13 lesen. Die Gerechtigkeit Gottes ist das, was wir gesehen haben, nämlich Gottes eigene Gerechtigkeit, wie Gott in gerechter Weise handelt, indem Er die Vergebung allen verkündigen lässt und den Gläubigen rechtfertigt. Im vierten Kapitel nun entfaltet der Apostel vor unseren Augen das Ergebnis davon, dass Gott diejenigen gerechtfertigt hat, die an Jesus und sein Blut glauben. Er zeigt, dass solche Menschen von Gott in einem gerechten Zustand gesehen werden. So ist „die Gerechtigkeit des Glaubens“ genau dieser gerechte Zustand, in dem der Gläubige vor Gott gesehen wird.

Gott hat nicht nur in gerechter Weise gehandelt, indem Er den Gläubigen rechtfertigt hat, sondern der Gläubige, der durch Gott gerechtfertigt worden ist, befindet sich in einem gerechten Zustand, befreit von jeder Anklage einer Schuld. Während also Kapitel 3 uns den gerechten Weg zeigt, auf dem Gott handelt, finden wir in Kapitel 4 den gerechten Zustand, in dem der Gläubige von Gott gesehen wird.

Die Illustration der Gerechtigkeit des Glaubens (4,1–5)

„Was sollen wir nun sagen, dass Abraham, unser Vater nach dem Fleisch, gefunden habe? Denn wenn Abraham aus Werken gerechtfertigt worden ist, so hat er etwas zum rühmen – aber nicht vor Gott. Denn was sagt die Schrift? ‚Abraham aber glaubte Gott, und es wurde ihm zur Gerechtigkeit gerechnet’“ (4,1–3).

Der Apostel wendet sich nun der Geschichte Abrahams zu, um den gerechten Zustand zu illustrieren, in dem Gott den Gläubigen sieht. Jeder Jude würde sich Abrahams rühmen als des Einen, von dem er seiner natürlichen Geburt nach abstammt. Wenn daher Rechtfertigung durch Glauben im Fall von Abraham bewiesen werden könnte, würde das natürlicherweise für den Juden ein Argument mit großem Gewicht darstellen. Nun legt die Schrift eindeutig dar, dass Abraham gerechtfertigt worden ist. Die Frage ist: Wie? Geschah es durch Werke? Wenn das so wäre, sagt der Apostel, hätte Abraham etwas, dessen er sich rühmen könnte, aber nicht vor Gott. Der Apostel beruft sich nun auf die Schrift, um zu zeigen, wie Abraham gerechtfertigt wurde. Er fragt: „Was sagt die Schrift?“ Die Antwort der Schrift ist, dass Abraham Gott glaubte und ihm dies zur Gerechtigkeit gerechnet wurde.

Die Schriftstelle, auf die sich Paulus bezieht, steht in 1. Mose 15. Dort lesen wir, dass der Herr Abraham in einer Vision erschien. Ihm wurde gesagt: „Blicke doch zum Himmel und zähle die Sterne, wenn du sie zählen kannst.“ Und als er dorthin schaute, sollte er Gott hören, der zu ihm sagte: „So wird deine Nachkommenschaft sein“ (1. Mo 15,5). Er sah, er hörte zu und er glaubte: „Und er glaubte dem Herrn; und der rechnete es ihm zur Gerechtigkeit“ (1. Mo 15,6). Getrennt von Werken glaubte er einfach, und das wurde ihm von Gott zur Gerechtigkeit gerechnet, das heißt, dass Gott ihn in einem gerechten Zustand sah und anerkannte.

In derselben Weise wird der Blick des Sünders auch heute zum Himmel gerichtet und zu Christus in der Herrlichkeit. So können wir hören, wie Gott seine Freude und Befriedigung über Christus und sein Werk ausdrückt. So hört der Gläubige, dass Gott ihm zeigt, dass das Blut an dem Sühndeckel immer vor seinem Auge ist. Oder mit anderen Worten, dass das Werk Christi eine solche Wirkung besitzt, dass es immer vor den Augen Gottes ist, so dass Er den rechtfertigen kann, der glaubt. Der Sünder, der glaubt, ist gerechtfertigt und ihm wird ein gerechter Zustand vor Gott zugerechnet. Zudem wird dieser gerechte Zustand durch Christus in der Herrlichkeit gezeigt. Als ein Sünder wird mein Blick zu Christus in der Herrlichkeit gerichtet, um Gottes Befriedigung im Blick auf das Blut Christi zu sehen. Als ein Gläubiger wird mein Blick zu Christus in der Herrlichkeit gerichtet, um in Ihm den gerechten Zustand zu sehen, in den ich selbst vor Gott gebracht worden bin.

„Dem aber, der wirkt, wird der Lohn nicht nach Gnade zugerechnet, sondern nach Schuldigkeit. Dem aber, der nicht wirkt, sondern an den glaubt, der den Gottlosen rechtfertigt, wird sein Glaube zur Gerechtigkeit gerechnet“ (4,4.5).

Wäre Abraham durch seine Werke gerechtfertigt worden, wäre ihm seine Rechtfertigung selbst geschuldet durch das, was er getan hat, wie auch der Lohn dem zusteht, der für Lohn arbeitet. Dann wäre dies keine Frage von Gottes Gnade oder von Glauben aufseiten Abrahams gewesen. Aber als Gott Abraham rechtfertigte, handelte Er in reiner Gnade. Denn lasst uns nie vergessen, dass der Gläubige in sich selbst ein Gottloser ist.

So ist der gerechte Zustand, in dem Gott den Gläubigen sieht, das Ergebnis reiner Gnade, die nicht nach Verdienst vergeben oder zuerkannt wird im Blick auf die Person, die gerechtfertigt wird. Das ist eine sehr gesegnete und grundlegende Wahrheit für den Gläubigen. Einerseits stellt sie Gott als den Handelnden in all seiner Liebe und Gnade seines Herzens vor, und zwar auf der Grundlage dessen, was Christus getan hat. Auf der anderen Seite befreit sie den Gläubigen von jedem beunruhigenden Gedanken, dass am Ende dieser gerechte Zustand das Ergebnis von etwas ist, was er getan hat oder tun könnte.

Die Beschreibung der Gerechtigkeit des Glaubens (4,6–8)

„Wie denn auch David die Glückseligkeit des Menschen ausspricht, dem Gott Gerechtigkeit ohne Werke zurechnet: ‚Glückselig die, deren Gesetzlosigkeiten vergeben und deren Sünden bedeckt sind! Glückselig der Mann, dem der Herr Sünde nicht zurechnet’“ (4,6–8).

Wenn der gerechte Zustand, in dem der Gläubige gesehen wird, durch Abraham illustriert wird, so wird die Glückseligkeit davon durch David beschrieben. Es heißt hier, dass David die Glückseligkeit des Menschen beschreibt, dem Gott Gerechtigkeit ohne Werke zurechnet. Psalm 32,1.2 wird zitiert, um diese Glückseligkeit zu beschreiben.

David spricht nicht auf direkte Weise davon, dass dem Gläubigen ein gerechter Zustand zugerechnet wird. Er sagt einfach: „Glückselig die, deren Gesetzlosigkeiten vergeben und deren Sünden bedeckt sind! Glückselig der Mann, dem der Herr Sünde nicht zurechnet.“ Es ist damit klar, dass, wenn jemand Sünde nicht zugerechnet wird, er in einem gerechten Zustand sein muss und ihm dieser zugerechnet wird. Gott möchte, dass jeder Gläubige diese Glückseligkeit seiner eigenen Seele kennt.

Die Gerechtigkeit des Glaubens trennt von der Welt (4,9–12)

„Diese Glückseligkeit nun, beruht sie auf der Beschneidung oder auch auf der Vorhaut? Denn wir sagen, dass dem Abraham der Glaube zur Gerechtigkeit gerechnet wurde. Wie wurde er ihm denn zugerechnet? Als er in der Beschneidung oder als er in der Vorhaut war? Nicht in der Beschneidung, sondern in der Vorhaut. Und er empfing das Zeichen der Beschneidung als Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens, den er hatte, als er in der Vorhaut war, damit er Vater aller wäre, die in der Vorhaut glauben, damit auch ihnen die Gerechtigkeit zugerechnet werde; und Vater der Beschneidung, nicht allein für die aus der Beschneidung, sondern auch für die, die in den Fußstapfen des Glaubens wandeln, den unser Vater Abraham hatte, als er in der Vorhaut war“ (4,9–12).

Abraham illustriert den Weg, auf dem der Gläubige die Gerechtigkeit des Glaubens erwirbt. David beschreibt die Glückseligkeit davon. Dabei haben wir zu bedenken, dass beide, sowohl Abraham als auch David, zur Beschneidung gehörten. Ist dann diese Glückseligkeit beschränkt auf Israel, also auf die Beschneidung? Um diese Frage zu beantworten benutzt der Apostel noch einmal die Geschichte Abrahams. Das Zeichen der Beschneidung machte eine große Unterscheidung zwischen Israel und den Heiden.

Wann aber ist Abraham die Gerechtigkeit zugerechnet worden? War das, als er noch nicht beschnitten war wie die Heiden, oder war das ein Segen, den er erhielt, nachdem er von den Heiden durch den Ritus der Beschneidung abgesondert worden war? Eindeutig wurde ihm (nach 1. Mose 15) die Gerechtigkeit zugerechnet, als er noch nicht beschnitten worden war. Daher steht dieser Segen der Zurechnung von Gerechtigkeit auch heute jedem Heiden offen, genauso wie dem beschnitten Juden, der glaubt.

Zudem ist die Beschneidung als „Siegel der Gerechtigkeit des Glaubens, den er hatte, als er in der Vorhaut“ war, gegeben worden. Das zeigt zweifellos an, dass derjenige, dem ein gerechter Zustand vor Gott zugerechnet wird, jede Aktivität des Fleisches ablehnen muss. Wenn er sich in einem gerechten Zustand vor Gott befindet, muss er auch vor Menschen seinen Lebenswandel in gerechter Weise führen.

Gerechtigkeit des Glaubens vor Gott wird ein „Siegel“ oder einen Stempel auf einen Menschen drücken, so dass sichtbar wird, dass er das Fleisch und das damit verbundene Böse ablehnt. Diese Ablehnung des Fleisches kann, wie wir wissen, nur in der Kraft des Geistes erfolgen, der denen gegeben worden ist, die glauben. Trennung von der Welt und ein Lebenswandel in praktischer Gerechtigkeit wird das Ergebnis sein, wenn wir in einem gerechten Zustand vor Gott sind.

Abraham wird „Vater aller, die glauben“ und „Vater der Beschneidung“ genannt im Blick auf alle Gläubigen, die in seinen Fußstapfen wandeln. Als der „Vater aller, die glauben“ offenbart er den gerechten Zustand, in dem Gläubige von Gott gesehen werden. Als „Vater der Beschneidung“ zeigt er den heiligen und abgesonderten Lebenswandel, der denen geziemt, die als Gerechte von Gott gerechnet werden.

Die Gerechtigkeit des Glaubens im Blick auf die künftige Welt (4,13–16)

„Denn nicht durch Gesetz wurde dem Abraham oder seiner Nachkommenschaft die Verheißung zuteil, dass er der Welt Erbe sein sollte, sondern durch Glaubensgerechtigkeit“ (4,13).

In Verbindung mit der „Gerechtigkeit des Glaubens“ kommt die Erwartung eines Erbes in der künftigen Welt in das Blickfeld. Der eine, dem ein gerechter Zustand zugerechnet wurde, ist nicht nur vom Fleisch und von der Welt getrennt, wie wir das in der Beschneidung sehen. Ihm wird auch ein herrliches Erbteil geschenkt. Die Beschneidung Abrahams belehrt den Gläubigen, dass er nicht gerechtfertigt worden ist, um einen Platz in dieser Welt einzunehmen. Die Verheißung für Abraham zeigt uns, dass wir im Blick auf ein Erbteil der Herrlichkeit in der künftigen Welt gerechtfertigt worden sind.

Um diese große Wahrheit vorzustellen wendet sich der Apostel noch einmal der Geschichte Abrahams zu und spricht von der Verheißung des Erbes. Diese Verheißung wurde Abraham gemacht oder erneuert an genau demselben Tag, an dem ihm die Gerechtigkeit zugerechnet wurde, wie wir in 1. Mose 15,18 lesen: „An diesem Tag schloss der Herr einen Bund mit Abram und sprach: Deiner Nachkommenschaft gebe ich dieses Land.“ Diese Verheißung des Erbteils wurde ihm lange vor dem Gesetz gegeben. Sie beruhte in keiner Weise auf den Werken des Gesetzes.

„Denn wenn die vom Gesetz Erben sind, so ist der Glaube zunichte gemacht und die Verheißung aufgehoben. Denn das Gesetz bewirkt Zorn; wo aber kein Gesetz ist, da ist auch keine Übertretung“ (4,14.15).

Wenn man die Segnungen der Verheißung nur dadurch erhalten könnte, dass man das Gesetz hält, müsste man zwei Schlussfolgerungen daraus schließen:

Der Glaube wäre vergeblich.

Die Verheißung, die gemacht wurde, hätte keine Wirkung und wäre damit sinnlos, denn es ist offenbar, dass niemand in der Lage war, das Gesetz halten.

Alle haben das Gesetz übertreten, so dass es keinen Segen hervorbringt, sondern Zorn über Menschen bewirkt, denn es verurteilt den Übertreter. Wenn es kein Gesetz gegeben hätte, hätte es auch keine Übertretung gegeben. Dieses Wort sagt nicht, dass es „keine Sünde“ gegeben hätte. Übertretung ist Ungehorsam zu einem bekannten Gesetz. Dieses macht die Gegenwart von Sünde offenbar, deren Grundsatz die Gesetzlosigkeit ist bzw. das Ausführen des Eigenwillens trotz aller durch das Gesetz ausgesprochenen Beschränkungen.

„Darum ist es aus Glauben, damit es nach Gnade sei, damit die Verheißung der ganzen Nachkommenschaft fest sei, nicht allein der vom Gesetz, sondern auch der vom Glauben Abrahams, der unser aller Vater ist“ (4,16).

Die Wahrheit ist dagegen, dass der Segen des Erbes auf dem Grundsatz des Glaubens geschenkt wird, damit dieser allen allein durch Gnade gegeben werden kann. Das macht das Erbe für alle sicher, die sich in der Linie des Glaubens und damit des Vaters Abraham befinden, seien sie durch natürliche Geburt Israeliten oder Heiden.

Abraham wird also gesehen als der Vater aller,

denen Gerechtigkeit zugerechnet wird auf dem Grundsatz des Glaubens (4,11);

die als Gerechtfertigte in wahrer Absonderung zu Gott hin ihren Lebenswandel führen (4,12);

welche die Verheißung durch Gnade auf dem Grundsatz des Glaubens erben (4,16).

Die Kraft Gottes bewirkt das, was Gott verheißen hat (4,17–25)

„(Wie geschrieben steht: ‚Ich habe dich zum Vater vieler Nationen gesetzt’) vor dem Gott, dem er glaubte, der die Toten lebendig macht und das nicht sein beruft, wie wenn es da wäre; der gegen Hoffnung auf Hoffnung geglaubt hat, damit er ein Vater vieler Nationen würde, nach dem, was gesagt ist: ‚So wird deine Nachkommenschaft sein’“ (4,17.18).

Das herrliche Erbteil steht denen offen, die gerechtfertigt sind. Es wird begleitet von der Macht Gottes, die den Gläubigen in dieses Erbteil hineinbringen wird. Diese mächtige Kraft wird in der Auferstehung gesehen, welche die Macht Gottes über den Tod offenbart. Das ist nicht einfach die Macht, die den Menschen davor bewahrt zu sterben, sondern eine viel größere Kraft, die einen Menschen, der tot ist, lebendig macht.

Auch hier kommt der Apostel Paulus wieder auf die Geschichte Abrahams zu sprechen, um die Kraft Gottes in der Auferstehung zu illustrieren. Zugleich wird dadurch der Glaube des Gläubigen an die Kraft Gottes sichtbar. Gott hat Abraham gerechtfertigt und von der Welt getrennt. Er hat ihm die Verheißung eines herrlichen Erbteils gegeben. Aber als eine unüberwindliche Tatsache stand der Tod zwischen dem gerechtfertigten Abraham und dem Erbteil der Herrlichkeit. Sein Körper war erstorben. Was die Frage der Gebärfähigkeit betraf, war auch Saras Körpers erstorben. Alle standen unter diesem Urteil des Todes, aber Abraham glaubte an die Macht Gottes über den Tod. Er glaubte, dass Gott fähig war, das durch Auferstehungskraft auszuführen, was Er ihm verheißen hatte.

„Und nicht schwach im Glauben, sah er nicht seinen eigenen, schon erstorbenen Leib an, da er fast 100 Jahre alt war, und das Absterben des Mutterleibes der Sara, und zweifelte nicht an der Verheißung Gottes durch Unglauben, sondern wurde gestärkt im Glauben, Gott die Ehre gebend, und war der vollen Gewissheit, dass er, was er verheißen hatte, auch zu tun vermag. Darum ist es ihm auch zur Gerechtigkeit gerechnet worden. Es ist aber nicht allein seinetwegen geschrieben, dass es ihm zugerechnet worden ist, sondern auch unsertwegen, denen es zugerechnet werden soll, die wir an den Glauben, der Jesus, unserem Herrn, aus den Toten auferweckt hat, der unserer Übertretungen wegen hingegeben und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt worden ist“ (4,19–25).

Abraham war aufgerufen, an die Macht Gottes zu glauben, die Tote auferwecken kann. Der Gläubige heute ist aufgerufen, an die Macht Gottes zu glauben, die Tote bereits auferweckt hat, denn diese mächtige Kraft ist in der Auferstehung Jesu, unseres Herrn, sichtbar geworden. Wir haben schon die Gerechtigkeit Gottes gesehen, die zugunsten des Gottlosen tätig geworden ist. Wir haben die Gnade Gottes betrachtet, die in gerechter Weise den Gottlosen rechtfertigt, der glaubt. Nun sehen wir die Macht Gottes, die den Gerechtfertigten in das herrliche Erbteil bringen wird.

Die Stellung des Erlösten wird sichtbar im verherrlichten Christus

Diese Macht ist sichtbar geworden in Jesus Christus, unserem Herrn, der unserer Übertretungen wegen hingegeben und unserer Rechtfertigung wegen auferweckt worden ist. In dem gesegneten auferstandenen Menschen sehen wir den gerechten Zustand, in den wir vor Gott gebracht worden sind:

die Herrlichkeit, in die Er gebracht worden ist, und

die Kraft, die uns in diese Herrlichkeit bringen wird.

Wenn wir den auferstandenen Christus betrachten, dann sehen wir den Einen, der vollkommen frei ist von allen Vergehen, die Er an unserer Stelle auf dem Kreuz trug. Er ist der Eine, der vor Gott in absoluter Reinheit ist, weißer als Schnee. Er ist der Eine, dem niemand irgendeine Anklage machen könnte. Sein Zustand zeigt den gerechten Zustand, in dem Gott den Gläubigen sieht – die Gerechtigkeit des Glaubens. Gott sieht den Gläubigen so vor sich, wie Er Christus vor sich sieht.

Das dritte Kapitel des Römerbriefs zeigt uns das große Sühnungswerk Christi, auf dessen Grundlage Gott in gerechter Weise Vergebung der Sünden allen Menschen anbieten und verkünden kann. Unser Kapitel stellt uns das stellvertretende Werk Christi vor, in dem mit allen Sünden der Gläubigen gehandelt worden ist. Die Frage unserer Sünde ist durch Gott behandelt und beseitigt worden. Da dies durch das Werk Christi geschehen ist, ist Gott vollkommen zufriedengestellt worden. Es war Gott, der Christus hingegeben hat. Er hat das für unsere Sünden getan. Es war das Gericht Gottes, das Ihn hingegeben hat. Es war Gott, der Christus auferweckt hat aus den Toten, nachdem dieser unsere Sünden getragen und das Gericht auf sich genommen hatte. In dem auferstandenen Christus wird sichtbar, wie vollständig der Gläubige von Sünden, Gericht und der Todesstrafe befreit worden ist.

Das Vorbild Abrahams

Zögern wir noch zu glauben, was Gott sagt, weil wir in uns hineinsehen und Dinge erkennen, die im Widerspruch zu Gottes Heiligkeit sind? Oder zweifeln wir, weil der Segen so groß ist? Dann lasst uns von Abrahams einfachem Glauben lernen, von dem drei Dinge gesagt werden:

„Er sah nicht seinen eigenen, schon erstorbenen Leib an“ (4,19). Er schaute nicht auf sich selbst und sagte: Das kann nicht möglich sein, wenn ich auf das sehe, was ich bin.

„Er zweifelte nicht an der Verheißung Gottes durch Unglauben“ (4,20). Er zweifelte nicht an der Gnade Gottes und schränkte diese auch nicht durch den Gedanken ein: „Das ist zu schön um wahr zu sein.“

„Er war der vollen Gewissheit“, dass Gott das, was Er verheißen hatte, auch ausführen würde (4,21).

So darf auch der Gläubige heute sagen: „Ich sehe, dass Christus alles ist und dass Er alles das getan hat, was Gott verlangte, damit die Gnade Gottes mir die Vergebung der Sünden verkünden und ich wissen könnte, dass Gott selbst mich gerechtfertigt hat. Er selbst rechnet mir den gerechten Zustand zu, in dem sich Christus befindet. Er hat mich in eine Stellung gebracht, die für Gericht, Tod und die Macht Satans nicht erreichbar ist. Wenn wir dann von uns selbst und allem, was wir sind, wegschauen hin zu dem auferstandenen Christus, um zuzuhören, was Gott über Christus sagt, werden auch wir „volle Gewissheit“ haben.

5. Die Liebe Gottes schenkt Segen durch unseren Herrn Jesus Christus (Kapitel 5,1–11)

Die Eingangsverse von Kapitel 5 stellen eine Zusammenfassung der Wahrheiten dar, die in dem vorherigen Teil des Briefes entfaltet worden sind. Der Apostel hat uns nahe gebracht:

die Gerechtigkeit Gottes, die Vergebung der Sünden allen Menschen anbietet und den Gläubigen rechtfertigt (3,22.25.26);

die Gnade Gottes, die den Gottlosen segnet (3,23.24; 4,4.16);

die Kraft Gottes, durch die Er den Toten auferweckt und den Gläubigen vor sich selbst hingestellt hat; dieser ist nun genauso frei von allen Sünden und dem Gericht wie der auferstandene Christus.

Nun lernen wir, dass die Liebe Gottes hinter allen seinen Wegen der Gerechtigkeit, Gnade und Kraft steht. Alle diese Segnungen, welche die Liebe Gottes den Gläubigen gesichert hat, bekommen diese durch unseren Herrn Jesus Christus.

Durch Ihn haben wir Frieden mit Gott (Vers 1).

Durch Ihn haben wir Zugang zu dieser Gnade (Vers 2).

Durch sein Blut sind wir gerechtfertigt worden und durch Ihn werden wir vom Zorn gerettet (Vers 9).

Wir sind mit Gott versöhnt durch den Tod seines Sohnes; wir werden von dem gegenwärtigen Bösen durch sein Leben und durch unseren Herrn Jesus Christus gerettet (Vers 10).

Wir rühmen uns Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir jetzt die Versöhnung empfangen haben (Vers 11).

Zwei große Themen kommen nun in dieser Zusammenfassung des christlichen Segens vor uns:

die Stellung und das Teil des Gläubigen vor Gott im Blick auf die kommende Herrlichkeit (Verse 1.2);

die Erfahrungen und Segnungen des Gläubigen während seines Lebens in dieser gegenwärtigen Welt (Verse 3–11).

Die Stellung und das Teil des Gläubigen vor Gott (5,1.2)

„Da wir nun gerechtfertigt worden sind aus Glauben, so haben wir Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir mittels des Glaubens auch den Zugang haben zu dieser Gnade, in der wir stehen, und rühmen uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes“ (5,1.2).

Im letzten Teil von Kapitel 4 (4,17–25) betont der Apostel Paulus die große Wahrheit, dass Gläubige gerechtfertigt worden sind, damit sie Anteil haben an der Szene der Herrlichkeit, die über die Macht des Todes hinausreicht. Dass wir passend für diese kommende Herrlichkeit sind, wird dadurch deutlich gemacht, dass Jesus aus den Toten auferweckt worden ist. Wenn unser Herr Jesus Christus „sich selbst für unsere Sünden gegeben hat“, dann nicht deshalb, damit wir von der Last der Sünde befreit würden, um die gegenwärtige Szene zu genießen. Er hat dies getan, „damit er uns herausnehme aus der gegenwärtigen bösen Welt“ (Gal 1,4).

Der Segen im 1000-jährigen Friedensreich

Wir sind gerechtfertigt worden, um Anteil an dem zu haben, was in der Schrift „zukünftiger Erdkreis“ genannt wird (Heb 2,5). Dieser zukünftige Erdkreis bzw. das tausendjährige Friedensreich wird durch das Kommen des Herrn Jesus eingeführt werden. Er wird die Gesetzlosigkeit unterdrücken und richten und eine Regierung des Segens einführen, die durch Gerechtigkeit, Friede und Freude gekennzeichnet sein wird (Röm 14,17).

In Psalm 72 lesen wir, wie herrlich die kommende Regierung Christi sein wird. Dort lernen wir, dass Christus am Tag seiner Regierung sein Volk in Gerechtigkeit richten wird. Das Ergebnis wird sein, dass die Berge und die Hügel dem Volk Frieden tragen werden durch Gerechtigkeit. Fülle von Frieden wird sein, bis der Mond nicht mehr ist. Gerechtigkeit und Friede wird zur Freude werden, denn wir lesen, dass man Ihn den ganzen Tag segnen wird und alle Nationen Ihn glücklich preisen werden.

Derjenige, der dieses Königreich einführen wird, ist auferstanden und in Herrlichkeit gekrönt. Gläubige, welche die Herrschaft Christi anerkennen, kommen schon heute unter seinen Einfluss und nehmen geistlicherweise die Segnungen des kommenden Königreichs vorweg: Gerechtigkeit, Friede und Freude im Heiligen Geist.

Die Vorwegnahme der Segnungen des Königreiches

Diese einleitenden Verse in Kapitel 5 zeigen uns diese Segnungen, die dem Gerechtfertigten gehören, der unter die gegenwärtige Herrschaft unseres Herrn Jesus Christus gekommen ist. „Da wir nun gerechtfertigt worden sind aus Glauben, so haben wir Frieden mit Gott durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir mittels des Glaubens auch den Zugang haben zu dieser Gnade, in der wir stehen, und rühmen uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes.“ Hier haben wir die Gerechtigkeit, den Frieden und die Freude, die das kommende Königreich kennzeichnen werden, nun aber vorgestellt als das Teil des Gläubigen heute. Das, was äußerlich in dem Königreich gekannt werden wird, kennen und genießen die Gläubigen bereits heute in ihren Herzen.

Die Grundlage des Segens: Christus

Alle Segnungen kommen „durch unseren Herrn Jesus Christus“ zu uns. Wenn wir von uns selbst wegschauen hin zu Christus, sehen wir in Ihm den einen, der in absoluter Weise frei ist von unseren Vergehen und dem Gericht, das sie mit sich brachten. Wir sehen, dass es nichts zwischen Gott und Christus gibt, so dass auch nichts zwischen Gott und dem Gläubigen mehr steht. Das gibt uns Frieden im Blick auf Gott.

Friede in unseren Herzen ist das Ergebnis davon, dass Friede außerhalb von uns gemacht worden ist. Derjenige, der in den Sturm Golgathas kam, befindet sich nun in der Ruhe der Herrlichkeit. An dem Kreuz hatte es Christus für den Gläubigen mit jedem Feind zu tun. Jeden Feind aber, auf den Er traf, hat Er überwunden. Denn Er ist auferweckt worden und befindet sich jetzt in der Herrlichkeit. Das Ergebnis davon ist Friede mit Gott.

Nun schauen wir erneut zu Jesus und erkennen, dass Er in der wolkenlosen Gunst Gottes steht. Zu dieser Gunst hat der Gläubige nun Zutritt. Dann sehen wir in Ihm auch den einen, der vollkommen passend für die Herrlichkeit Gottes ist. In dieser Herrlichkeit befindet Er sich, und für diese Herrlichkeit hat Er den Gläubigen passend gemacht: „Wir rühmen uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes.“

So sehen wir in Christus die gesegnete Stellung, in welcher der Gläubige vor Gott steht. Er ist von jeder Anklage gerechtfertigt worden und befindet sich in der ewigen Gunst Gottes, passend für die Herrlichkeit Gottes, auf die Er in Hoffnung wartet.

Die Segnungen und Erfahrungen des Gläubigen in der gegenwärtigen Welt (5,3–11)

Während die Hoffnung zu der kommenden Herrlichkeit Ausschau hält, befindet sich der Gläubige tatsächlich noch in einer Welt der Sünde, der Leiden und des Todes. Die nun folgenden Verse zeigen die Erfahrungen und Segnungen des Gläubigen, während er durch solch eine Welt hindurch geht. Wenn uns die Rechtfertigung für die kommende Welt passend macht, in der die Herrlichkeit Gottes offenbar werden wird, so sondert sie uns heute von dieser gegenwärtigen, bösen Welt ab, in welcher der Mensch seine eigene Herrlichkeit sucht, ohne einen Gedanken an den Willen Gottes zu verschwenden.

Trübsale für den Gläubigen – er rühmt sich ihrer (5,3)

„Nicht allein aber das, sondern wir rühmen uns auch der Trübsale, da wir wissen, dass die Trübsal Ausharren bewirkt“ (5,3).

Während der Gläubige durch diese Welt hindurch geht, hat er notwendigerweise mit Trübsalen zu tun, die Ausharren nötig machen und zu geistlichen Erfahrungen führen. Zudem verstärken sie die Hoffnung. Nachdem der Herr Jesus erlebte, dass die Welt ihre Feindschaft gegen Gott offenbart hatte, warnte Er seine Jünger davor, dass sie „in der Welt Bedrängnis“ haben würden (Joh 16,33). Der Apostel Paulus warnt junge Gläubige davor, „dass wir durch viele Trübsale in das Reich Gottes eingehen müssen“ (Apg 14,22). Verfolgungen treten in unterschiedlicher Weise zu unterschiedlichen Zeiten auf. Aber letztlich haben alle wahren Gläubigen mit Trübsalen zu tun.

Gott benutzt Trübsale, durch die wir zu gehen haben, zu unserem geistlichen Segen. Daher fügt der Apostel in unserem Kapitel hinzu: „Wir rühmen uns auch der Trübsale, da wir wissen, dass die Trübsal Ausharren bewirkt“. Der Apostel schlägt uns nicht vor, dass wir uns der Trübsale als solcher rühmen, sondern weil sie geistlichen Segen bewirken. Trübsale führen zu Ausharren. In dem Licht dessen, was kommt, lernen wir, in dem auszuharren, was gegenwärtig ist.

Christus – unser Vorbild

Unser Herr ist diesen Weg vor uns gegangen. Da Er in dem Licht der Herrlichkeit, die vor Ihm stand, sein Leben geführt hat, erduldete Er die Übungen, mit denen Er zu tun hatte. Wir lesen von Ihm: „Der, die Schande nicht achtend, für die vor ihm liegende Freude das Kreuz erduldete“, und: „Der so großen Widerspruch von den Sündern gegen sich erduldet hat“ (Heb 12,2.3).

In seinem Fall brachte diese Trübsal die Vollkommenheit des Ausharrens, das Er hatte, zum Vorschein. In unserem Fall gilt es, ausharren zu lernen. Wenn wir uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes rühmen, werden wir auch in der Lage sein, inmitten von Bedrängnissen auszuharren. Wenn wir dagegen die Herrlichkeit aus dem Blickfeld verlieren, stehen wir in Gefahr, angesichts von Bedrängnis aufzugeben statt auszuharren.

Ergebnisse der Trübsal (5,4)

„… das Ausharren aber Bewährung, die Bewährung aber Hoffnung“ (5,4)

Das Ergebnis des Ausharrens in Trübsalen besteht darin, dass wir Erfahrungen [1] gewinnen. Ausharren führt zum praktischen Beweis der Wirklichkeit der Fürsorge und des Interesses Gottes, der die Seele inmitten der Übungen bewahrt. So gewinnen wir in Trübsalen eine erfahrungsmäßige Bekanntschaft mit Gott. Wir beweisen auf praktische Weise die Gnade und die liebende Zuwendung und Barmherzigkeit unseres Gottes.

Zudem stärkt die Erfahrung der Güte Gottes inmitten der Übungen die Hoffnung in der Seele. Wir schauen nach außen und über die Welt der Übungen hinaus zu der Ruhe, die uns in der zukünftigen Welt erwartet, auch wenn wir diese Heimat der Herrlichkeit heute nur als eine Hoffnung besitzen. Aber die Hoffnung macht aus der zukünftigen Herrlichkeit eine gegenwärtige Wirklichkeit.

Die Liebe Gottes (5,5)

„… die Hoffnung aber beschämt nicht, denn die Liebe Gottes ist ausgegossen in unsere Herzen durch den Heiligen Geist, der uns gegeben worden ist“ (5,5).

Darüber hinaus beschämt die christliche Hoffnung nicht. Das Versagen irdischer Hoffnungen, derer sich Menschen so oft rühmen, führt dazu, dass sie sich ihrer Hoffnungen schämen. Die Hoffnung des Christen dagegen ist sicher, weil sie mit der Liebe Gottes verbunden ist, die in unsere Herzen ausgegossen worden ist. Der Glaube realisiert, dass unsere Hoffnung sicher ist. Er sieht, dass die Herrlichkeit, auf die wir hoffen, durch eine Liebe sichergestellt worden ist, die niemals versagen könnte.

Schon einmal hat der Apostel von der Gerechtigkeit Gottes gesprochen; auch von der Gnade Gottes in Kapitel 3; von der Kraft Gottes in Auferstehung in Kapitel 4. Nun haben wir die Liebe Gottes vor uns, die uns durch den Heiligen Geist, der uns gegeben worden ist, geschenkt wurde. „Der eingeborene Sohn, der in dem Schoß des Vaters ist, der hat ihn kundgemacht“ (Joh 1,18). Nur eine göttliche Person ist groß genug, um das Herz des Vaters zu offenbaren. Nachdem Er nun offenbart worden ist, ist nur eine weitere göttliche Person – der Heilige Geist – groß genug, damit Liebe für unsere Herzen Wirklichkeit werden kann.

Der Heilige Geist führt uns zum Kreuz (5,6–8)

„Denn Christus ist, da wir noch kraftlos waren, zur bestimmten Zeit für Gottlose gestorben. Denn kaum wird jemand für einen Gerechten sterben; denn für den Gütigen könnte vielleicht noch jemand zu sterben wagen. Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus, da wir noch Sünder waren, für uns gestorben ist“ (5,6–8).

Der Heilige Geist aber führt unsere Gedanken sofort zum Kreuz, wo wir den Ausdruck dieser Liebe finden. Diese Liebe ist in unsere Herzen ausgegossen worden. Aber wir sollen nicht in unsere Herzen schauen, um den Ausdruck dieser Liebe zu finden. Dieser Tod, welcher der Zeuge der Gerechtigkeit Gottes war (Kapitel 3) und der Kraft Gottes (Kapitel 4), wird uns nun als ein Zeuge der Liebe Gottes (Kapitel 5) vorgestellt.

Damit wir die Größe dieser Liebe erkennen könnten, werden wir daran erinnert dass wir „kraftlos“ und „Gottlose“ waren, für die Christus gestorben ist. Als wir vollkommen hilflos waren, unfähig, irgendetwas für Gott zu tun, gottlos, unwillig, etwas für Gott zu tun, stellte diese Liebe dieses große Opfer für uns, indem Er für uns starb.

In den alttestamentlichen Tagen schrieb der Prophet an Israel und erinnerte sie an die Liebe Gottes. Er vergleicht Israel mit einem neugeborenen und hilflosen Baby, das auf das freie Feld geworfen wurde. Dort wurde es gelassen, ohne dass sich irgendjemand um dieses Baby kümmerte oder Mitleid mit ihm gehabt hätte. Der Herr fügt dann aber an: „Deine Zeit war die Zeit der Liebe“ (Hes 16,1–14). So ist unsere Zeit der Hilflosigkeit und Gottlosigkeit Gottes Zeit der Liebe gewesen.

Um diese Liebe zu betonen, wird ein Gegensatz gezeigt zwischen der Art und Weise, wie der Mensch handelt, und dem Weg, den die Liebe Gottes genommen hat. Unter Menschen findet man kaum jemand, der für einen Gerechten sterben würde. Vielleicht ist es möglich, wenn jemand durch starke Gefühle bewegt wird, für einen Gütigen zu sterben. Aber wo gibt es eine Liebe unter Menschen, die jemanden dahin bringen würde, für einen Sünder zu sterben? Im Gegensatz zu alldem, was unter Menschen gefunden werden kann, steht Gott: „Gott aber erweist seine Liebe zu uns darin, dass Christus, da wir noch Sünder waren, für uns gestorben ist.“

Gegenwärtige und künftige Rettung (5,9.10)

„Viel mehr nun, da wir jetzt durch sein Blut gerechtfertigt sind, werden wir durch ihn gerettet werden vom Zorn. Denn wenn wir, da wir Feinde waren, mit Gott versöhnt wurden durch den Tod seines Sohnes, so werden wir viel mehr, da wir versöhnt sind, durch sein Leben gerettet werden“ (5,9.10).

Rettung ist ein weiterer großer Segen, der aus der Rechtfertigung hervor fließt. Der Zorn kommt über die Gottlosen, aber der Gläubige kann sagen: „Wir werden durch ihn gerettet werden vom Zorn“. Der Herr Jesus ist unser großer Befreier, „der uns errettet von dem kommenden Zorn“ (1. Thes 1,10). Er wird uns aus der Szene des Gerichts herausnehmen, bevor das Gericht über diese gottlosen Menschen kommen wird.

Darüber hinaus ist der gerechtfertigte Mensch auch versöhnt worden. Wir liebten nicht nur Sünden und Begierden, sondern wir hassten sogar auf direkte Weise Gott selbst. Unsere bösen Werke haben uns von Gott getrennt, entfremdet (Kol 1,21). Rechtfertigung entfernt unsere Schuld. Versöhnung nimmt die Feindschaft aus unseren Herzen und macht uns passend für Gott, so dass er uns mit göttlicher Befriedigung anschauen kann. Der Tod Christi, der die Gerechtigkeit Gottes erklärt, durch den wir gerechtfertigt werden, enthüllt auch die Liebe Gottes, durch die wir versöhnt werden. Die Kenntnis der Liebe Gottes entfernt die Feindschaft Gott gegenüber.

Ein weiterer Segen ist, dass wir, „da wir versöhnt sind, durch sein Leben gerettet werden“. Hier haben wir den gegenwärtigen Aspekt der Errettung. Wir sind nicht nur von dem kommenden Zorn gerettet worden, sondern wir werden auch von den Bosheiten und Gefahren der gegenwärtigen Welt durch sein Leben gerettet. An einer anderen Stelle lesen wir dazu: „Er vermag diejenigen auch völlig zu erretten, die durch ihn Gott nahen, indem er alle Zeit lebt, um sich für sie zu verwenden“ (Heb 7,25).

Das Rühmen Gottes selbst (5,11)

„Nicht allein aber das, sondern wir rühmen uns auch Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus, durch den wir jetzt die Versöhnung empfangen haben“ (5,11).

Das gesegnete Ergebnis ist, dass wir als Gläubige dazu gebracht werden, „uns auch Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus zu rühmen, durch den wir jetzt die Versöhnung empfangen haben“. Durch den Herrn Jesus Christus – das ist durch das, was Er ist, alles das, was Er getan hat, und alles das, was durch Ihn sichtbar wird – realisieren wir, dass es Gottes Freude ist, uns vor sich selbst stehend zu haben, vollkommen passend gemacht für seine Gegenwart.

Das ist die große Zusammenfassung des ersten Teils dieses Briefs: der Gläubige, der durch diese gegenwärtige Welt geht und auf dem Weg zur Herrlichkeit ist, wird folgendermaßen gesehen:

Er macht geistliche Fortschritte in den Trübsalen.

Die Liebe Gottes ist durch den Heiligen Geist in sein Herz ausgegossen worden.

Er ist durch das Blut Christi gerechtfertigt worden.

Er weiß, dass er von dem kommenden Zorn gerettet wird.

Er ist mit Gott versöhnt durch den Tod des Sohnes Gottes.

Er wird von jedem ihm entgegenstehenden Bösen durch den Einen gerettet, der immerdar für uns lebt.

Er rühmt sich Gottes durch unseren Herrn Jesus Christus.

Fußnoten

[1] Der Ausdruck „Bewährung“ kommt noch an fünf anderen Stellen des Neuen Testaments vor: 2. Korinther 2,9; 8,2; 9,13; 13,3 und Philipper 2,22. Immer hat er mit dem Lernen durch praktische Erfahrung zu tun.

Kapitel 5,12–8,39: Christus, das Haupt einer neuen Rasse und die Segnungen der Erlösten in Christus

1. Einleitung

Der erste Teil unseres Briefes stellt uns die Segnungen vor, die dem Gläubigen durch Christus geschenkt worden sind. Der zweite Teil entfaltet nun die Segnungen, die dem Gläubigen in Christus gehören. Er zeigt uns unsere neue Stellung in Christus im Gegensatz zu unserer alten Stellung in Adam. Als natürliche Menschen sind wir mit Adam verbunden und haben teil an seinem Sündenfall und dessen Konsequenzen. Als Gläubige sind wir mit Christus verbunden und haben Anteil an den Segnungen, die zu seinem Geschlecht gehören.

Im ersten Teil des Briefes behandelte der Apostel die Frage unserer Sünden und unserer Schuld. Im zweiten Teil wird die Frage unseres Zustands beantwortet. Paulus spricht nicht länger von dem, was sie getan haben, sondern von dem, was wir sind. Er weist nicht auf die schlechte Frucht hin, sondern auf den schlechten Baum, der die Frucht hervorgebracht hat.

Von Sünden zur Sünde – von Taten zur Natur

Das erste, womit sich eine von neuem geborene Seele im Allgemeinen beschäftigt, sind die Sünden, die sie begangen hat, und das Gericht, das damit verbunden ist. Wenn diese Fragen beantwortet worden sind, kommt eine andere Schwierigkeit hervor, welche die Seele beunruhigt. Dieses Problem vermutet ein so eben zum Glauben gekommener Mensch am Beginn seines christlichen Lebens kaum, wenn überhaupt. Wir entdecken, dass wir zwar eine neue Natur besitzen, die ganz neue Wünsche nach den Dingen Christi und Gottes hat, dass es aber immer noch eine alte Natur in uns gibt, die durch ein böses Prinzip beherrscht wird, dass Gott Sünde nennt. Darüber hinaus versucht diese alte Natur, sich durch Begierden gegen den Willen Gottes zu behaupten. Hinzu kommt, dass wir entdecken, dass diese alte Natur mit ihren Begierden stärker ist als wir.

In diesem neuen Teil des Briefes wird uns nun der Weg praktischer Befreiung entfaltet. Es geht um die Befreiung von der Herrschaft der Sünde und alles dessen, was die Sünde mit sich bringt, damit wir in der Kraft des Heiligen Geistes die Segnungen einer befreiten Seele genießen können.

Diese Wahrheit wird in der folgenden Ordnung vorgestellt:

Christus wird uns gezeigt als das neue Haupt einer neuen „Rasse“, zusammen mit dem Segen der denen geschenkt wird, die zur Linie Christi gehören (Kapitel 5,12–21).

Uns wird der Weg der Befreiung von der Macht der Sünde aufgezeigt (Kapitel 6).

Wir lernen den Weg der Befreiung vom Gesetz (Kapitel 7).

Wir lernen den Weg der Befreiung vom Fleisch und die Segnungen, die in der Kraft des Geistes genossen werden (Kapitel 8).

2. Christus – das Haupt einer neuen Rasse (Kapitel 5,12–21)

Dieser neue Teil des Briefes zeigt uns die Stellung und den Segen, der dem Gläubigen geschenkt worden ist als vor Gott „in Christus“ stehend. Daher beginnt dieser Abschnitt natürlich damit, dass uns Christus als das Haupt einer neuen Rasse vorgestellt wird. Wir lernen aus diesen Versen, dass so, wie wir mit Adam und den traurigen Konsequenzen seines Sündenfalls identifiziert werden, die für alle seine Nachkommen gelten, wir ebenfalls mit Christus identifiziert werden und Anteil haben an den Segnungen, die das Teil derer sind, die zu seiner Linie gehören.

Wir werden lernen, dass wir mit Christus in seinem Tod einsgemacht worden sind, um unsere Verbindung mit Adam und seinem Geschlecht zu beenden. Wir sind auch mit Christus in seiner Auferstehung einsgemacht worden, um Anteil zu bekommen an allen Segnungen, die zu seinem Geschlecht gehören.

Der Tod ist zu allen durchgedrungen (5,12)

„Darum, so wie durch einen Menschen die Sünde in die Welt gekommen ist und durch die Sünde der Tod und so der Tod zu allen Menschen durchgedrungen ist, weil sie alle gesündigt haben …“ (5,12).

Dieser Abschnitt beginnt damit, alle Leiden, die in diese Welt gekommen sind, bis zu einem Menschen zurückzuverfolgen: Adam. Durch Adams Handlung des Ungehorsams kam die Sünde in diese Welt, und durch die Sünde der Tod. So ist der Tod zum gesamten Geschlecht Adams durchgedrungen. Das Ergebnis von „Sünde“ kann nur eines sein: Sünden. Aber der Apostel spricht in diesem Abschnitt des Briefs besonders von „Sünde“. In den Kapiteln 1–5,11 kommt das Wort „Sünde“ nur zweimal vor. In diesem Abschnitt von Kapitel 5,12–8,39 kommt es 34-mal vor.

„Sünde“ ist das böse Prinzip der „Gesetzlosigkeit“, man könnte auch sagen: Das Geschöpf tut seinen eigenen Willen. Dieses böse Prinzip kam durch Adams Handlung des Ungehorsams in diese Welt hinein. Der Tod folgte als Strafe der Sünde. Sünden können vergeben werden; aber der „Sünde“, dem bösen Prinzip, das zu Sünden führt, kann nur durch den Tod begegnet werden, der das Leben, das durch Sünde regiert wird, beendet. Daher ist die Strafe der Sünde der Tod.

Die Todesstrafe ist nun zum gesamten Geschlecht Adams durchgedrungen. Dass wirklich alle Menschen unter das böse Prinzip der Sünde gekommen sind, wird durch die Tatsache bewiesen, dass alle gesündigt haben. Die schlechte Frucht zeigt den Charakter des Baums. So sagt der Apostel: „Der Tod ist zu allen Menschen durchgedrungen, weil sie alle gesündigt haben.“

In Vers 18 fährt der Apostel mit seiner Belehrung fort. Er zeigt die Segnungen, die denjenigen geschenkt werden, die zu Christi Geschlecht gehören. Zunächst jedoch betont er in den Versen 13–17, die eine Einschaltung darstellen, folgende drei Wahrheiten:

Das böse Prinzip der Sünde gab es auch schon, als es noch kein Gesetz gab. Es hat also mit dem Gesetz selbst nichts zu tun.

Adam ist ein Vorbild auf Christus, das Haupt eines neuen Geschlechts.

Genauso, wie Adams Sünde sein gesamtes Geschlechts in Mitleidenschaft zog, ja noch viel mehr profitiert das ganze Geschlecht Christi von dem, was Er getan hat.

Sünde und Tod gibt es unabhängig vom Gesetz (5,13.14)

„… denn bis zu dem Gesetz war Sünde in der Welt; Sünde aber wird nicht zugerechnet, wenn kein Gesetz da ist. Aber der Tod herrschte von Adam bis auf Mose, selbst über die, die nicht gesündigt hatten in der Gleichheit der Übertretung Adams, der ein Vorbild des Zukünftigen ist“ (5,13.14).

Was das Gesetz betrifft, ist es offenbar, dass Adam unter ein Gesetz gestellt wurde. In seinem Fall war es ein ganz einfaches Gesetz, denn ihm war verboten worden, von einem bestimmten Baum zu essen. 2500 Jahre später wurde dem Volk Israel das Gesetz durch Mose gegeben. Aber zwischen Adam und Mose gab es kein spezielles Gesetz, dass dieses oder jenes verboten hätte. Dadurch kommt die Frage auf: Kann der Mensch dafür verurteilt werden, dass er das tut, was nicht verboten ist?

Die Antwort liegt darin, dass die Sünde nicht zugerechnet wird, gewissermaßen nicht zulasten des Kontos des Menschen geht, also nicht als tatsächliche Übertretung eines bekannten Gesetzes gewertet wird, wenn es kein Gesetz gibt. Dennoch ist klar, auch wenn der Mensch ohne Gesetz nicht einer Übertretung desselben angeklagt wird, dass der Mensch seinen eigenen Willen tut und folglich die Strafe des Todes erleiden muss. Das wird bewiesen durch die Tatsache, dass der Tod von Adam an bis Mose herrschte. So beweist der Apostel, dass das gesamte Geschlecht Adams unter der Sünde und der Strafe des Todes steht, total unabhängig davon, ob ein Gesetz existierte bzw. eingesetzt und übertreten wurde.

Darüber hinaus lernen wir in dieser Einschaltung, dass es ein anderes Haupt eines anderen Geschlechts gibt, von dem Adam lediglich ein „Vorbild“ war. Christus wird uns als das Haupt einer neuen Rasse vorgestellt. Das Bedenken alles dessen, was durch Adam gekommen ist, hilft uns den Segen zu erfassen, der durch Christus zu uns gekommen ist.

Die Folgen der Gnade übersteigen die Folgen der Sünde Adams (5,15–17)

„Ist nicht aber wie die Übertretung so auch die Gnadengabe? Denn wenn durch die Übertretung des einen die vielen gestorben sind, so ist viel mehr die Gnade Gottes und die Gabe in Gnade, die durch den einen Menschen, Jesus Christus, ist, zu den vielen überströmend geworden. Und ist nicht wie durch einen, der gesündigt hat, so auch die Gabe? Denn das Urteil war von einem zur Verdammnis, die Gnadengabe aber von vielen Übertretungen zur Gerechtigkeit. Denn wenn durch die Übertretung des einen der Tod durch den einen geherrscht hat, so werden viel mehr die, welche die Überfülle der Gnade und der Gabe der Gerechtigkeit empfangen, im Leben herrschen durch den einen, Jesus Christus“ (5,15–17).

Die Folge der Gnade durch Christus übersteigt bei weitem die Folge der Sünde Adams. Der unvergleichliche Charakter dieser Gnade wird in einer dreifachen Weise sichtbar gemacht:

In Vers 15 lernen wir, dass die Gnade Gottes das Vergehen Adams übertrifft. Wenn das Vergehen eines Menschen, Adam, den Tod für sein ganzes Geschlecht mit sich bringt, wie vielmehr bringt die Gnade Gottes die Gabe des Lebens in Gnade durch einen Menschen, Jesus Christus, für sein gesamtes Geschlecht.

In Vers 16 lernen wir, dass die Gerechtigkeit Gottes das Urteil bzw. Gericht Gottes übertrifft. Das Urteil des Gerichts, das auf die Menschen wegen der einen Sünde kam, hat alle unter dem Gericht eingeschlossen. Die Gnade Gottes rechnet die „vielen Übertretungen“ an, aber nicht zum Gericht, sondern zur Gerechtigkeit.

In Vers 17 lernen wir dann, dass das Leben über den Tod triumphiert. Der Apostel sagt: „Wenn durch die Übertretung des einen der Tod durch den einen geherrscht hat, so werden viel mehr die, welche die Überfülle der Gnade und der Gabe der Gerechtigkeit empfangen, im Leben herrschen durch den einen, Jesus Christus.“ Vielleicht haben wir gedacht, dass der Gegensatz dazu, das „der Tod geherrscht hat“ darin besteht, dass „das Leben regiert“.
Paulus geht aber darüber hinaus. Denn wir lesen: „Sie werden im Leben herrschen“. Das öffnet dem Gläubigen einen wundervollen Blick des Segens. Es wird die Zeit kommen, wenn die Heiligen mit Christus regieren werden. Schon jetzt aber macht die Gnade es möglich für die Heiligen, im Leben durch Christus zu herrschen. Es ist der Gedanke Gottes, dass wir durch Christus die Macht der Sünde, der Gesetzlosigkeit und des eigenen Willens vollständig überwinden. Er will, dass wir in der Kraft eines Lebens, das durch Christus genährt und gestützt wird, alles Böse – sei es im Fleisch oder in der Welt – überwinden.

Was für ein siegreiches Leben eröffnet das dem Gläubigen! Anstatt ständig durch das böse Prinzip der Sünde überwunden zu werden, in dem die Sünde über uns regiert, wird uns die gesegnete Möglichkeit gezeigt, dass der Gläubige über die Sünde durch Jesus Christus herrscht. Wie das praktischerweise verwirklicht werden kann, werden wir in den Kapiteln 6–8 sehen, in denen wir Gottes Wege der Befreiung von Sünde, Gesetz und Fleisch entfaltet finden. Bevor wir aber zu der Erfahrung und der Wahrheit kommen, die zu dieser Befreiung führt, stellt uns Gott das gesegnete Ziel vor die Herzen, zu dem es führt. In der Zukunft werden Gläubige in einer Welt des Segens mit Christus herrschen. Schon jetzt aber ist es in einer Welt der Sünde und des Todes für Sie möglich, im Leben zu herrschen durch Jesus Christus. Dadurch werden sie nicht durch die Sünde überwunden, sondern der Gläubige selbst wird zu einem Überwinder.

Die Tragweite der Gerechtigkeit Christi (5,18)

„… also nun, wie es durch eine Übertretung gegen alle Menschen zur Verdammnis gereichte, so auch durch eine Gerechtigkeit gegen alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens“ (5,18).

Nachdem wir in dieser Einschaltung Christus als das Haupt seines Geschlechts gesehen haben, fährt der Apostel in seiner Argumentation des Verses 12 fort. Dort hatte er gezeigt, dass die Sünde durch einen Menschen in die Welt gekommen ist und dadurch der Tod zu allen Menschen durchgedrungen ist.

Nun zeigt Paulus, dass die Tragweite der einen Handlung der Gerechtigkeit Christi genauso weit gehend ist wie Adams eine Handlung des Ungehorsams. Wenn Adams Ungehorsam zu allen Menschen durchgedrungen ist zur Verdammnis, so reicht der Gehorsam Christi im Blick auf alle Menschen zur Rechtfertigung des Lebens. Der Unglaube mag verhindern, dass diese Handlung des Gehorsams allen zugerechnet wird. Dennoch gilt der Segen dieser Handlung des Gehorsams im Blick auf alle Menschen.

Die Rechtfertigung des Lebens steht im Gegensatz zu der Verdammnis des Todes. So kommt der Gläubige, anstatt unter der Verdammnis des Todes als Folge der Sünde zu stehen, unter die Rechtfertigung eines Lebens, das vollständig frei ist von Sünde. Anstatt ein Leben zu führen, das durch Sünde beherrscht wird und unter der Verdammnis des Todes steht, führt er ein Leben, das gerechtfertigt ist und daher frei von der Macht der Sünde und der Strafe des Todes.

Die Gnade führt zum ewigen Leben durch Jesus Christus (5,19–21)

„Denn so wie durch den Ungehorsam des einen Menschen die vielen in die Stellung von Sündern gesetzt worden sind, so werden auch durch den Gehorsam des einen die vielen in die Stellung von Gerechten gesetzt werden. Das Gesetz aber kam daneben ein, damit die Übertretung überströmend würde. Wo aber die Sünde überströmend geworden ist, ist die Gnade noch überreichlicher geworden, damit, wie die Sünde geherrscht hat im Tod, so auch die Gnade herrsche durch Gerechtigkeit zu ewigem Leben durch Jesus Christus, unseren Herrn“ (5,19-21).

Wenn der vorhergehende Vers zeigt, dass die Tragweite des Gehorsams Christi im Blick auf alle ist, zeigt uns dieser Vers, dass die tatsächliche Anwendung sich auf diejenigen beschränkt, die eine echte Beziehung zu Christus besitzen. Durch Adams Ungehorsam werden die vielen (d.h. alle Menschen) mit ihm versetzt in die Stellung von Sündern. Durch den Gehorsam Christi am Kreuz werden die vielen (das sind alle Gläubigen) in die Stellung von Gerechten gesetzt.

Zudem machte das Gesetz die Übertretung überströmend. Indem es verbot zu sündigen, regte es die Sünde geradezu an. Darüber hinaus fügte es zu dem Bösen der Sünde noch hinzu, dass die Sünde zu einer Übertretung wurde. In gleicher Weise finden wir, dass dort, wo die Sünde überströmend wurde, die Gnade noch überreichlicher geworden ist. Die Sünde führt durch ihre Herrschaft der Gesetzlosigkeit zum Tod. Die Gnade dagegen führt, indem sie durch Gerechtigkeit oder das Tun des Willens Gottes herrscht, zum ewigen Leben. Hier wird das ewige Leben in seiner Fülle in Herrlichkeit gesehen als das Ziel des Weges der Gerechtigkeit, im Gegensatz zu dem Tod, der am Ende eines Weges der Sünde oder Gesetzlosigkeit steht.

3. Befreiung von der Sünde: Kapitel 6

Der Apostel hat gezeigt, dass Christus das Haupt einer neuen Rasse ist. Durch die eine Handlung des Gehorsams Jesu rechtfertigt die Gnade Gottes Menschen, die zu seiner Familie gehören, und schenkt ihnen Leben. So herrscht die Gnade durch die Gerechtigkeit in einem Leben, das siegreich über die Sünde ist. Um diese Art von Leben führen zu können ist es notwendig, von der Herrschaft der Sünde befreit zu sein. Genau das ist das große Thema von Römer 6: die praktische Befreiung des Gläubigen von der Macht der Sünde. Sie wird für den Erlösten Wirklichkeit, wenn er praktisch „der Sünde tot“ ist (vgl. Röm 6,11).

Dieses Thema wird durch die Frage eingeführt: Soll der Gläubige auf seinem Lebensweg durch diese Welt weiter unter der Macht der Sünde leben? Der Apostel beantwortet diese Frage mit einem entschiedenen: „Nein!“ Er fügt weiter hinzu: „Sünde wird nicht über euch herrschen“ (Vers 14). Darüber hinaus beantwort er nicht nur diese Frage, sondern zeigt auch, wie der Gläubige von der Herrschaft der Sünde befreit wird.

Bevor wir uns den Einzelheiten dieses Kapitels zuwenden, ist es gut, darüber nachzudenken, was Sünde eigentlich ist. Und: Was bedeutet es eigentlich, mit dem Sündigen weiterzumachen bzw. weiter unter der Macht der Sünde zu stehen? Sünde wird im Wort Gottes als „Gesetzlosigkeit“ definiert (vgl. 1. Joh 3,4). Gesetzlosigkeit ist das böse Prinzip, den eigenen Willen unabhängig von Gott zu tun. Das heißt nichts anderes, als sich Gott nicht unterzuordnen. Durch einen Menschen, Adam, ist dieses böse Prinzip in die Welt gekommen. Dadurch ist ein System entstanden, das in der Bibel „Welt“ genannt wird. Dieses wird vollständig von Sünde bzw. dem Willen des Menschen dominiert.

Was dabei herauskommt, wenn der Mensch seinen eigenen Willen tut, haben wir in Römer 3,9–19 gefunden. Dadurch ist diese Welt von Elend und Leiden erfüllt worden. Zudem wurde der Mensch unter das Urteil des Todes und unter Gericht gebracht. Das, was für die Welt insgesamt wahr geworden ist, gilt in gleichem Maß für jeden einzelnen Menschen. Das Elend jedes einzelnen Lebens kommt daher, dass der Mensch seinen eigenen Willen in Unabhängigkeit vom Willen Gottes tut.

Von Adam weg, auf Christus schauen

Wenn wir von Adam wegsehen und zu Christus hinschauen, sehen wir einen gesegneten und vollkommenen Menschen, der in dieser Welt vollkommen frei von der Herrschaft der Sünde war. Er kam in eine Welt, die von der Sünde und dem Eigenwillen beherrscht wurde. Christus dagegen wurde von einem vollkommen gegenteiligen Prinzip regiert: dem Grundsatz des Gehorsams und der Unterordnung unter den Willen Gottes. Als Er in diese Welt kam, hatte Er den Willen Gottes vor seinem Herzen, denn Er konnte sagen: „Ich suche nicht meinen Willen, sondern den Willen dessen, der mich gesandt hat“ (Joh 5,30). „ich tue allezeit das ihm Wohlgefällige“ (Joh 8,29). Als Er am Ende seines Lebens aus dieser Welt hinausging, konnte Er ebenfalls sagen: „Nicht mein Wille, sondern der deine geschehe!“ (Lk 22,42). So sehen wir in Christus den Einen, der von Anfang seines Weges auf der Erde an bis zum Ende sein ganzes Leben für Gott lebte.

Wenn wir das Leben anschauen, das Christus offenbarte – das Leben, das für Gott gelebt wurde – können wir es in all seiner Schönheit und Vollkommenheit erkennen. Dieses Leben ist für den Gläubigen sehr anziehend. Die äußeren Wirkungen dieses Lebens werden uns in den Evangelien gezeigt, in denen wir den Herrn im Kontakt mit der Welt sehen, abgelehnt durch das Fleisch und den Teufel. Den inneren Segen dieses Lebens für Gott finden wir in Psalm 16, der den Weg des Lebens beschreibt. Dort sehen wir ein Leben, das ganz für Gott geführt wird – es spricht prophetisch von Christus. Wir lernen, dass es sich um ein Leben in Abhängigkeit von Gott und unter der Macht Gottes handelt, im Vertrauen auf die Liebe Gottes und in der Unterordnung unter den Willen Gottes (Verse 1.2). Es ist ein Leben in Demut, das sich an den Herrlichen der Erde erfreut (Vers 3). Dieses Leben wird in Absonderung vom Bösen (Vers 4) und in wahrer Befriedigung (Verse 5.6) geführt. Es kennt die Führung des Herrn (Vers 7), seine Hilfe (Vers 8) und wahre Freude (Verse 9–11). In diesem Leben muss kein einziger Schritt zurückgenommen werden. Es gibt keine Handlung, die bereut werden müsste. Da ist kein Gedanke, der gerichtet werden muss, auch kein Wort, das widerrufen werden müsste.

Wenn ein Erlöster so von der Schönheit und dem Segen dieses Lebens angezogen wird, wie es in Christus offenbar wurde, stellt sich die Frage: Wie kann der Gläubige von der Herrschaft der Sünde befreit werden, um sein Leben für Gott mit diesem neuen Leben zu führen, wie Christus es offenbarte? Die Antwort ist, kurz gesagt: Der Gläubige kann von der Macht der Sünde nur durch den Tod befreit werden, der dem Menschen unter Sünde gilt. Man kann nur dann ein Gott geweihtes neues Leben führen, wenn man sich allein auf die Hilfe Christi stützt, des lebenden und auferstandenen Menschen, welcher der Sünde gestorben ist und nun als Auferstandener Gott lebt. Am Anfang von Römer 7 wird das Bild der Ehe eingeführt, um diese Hilfe durch Christus deutlich zu machen.

Der Sünde gestorben (6,1.2)

„Was sollen wir nun sagen? Sollten wir in der Sünde verharren, damit die Gnade überströme? Das sei ferne! Wir, die wir der Sünde gestorben sind, wie sollten wir noch darin leben?“ (6,1.2).

Das Thema, der Sünde gestorben zu sein, wird durch die Aussage des Apostels Paulus am Ende von Römer 5 aufgeworfen. „Wo aber die Sünde überströmend geworden ist, ist die Gnade noch überreichlicher geworden“ (Vers 20). Dieser Gedanke führt einen fleischlichen Menschen sofort dazu, die törichte, wenn nicht böse, Frage zu stellen: „Sollten wir in der Sünde verharren, damit die Gnade überströme?“ Der Apostel weist diesen unheiligen Vorschlag vollständig zurück. Er erlaubt dem Gläubigen nicht, in der Sünde zu verharren, wenn er in Übereinstimmung mit seiner Stellung leben möchte, in die Gott den Christen gesetzt hat.

Der Apostel wird im Verlauf dieses Kapitels zeigen, wie der Gläubige der Sünde tot sein kann. Zu Beginn geht er zunächst einmal davon aus, dass die einzig mögliche Haltung des Gläubigen im Blick auf die Sünde sein kann, dass er „der Sünde gestorben ist“. Da das so ist, fragt er: „Wir, die wir der Sünde gestorben sind, wie sollten wir noch darin leben?“ Seine Frage bedeutet nicht, dass wir nicht in der Sünde leben sollten, sondern dass wir, die wir der Sünde gestorben sind, nicht in ihr leben können. Der Grundsatz, der dieser Behauptung zugrunde liegt, ist klar und selbsterklärend. Wir können einer Sache nicht sterben und zugleich in ihr leben.

Die Taufe – eine Illustration davon, der Sünde gestorben zu sein (6,3–5)

Nachdem der Apostel in den ersten beiden Versen das große Thema des Kapitels gezeigt hat – die Befreiung des Gläubigen von der Macht der Sünde dadurch, dass er der Sünde gestorben ist – illustriert er in den Versen 3 bis 5 anhand der Taufe die Stellung des Gläubigen, welcher der Sünde gestorben ist.

Die christliche Taufe

„Oder wisst ihr nicht, dass wir, so viele auf Christus Jesus getauft worden sind, auf seinen Tod getauft worden sind?“ (6,3).

Diejenigen von uns, die mit einer christlichen Taufe – das heißt auf Christus – getauft worden sind, wurden auf seinen Tod getauft. Wir sind im Bild der Taufe mit dem Tod Christi identifiziert worden, um hier auf der Erde an der Stellung teilhaben zu können, in die uns sein Tod in unserer Beziehung zur Sünde und der Welt stellt. Die Taufe ist ein Bild des Todes und Begräbnisses. Es ist klar, dass ein toter Mensch mit dem Leben des Eigenwillens, das er früher gelebt hat, zu Ende gekommen ist. Ein begrabener Mensch ist aus dem Blickfeld der Welt verschwunden, in der er früher sein Leben geführt hat.

Es ist jedoch eine Sache, aus dem Blickfeld der Welt zu verschwinden, und eine ganz andere, aus dem eigenen Blickfeld zu verschwinden. Denn das bedeutet, niemand anderes mehr zu sehen als Jesus allein. Die schwierigste Sache für einen Menschen ist, sich selbst nicht mehr zu sehen, das heißt, dass ich den Menschen nicht mehr sehe, der ich einmal war: einen Menschen, der nur für sich selbst lebte.

Als Christus hier auf der Erde war, gab es keine Gemeinsamkeit zwischen seinem Leben und dem Leben der Welt. Er führte sein Leben vollständig im Gehorsam dem Willen seines Vaters gegenüber: in Selbstverleugnung, um anderen in Liebe zu dienen. Das Leben der Welt ist eines im Eigenwillen und in Selbsterhöhung. Durch seinen Tod hat Christus das Leben hingegeben, mit dem – in uns - die Sünde verbunden war. Durch sein Begräbnis ist Er aus dem Blickfeld der Welt verschwunden.

Durch die Taufe auf seinen Tod bezeugen wir, dass wir mit dem Leben des alten Menschen abgeschlossen haben, mit dem die Sünde verbunden war. Durch das Begräbnis bekennen wir, dass wir aus dem Blickfeld der Welt, die durch die Sünde beherrscht wird, verschwunden sind.

Neuheit des Lebens

„So sind wir nun mit ihm begraben worden durch die Taufe auf den Tod, damit, so wie Christus aus den Toten auferweckt worden ist durch die Herrlichkeit des Vaters, so auch wir in Neuheit des Lebens wandeln“ (6,4).

Das ist allerdings nur ein Mittel zum Zweck. Denn die Befreiung von einem Leben im Eigenwillen wird uns geschenkt, damit wir ein Leben des Gehorsams für Gott führen. Denn wir sollen in Neuheit des Lebens unseren Lebenswandel führen zur Verherrlichung des Vaters. Dieses Leben finden wir im auferstandenen Christus wieder. Christus ist dieser Welt gestorben und dann durch die Herrlichkeit des Vaters aus den Toten auferweckt worden. „Herrlichkeit“ offenbart, was eine Person ist. Die Herrlichkeit des Vaters offenbart alles das, was der Vater ist. Der Herr Jesus hat in seinem Leben und am Kreuz den Vater in all seiner Liebe, Heiligkeit, Gerechtigkeit und Macht vollkommen gezeigt. Nachdem der Mensch Jesus die Herrlichkeit des Vaters aufrechterhalten hat, wurde es geradezu eine Pflicht der Herrlichkeit des Vaters, Christus aus den Toten aufzuerwecken. Alles, was der Vater ist, verlangte, dass der Eine, der seine Herrlichkeit offenbart hatte, aus den Toten auferweckt wurde.

Die Auferweckung Jesu aus den Toten durch die Herrlichkeit des Vaters drückt die große Wahrheit aus, dass Christus aus den Toten mit einem solchen Leben hervorkommt, das vollkommen passend ist im Blick auf alles, was der Vater in sich selbst ist. Im auferstandenen Christus sehen wir einen Menschen, der mit einem Leben für Gott lebt, das zur unendlichen Freude des Herzens des Vaters ist. Wenn nun gesagt wird, dass dieses neue Leben im auferstandenen Christus offenbart wird, kann die Frage aufkommen: Lebte Christus nicht immer für Gott? Die Antwort lautet: Unbedingt! Er persönlich tat das, wie wir im Blick auf Psalm 16 gesehen haben. Er lebte sein ganzes Leben auf dieser Erde in vollkommener Weise für Gott. Auch als Auferstandener lebt Er ebenfalls vollkommen für Gott.

Es gibt allerdings diesen Unterschied, dass Er als Auferstandener Gott lebt als jemand, welcher der Sünde gestorben ist. Dadurch können wir, die wir durch seinen Tod erlöst worden sind, ebenso für Gott leben. Als Auferstandener lebt Er Gott in einer Stellung, die der Gläubige mit Ihm teilen kann.

Das Muster des neuen Lebens

„Denn wenn wir mit ihm einsgemacht worden sind in der Gleichheit seines Todes, so werden wir es auch in der seiner Auferstehung sein“ (6,5).

Unser neues Leben hier auf der Erde führen wir nach dem Muster des Lebens des auferstandenen Christus. Wenn wir mit Christus in der Gleichheit seines Todes identifiziert worden sind, werden wir in gleicher Weise in seiner Auferstehung mit Ihm einsgemacht. Wir sind mit seinem Tod einsgemacht, um all dem zu sterben, dem Er gestorben ist. Wir sind aber auch mit seinem Auferstehungsleben identifiziert, um zur Freude Gottes zu leben.

Der Apostel sagt nicht, dass wir gegenwärtig tatsächlich in der Gleichheit seiner Auferstehung leben. Aber wir „werden es“ tun. Die volle Gleichheit seiner Auferstehung setzt voraus, dass wir einen Körper der Herrlichkeit besitzen, der seinem Leib der Herrlichkeit entspricht. Bevor wir jedoch diesen neuen Körper geschenkt bekommen, haben wir bereits sein neues Leben, das sich in einem neuen Lebenswandel ausdrückt. Diese „Neuheit“ des Lebens wird in einem Lebenswandel sichtbar, der für diese Welt vollkommen neuartig ist: Es ist ein Lebenswandel in Gehorsam und Unterordnung unter den Willen Gottes.

Mit Christus gestorben (6,6–10)

„... da wir dieses wissen, dass unser alter Mensch mitgekreuzigt worden ist, damit der Leib der Sünde abgetan sei, dass wir der Sünde nicht mehr dienen“ (6,6).

Der Apostel hat die christliche Taufe als eine Illustration der Wahrheit angeführt, dass wir mit Christus gestorben sind. Nun kommt er zur großen grundlegenden Tatsache, von der die Taufe nur ein Symbol ist. Er sagt: „Unser alter Mensch ist mitgekreuzigt worden.“ Das ist eine Tatsache, die der Glaube aufgrund der Autorität des Wortes Gottes so annimmt. Daher kann der Apostel davon sprechen, dass wir dieses „wissen“. Es ist also eine Tatsache, die der Gläubige durch den Glauben weiß.

Der alte Mensch

Der normale Gebrauch von Worten mag uns dabei helfen, was mit dem Ausdruck „unser alter Mensch“ gemeint ist. Wir sprechen vom „weißen Menschen“ und „schwarzen Menschen“. Wenn wir solche Ausdrücke verwenden, beziehen wir uns nicht auf irgendeinen ganz speziellen Menschen. Wir beziehen uns auf eine Rasse von Menschen mit bestimmten, charakteristischen Merkmalen. Da wir sehen, dass alle, die zu dieser Rasse gehören, bestimmte gleichartige Merkmale tragen, kann die Rasse durch einen individuellen Ausdruck beschrieben werden. So bezieht sich der Ausdruck „alter Mensch“ nicht auf einen einzelnen Menschen, sondern beschreibt eine Ordnung von Menschen mit bestimmten Merkmalen. Diese Ordnung von Mensch ist, wie wir wissen, die Rasse des gefallenen Adam. Das herausragende Merkmal dieser Rasse ist der Eigenwille. „Unser alter Mensch“ ist dann ein Ausdruck, der alles das beschreibt, was wir moralisch als gefallene Menschen waren, die ein Leben des Eigenwillens geführt haben. Wenn wir also von „unserem alten Menschen“ sprechen, erkennen wir an, dass der alte Mensch „unser“ früheres Ich bzw. Leben war.

Dieser Mensch, der ein Leben des Eigenwillens führt und sich nicht um Gott kümmert, kann Gott nicht gefallen. Um uns vom hoffnungslosen Charakter dieses Menschen zu überzeugen, hat Gott den „alten Menschen“ vollständig geprüft und jedem möglichen Test ausgesetzt. Er ist ohne Gesetz, unter Gesetz, unter Zuhilfenahme der Priesterschaft, unter der Königsherrschaft und schließlich in der Gegenwart Christi in Gnade geprüft worden. Bei jedem Test hat der Mensch versagt und bewiesen, dass der alte Mensch vollkommen böse ist. Zudem hat sich gezeigt, dass alle Hoffnung auf Verbesserung oder Reformierung des „alten Menschen“ nutzlos ist. Gott hat nur einen Weg, um mit einem Menschen zu handeln, der bewiesen hat, dass er unverbesserlich schlecht ist: Das ist das Ende des Lebens des Menschen, indem das Urteil des Todes an ihm vollzogen wird. Sünden können vergeben werden. Aber für eine böse Natur kann es keine Vergebung geben. Sie kann nur verurteilt und beseitigt werden.

Von dem Augenblick an, als Sünde in die Welt gekommen ist, hat Gott das Urteil des Todes über den Menschen, der unter Sünde war, ausgesprochen. Für den Gläubigen ist dieses Gericht am Kreuz ausgeführt worden. So können wir sagen: „Unser alter Mensch ist mitgekreuzigt worden“ mit Christus. Am Kreuz hat Gott mit dem alten Menschen entsprechend dessen Verdiensten gehandelt, und auch in Übereinstimmung mit Gottes eigenen, gerechten Ansprüchen. Am Kreuz stand Christus stellvertretend für „unseren alten Menschen“ vor Gott, so dass wir, als Er gekreuzigt worden ist, mit Ihm gekreuzigt worden sind. Christus hat nicht nur unsere Sünden getragen, sondern Er wurde zur Sünde selbst gemacht. Er wurde zu dem gemacht, was wir sind. So kam unser alter Mensch vor Gott, und in Gottes Augen wurde er in dem Gericht des Todes beseitigt. Daraus wird klar, dass es in diesem Teil des Briefes nicht mehr um die Frage des Todes Christi für uns, sondern um unseren Tod mit Christus geht.

Nicht mehr der Sünde dienen

Darüber hinaus erfüllt unser Sterben mit Christus nicht nur die heiligen Anforderungen Gottes, sondern dieser hat zudem unseren praktischen Lebenswandel im Blick. Wir sind mit Christus gestorben, „damit der Leib der Sünde abgetan sei, dass wir der Sünde nicht mehr dienen“. Hier bezieht sich der Ausdruck „Leib der Sünde“ auf die Sünde insgesamt, im Gegensatz zu irgendeiner besonderen Äußerung der Sünde. Wir neigen dazu, an Sünde in Verbindung mit einem konkreten Versagen zu denken, für das wir besonders verantwortlich sind und im Blick worauf in unserem Fall die Herrschaft der Sünde besonders spürbar ist.

Wahrscheinlich wären wir sehr zufrieden, wenn wir von der Herrschaft der Sünde in dieser speziellen Form befreit wären. Gott wollte uns dagegen von der Herrschaft der Sünde insgesamt befreien, nicht nur teilweise. Diese Freiheit konnte nur dadurch bewirkt werden, dass unser alter Mensch, der unter der Macht der Sünde stand, mit Christus gekreuzigt wurde. Sünde gibt es tatsächlich immer noch. Aber sie kann keine Macht mehr über eine Leiche haben. Denn der Tod macht die Macht der Sünde zunichte. Das praktische Ziel besteht darin, dass wir als solche, die der Sünde gestorben sind, ihr dann auch nicht mehr dienen.

Von der Sünde freigesprochen

„Denn wer gestorben ist, ist freigesprochen von der Sünde“ (6,7).

Wir sind durch den Tod davon freigemacht worden, Diener der Sünde zu sein. Es ist klar, dass derjenige, der gestorben ist, von der Sünde gerechtfertigt, das heißt freigesprochen wurde. Ein toter Mensch hat nicht länger einen aktiven eigenen Willen. Er kann nicht länger wegen seines eigenen Willens angeklagt werden.

„Wenn wir aber mit Christus gestorben sind, so glauben wir, dass wir auch mit ihm leben werden“ (6,8).

Das aber ist noch nicht alles. Der Tod ist für den Gläubigen der Weg in das Leben. So fährt der Apostel Paulus fort, nachdem er von dem Tod gesprochen hat, und spricht vom Leben. Er sagt: „Wenn wir aber mit Christus gestorben sind, so glauben wir, dass wir auch mit ihm leben werden.“ In Vers 9 spricht er von Christus, der aus den Toten auferweckt worden ist, und in Vers 10 sagt er, dass was Christus „lebt, er Gott lebt“. Offensichtlich ist Leben das Thema dieser Verse.

Der Apostel schaut in die Zukunft und stellt uns die Fülle und Herrlichkeit der Ergebnisse vor für denjenigen, der mit Christus gestorben ist. „Wenn wir aber mit Christus gestorben sind“, sagt er, „so glauben wir, dass wir auch mit ihm leben werden.“ Wer kann den Segen erfassen, der in diesen Worten liegt: „leben mit ihm“. Wir kennen die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, dass Er arm wurde und mit uns lebte, voller Gnade und Wahrheit. Das aber war nur das Mittel zum Zweck. Das herrliche Ziel ist, dass wir mit Ihm leben.

Leben, wo und wie Christus lebt

„... da wir wissen, dass Christus, aus den Toten auferweckt, nicht mehr stirbt; der Tod herrscht nicht mehr über ihn“ (6,9).

Auch das ist noch nicht alles. Wir werden nicht nur mit Ihm leben, sondern wir werden leben, wo Er lebt in der Auferstehungssphäre. Das ist ein Bereich, über den der Tod keine Herrschaft mehr besitzt.

„Denn was er gestorben ist, ist er ein für alle Mal der Sünde gestorben; was er aber lebt, lebt er Gott“ (6,10).

Darüber hinaus werden wir nicht nur „mit ihm leben“ und dort leben, wo Er lebt, sondern wir werden leben, wie Er lebt. Vers 10 zeigt uns, wie Er lebt. Nachdem Er der Sünde gestorben ist, „lebt er Gott“. Die Auferstehungssphäre ist eine Szene, in der Gott alles und in allem ist. Gott ist „alles“ als der Eine, der alles erfüllt. Gott ist alles als die Quelle und der Ursprung jedes Gedenken und jeder Zuneigung, die zu Gott in Anbetung und Bewunderung ausgeht. Genau das bedeutet es, Gott zu leben. Es ist wahr, dass Christus als Person schon immer Gott auf seinem Weg durch diese Welt lebte. Aber während Er hier auf der Erde war, musste Er sich ständig mit der Sünde beschäftigen und schließlich für die Sünde am Kreuz sterben. In der Auferstehungssphäre hat Er mit Sünde nichts mehr zu tun.

Wie gesegnet ist der Blick des Lebens – wahren Lebens – der uns in diesen Versen geschenkt wird:

mit Christus zu leben – mit dem Einen, der uns liebt.

zu leben, wo Er lebt – in der ewigen Heimat des Lebens.

zu leben, wie Er lebt – ganz zur Freude Gottes.

Sich der Sünde für tot zu halten (6,11)

„So auch ihr, haltet dafür, dass ihr der Sünde tot seid, Gott aber lebend in Christus Jesus“ (6,11).

Der Blick auf den Segen, der uns durch den Tod Christi ermöglicht worden ist, soll eine sehr praktische Wirkung für unser gegenwärtiges Leben haben.. Der Glaube schaut zurück und weiß, was auf dem Kreuz vollbracht worden ist (Vers 6). Der Glaube schaut nach vorne und weiß, was das Ergebnis des Kreuzes in der Herrlichkeit sein wird (Verse 8–10). In der Zwischenzeit leben wir auf der Erde, sozusagen zwischen Kreuz und Herrlichkeit. Hier hält sich der Christ dafür, dem Grundsatz der Gesetzlosigkeit gegenüber tot zu sein.

Wir wissen, dass unser alter Mensch mit Christus gekreuzigt worden ist und dass Christus aus den Toten auferweckt wurde, um Gott zu leben. Daher sollen wir uns selbst dafür halten, der Sünde tot zu sein, Gott aber lebend in Christus Jesus. Wir sehen uns selbst als tot an im Blick auf das Vollbringen unseres eigenen Willens, der die Welt um uns herum regiert, aber auch in uns noch praktischerweise vorhanden ist. Und wir halten uns selbst dafür zu leben, um den Willen Gottes zu tun, indem wir mit Christus vor Gott verbunden sind.

Wären wir tatsächlich tot, gäbe es keine Notwendigkeit, sich im Blick auf die Sünde für tot zu halten. Wären wir tatsächlich schon in der Herrlichkeit, gäbe es keine Notwendigkeit, uns selbst dafür zu halten, Gott zu leben. Wir müssen uns deshalb praktischerweise so verhalten, weil wir noch in der Welt sind, die unter der Macht der Sünde steht. Und weil wir uns noch nicht in der Szene befinden, die dem Machtbereich der Sünde entkommen ist, sollen wir uns dafür halten, der Sünde tot zu sein, Gott aber lebend in Christus Jesus.

Das Beispiel Mephiboseths

Der Bericht über Mephiboseth ist dafür benutzt worden, die Stellung der Gläubigen in der Welt aufzuzeigen, die Christus verworfen hat. Wahrscheinlich ist Mephiboseth die beste Illustration für diese praktische Haltung, die wir in der Schrift finden. Denn sie macht nicht nur die Bedeutung dieser Haltung deutlich, sondern zeigt auch die Kraft, die für diese praktische Gesinnung nötig ist.

David hatte Mephiboseth um Jonathans Willen die Güte Gottes erwiesen. Das ist ein Bild der Gnade Gottes, die uns um Christi willen geschenkt worden ist (2. Sam 9). Dann kam in der Geschichte des Königs David ein Zeitpunkt, an dem er selbst durch Jerusalem verworfen wurde (2. Sam 15–18). Während dieser Zeit musste David Jerusalem verlassen und an einen Platz fliehen, der weiter entfernt war (2. Sam 15,17). Mephiboseth, der vom König Gnade erwiesen bekommen hatte, wurde in der Stadt zurückgelassen, die gegen den König rebellierte. Sein Herz gehörte dem König und sympathisierte daher nicht mit den Feinden des Königs in seiner Nähe, die sich in Auflehnung gegen den König befanden.

Wie würde Mephiboseth unter solchen Umständen handeln? In 2. Samuel 19,25 lesen wir, dass er sich „von dem Tag an, als der König weggegangen war, bis zu dem Tag, als er in Frieden einzog“, „seine Füße nicht gereinigt und seinen Bart nicht gemacht und seine Kleider nicht gewaschen“ hatte. Während der Zeit der Abwesenheit des Königs handelte er in einer Weise, die zeigte, dass er sich selbst dafür hielt, tot im Blick auf die ihn umringende Szene zu sein.

Beratungen wurden abgehalten, eine Armee wurde herbeigerufen, Offiziere wurden benannt: Aber an allen diesen Dingen hatte Mephiboseth keinen Anteil. Er hielt sich dafür, tot für das alles zu sein, denn er sagte: „Das ganze Haus meines Vaters war nichts anderes als Männer des Todes“ (Vers 29). Weiter spricht er von sich als lebend für David, denn er fügt hinzu: „Und doch hast du deinen Knecht unter die gesetzt, die an deinem Tisch essen.“ In Verbindung mit dem Haus seines Vaters sieht er den Tod als Macht über sich, aber verbunden mit David war er freigesprochen zum Leben an dem Tisch Davids.

In der Macht der Liebe für David und in dem Bewusstsein, dass sein Leben direkt mit David verbunden war, handelte er in einer Weise, die zeigte, dass er sich der Szene um ihn herum für tot hielt. Wäre er wirklich tot gewesen oder andererseits wirklich bei David gewesen, hätte es keine Notwendigkeit oder überhaupt Möglichkeit gegeben, in der Weise zu handeln, wie er es tat.

So ist es auch im Blick auf den Gläubigen. In der Kraft des Lebens halten wir uns dafür, dieser Welt tot zu sein, die von der Sünde regiert wird.

Das praktische Ergebnis, sich der Sünde für tot zu halten (6,12–23)

„Also herrsche nicht die Sünde in eurem sterblichen Leib, um seinen Begierden zu gehorchen“ (6,12).

In dem verbleibenden Teil des Kapitels behandelt Paulus die praktischen Resultate der Haltung, der Sünde tot zu sein. Zuerst befreit uns diese Haltung in unserem praktischen Leben von der Herrschaft der Sünde. Das bedeutet, dass der Erlöste den Begierden, die mit dem sterblichen Körper verbunden sind, nicht mehr gehorcht.

Drei Dinge betrachtet Paulus in diesem Vers: das böse Prinzip der Sünde bzw. den Eigenwillen, den sterblichen Körper und die Begierden des Körpers. Sünde ist das feste Vorhaben, den eigenen Willen zur Befriedigung der Begierden auszuführen. Der Leib ist das Instrument für diese Befriedigung der Begierden. Da wir noch diese sterblichen Körper an uns tragen und das Prinzip der Sünde in uns ist, sind wir dazu in der Lage, uns selbst zu befriedigen. Aber wenn wir uns dafür halten, der Sünde tot zu sein, Gott aber lebend in Christus Jesus, werden unsere sterblichen Körper praktischerweise befreit von der Herrschaft der Sünde. Diese Herrschaft der Sünde über unsere Körper findet damit ein Ende.

„... stellt auch nicht eure Glieder der Sünde dar zu Werkzeugen der Ungerechtigkeit, sondern stellt euch selbst Gott dar als Lebende aus den Toten und eure Glieder Gott zu Werkzeugen der Gerechtigkeit“ (6,13).

Ein zweites Ergebnis dieser Haltung der Sünde gegenüber ist, dass wir, nachdem wir von der Macht der Sünde befreit worden sind, mit den Gliedern des Leibes nicht mehr der Sünde sondern Gott dienen. Wenn diese verschiedenen Glieder durch den Eigenwillen regiert werden, bedeutet das, dass sie zu Instrumenten des Werkes der Ungerechtigkeit werden. Wenn wir aber von der Herrschaft der Sünde befreit sind, werden wir uns – Geist, Seele und Leib – und unsere Glieder im Einzelnen Gott zur Verfügung stellen.

„Behüte dein Herz mehr als alles, was zu bewahren ist“, sagt der weise Mann in Sprüche 4,23–27. „Tu von dir die Verkehrtheit des Mundes, und die Verdrehtheit der Lippen entferne von dir. Lass deine Augen geradeaus blicken … Ebne die Bahn deines Fußes.“ Was ist dies anderes als die alttestamentliche Art, die neutestamentliche Ermahnung auszudrücken, sich selbst Gott als Lebende aus den Toten darzustellen, und die Glieder als Werkzeuge der Gerechtigkeit?

Wir sollten uns selbst fragen, was wir unseren Herzen erlauben. Denken wir Böses gegen unseren Bruder? Wie sieht es mit unseren Lippen aus: Nutzen wir diese, um Böses über andere auszusprechen? Was ist mit unseren Augen: Nutzen wir sie, um auf Szenen zu schauen, die unsere Begierden anstacheln und das Fleisch erregen? Was ist mit unseren Füßen: Erlauben wir ihnen, uns an Plätze zu führen, an denen sich kein Christ befinden sollte? Wenn diese oder andere Glieder unseres Leibes für solche Zwecke benutzt werden, werden sie für die Ungerechtigkeit benutzt, die unter der Macht der Sünde tätig ist – oder für den Eigenwillen, anstatt sie für Gerechtigkeit und zur Freude Gottes zu verwenden.

Sich der Sünde für tot zu halten führt unter die bewahrende Kraft der Gnade

„Denn die Sünde wird nicht über euch herrschen, denn ihr seid nicht unter Gesetz, sondern unter Gnade“ (6,14).

Ein drittes Ergebnis der Haltung, der Sünde tot zu sein, besteht darin, dass wir unter die bewahrende Kraft der Gnade kommen. Dieses Gott-zur-Verfügung-Stellen ist kein Ergebnis davon, unter einem Gesetz zu stehen, das uns Forderungen auferlegt. Es ist die Folge davon, unter der Gnade zu stehen, die nicht nur Segen über uns bringt, sondern uns auch erhält und in die Lage versetzt zu überwinden. Wir werden durch die Gnade Gottes bewahrt.

Ein viertes Ergebnis ist, dass wir zu Dienern praktischer Gerechtigkeit werden (6,15–23).

Wenn wir uns dafür halten, der Sünde tot zu sein, werden wir von der Macht der Sünde befreit.

Befreit von der Macht der Sünde können wir uns und unsere Glieder Gott darstellen.

Wenn wir uns Gott zur Verfügung stellen, kommen wir unter die erhaltende Gnade Gottes.

Unter der bewahrenden Gnade Gottes bringen wir praktische Gerechtigkeit hervor.

„Was nun, sollten wir sündigen, weil wir nicht unter Gesetz, sondern unter Gnade sind? Das sei ferne“ (6,15).

Diese weitere Wahrheit praktischer Gerechtigkeit wird durch die Frage eingeführt: „Sollen wir sündigen, weil wir nicht unter Gesetz, sondern unter Gnade sind?“ Der Apostel nimmt somit die Überlegungen des Fleisches vorweg, das immer bereit steht, die Güte Gottes zu missbrauchen und das Wort Gottes zu verdrehen. Wenn Gott sagt: „Wo aber die Sünde überströmend geworden ist, ist die Gnade noch überreichlicher geworden“, sagt das Fleisch sofort: „Lass uns in der Sünde verharren, damit die Gnade überströme“ (Kapitel 5,20; 6,1). Wenn Gott sagt: „Ihr seid nicht unter Gesetz, sondern unter Gnade“, antwortet das Fleisch sofort: Dann sind wir frei, das zu tun, was wir wollen.

„Wisst ihr nicht, dass, wem ihr euch darstellt als Sklaven zum Gehorsam, ihr dessen Sklaven seid, dem ihr gehorcht: entweder der Sünde zum Tod oder des Gehorsams zur Gerechtigkeit?“ (6,16).

Der Apostel weist diesen fleischlichen Vorschlag vollständig zurück. Er beweist, dass die Frage nur eine völlige Unwissenheit der furchtbaren Ergebnisse offenbart, sich der Sünde hinzugeben. „Wisst ihr nicht, dass wem ihr euch darstellt als Sklaven zum Gehorsam, ihr dessen Sklaven seid?“ Wer sich der Sünde hingibt, wird zu einem Sklaven der Sünde. Jede neue Nachgiebigkeit der Sünde gegenüber fügt nur ein weiteres Glied in der Kette an, die uns in der Sklaverei der Sünde hält. Das ist eine sehr ernste Erwägung, sei es für einen Sünder, der in Sünde lebt, oder für einen Erlösten, der sich dazu hinreißen lässt, die Sünde als eine Kleinigkeit zu betrachten.

Wenn wir uns der Sünde oder dem Eigenwillen hingeben, führt das den Tod in seiner Folge mit sich. Das ist die Trennung der Seele von Gott. Wenn wir uns jedoch dem Gehorsam der Belehrung im Blick auf unser Gestorbensein mit Christus hingeben, führt das zu praktischer Gerechtigkeit.

Gehorsam dem Bild der Lehre

„Gott aber sei Dank, dass ihr Sklaven der Sünde wart, aber von Herzen gehorsam geworden seid dem Bild der Lehre, dem ihr übergeben worden seid!“ (6,17).

Paulus konnte Gott dafür danken, dass die Gläubigen in Rom, die früher Sklaven der Sünde waren, von Herzen dem Bild der Lehre gehorsam geworden waren, das ihnen gegeben worden war. Er spricht nicht einfach von der Lehre, sondern von dem Bild der Lehre. Dabei bezieht sich der Apostel offensichtlich auf die Taufe, von der er schon am Anfang des Kapitels gesprochen hatte. Sie hatten die große Wahrheit oder Lehre geglaubt, dass der alte Mensch mit Christus gekreuzigt worden ist. Sie hatten sich dem Bild dieser Lehre übergeben, indem sie auf den Tod Christi getauft wurden. So nahmen sie einen Platz der Trennung von der Sünde und der Welt ein. In diese Stellung bringt der Tod den Gläubigen hier auf der Erde. In ihrer täglichen Praxis hatten die Gläubigen in Rom die Haltung verwirklicht, der Sünde tot zu sein, Gott aber lebend in Christus Jesus.

Bei diesen Gläubigen gab es nicht einfach eine gedankliche Zustimmung zu bestimmten Wahrheiten, für die es kein persönliches Interesse gab. Es handelte sich um einen Herzensgehorsam, durch den die Gläubigen die Notwendigkeit der praktischen Verwirklichung dieser Wahrheiten gelernt und sie zu einem persönlichen Anliegen gemacht hatten.

„Freigemacht aber von der Sünde, seid ihr Sklaven der Gerechtigkeit geworden“ (6,18).

Nachdem die Gläubigen die Freiheit von der Sünde erlangt hatten, waren sie zu Sklaven der Gerechtigkeit geworden.

Sklaven der Gerechtigkeit

„Ich rede menschlich, wegen der Schwachheit eures Fleisches. Denn ebenso wie ihr eure Glieder dargestellt habt als Sklaven der Unreinheit und der Gesetzlosigkeit zur Gesetzlosigkeit, so stellt jetzt eure Glieder dar als Sklaven der Gerechtigkeit zur Heiligkeit“ (6,19).

Dieser Ausdruck „Sklaven der Gerechtigkeit“ mag von manchen jedoch verstanden werden als ein bitteres Joch mit dem Verlust jeder Freiheit. Der Apostel erklärt daher sorgfältig, dass er einfach nach Menschenweise redet. Der Gerechtigkeit zu dienen ist keine elende Sklaverei, sondern freudige Freiheit. Dennoch erschwert es uns die Schwachheit des Fleisches, die Wahrheit richtig zu erfassen. Daher benutzt Paulus den Ausdruck „Sklaven der Gerechtigkeit“, um das herrliche Ergebnis, unter dem Einfluss praktischer Gerechtigkeit zu sein, der schrecklichen Knechtschaft gegenüberzustellen, welche die Sünde über ihre Sklaven besitzt.

Die Glieder des Leibes der Sünde zur Verfügung zu stellen bedeutet praktischerweise, zu Sklaven der Unreinheit zu werden. Dadurch entwickelt man einen Charakter von Gesetzlosigkeit, der in dieser fortschreitet. Das führt von Gesetzlosigkeit zu weiterer Gesetzlosigkeit. Im Gegensatz dazu handeln wir, wenn wir unsere Glieder dem Dienst praktischer Gerechtigkeit weihen. Denn dann werden wir einen Charakter und einen Zustand von Heiligkeit entwickeln.

An dieser Stelle spricht der Apostel zum ersten Mal in diesem Brief von Heiligkeit. Wenn man seine Glieder als Diener der Gerechtigkeit verwendet, führt das nicht nur zu Gerechtigkeit, sondern auch zu Heiligkeit. Gerechtigkeit spricht hier mehr von äußerlich rechten Handlungen in Verbindung mit anderen Menschen. Heiligkeit bezieht sich mehr auf die neue Natur und daher auf das, was innerlich ist. Dadurch erreichen wir ein weiteres Ergebnis im Blick auf die Haltung, der Sünde tot zu sein. Sie führt zu der Entfaltung der neuen Natur, die in ihren Gedanken heiligt und uns so vom Geist der Welt um uns herum trennt. Die neue Natur handelt nicht nur in Gerechtigkeit, sie hasst auch die Ungerechtigkeit.

Sklaven der Sünde oder Sklaven Gottes

„Denn als ihr Sklaven der Sünde wart, da wart ihr Freie von der Gerechtigkeit. Welche Frucht hattet ihr denn damals von den Dingen, über die ihr euch jetzt schämt? Denn ihr Ende ist der Tod. Jetzt aber, von der Sünde freigemacht und Gott zu Sklaven geworden, habt ihr eure Frucht zur Heiligkeit, als das Ende aber ewiges Leben. Denn der Lohn der Sünde ist der Tod, die Gnadengabe Gottes aber ewiges Leben in Christus Jesus, unserem Herrn“ (6,20–23).

Der Apostel schließt seine Einleitung zu diesem Thema ab, indem er den Gegensatz zwischen dem alten Zustand der Erlösten als Sklaven der Sünde und ihrem gegenwärtigen Teil als Sklaven Gottes deutlich macht. Als die Gläubigen aus Rom Sklaven der Sünde waren, folgten sie ihrem eigenen Willen, ohne irgendeinen Gedanken an die Ansprüche der Gerechtigkeit zu verschwenden. Dieses Verhalten brachte keine bleibende und gute Frucht hervor, sondern nur Beschämung, und letztlich den Tod. So handelte es sich um ein fruchtloses Vergeuden des Lebens und der Werkzeuge des Leibes. Man handelte im Eigenwillen, der die Menschen mit Beschämung bedeckte und in den Tod mündete.

Nachdem die Gläubigen nun jedoch von der Sünde freigemacht worden und Sklaven Gottes geworden sind, bringen sie die praktische Frucht der Gerechtigkeit hervor, die zur Heiligkeit führt. Man kann auch sagen, dass das Ergebnis dieser Befreiung ein Herzenszustand ist, in dem das Böse gehasst, Gott dagegen gekannt und genossen wird.

Für Gott zu leben führt gegenwärtig zur Frucht der Gerechtigkeit und Heiligkeit, zukünftig zum Genuss des ewigen Lebens in seiner ganzen Fülle in der Herrlichkeit. Dort kann weder die Macht der Sünde gefühlt werden, noch kann dort Sünde überhaupt eindringen.

Hier wird uns das ewige Leben als das Ziel eines Lebens vorgestellt, das mit Gott in der gegenwärtigen Welt geführt wird. Aber auch in diesem Sinn wird es nicht durch die Hingabe des Lebens eines Gläubigen hier auf der Erde sichergestellt. Es ist die Gabe Gottes in Jesus Christus, unserem Herrn. Der Lohn für Sünde ist der Tod, aber Gott schenkt seine Gaben. So wird die Gnade Gottes, die den Segen schenkt, aufrechterhalten. Wir werden ermutigt, ein Leben zu führen, das Gott gefällt, während der gesetzliche Gedanke, ewiges Leben als eine Belohnung für Dienst zu erhalten, ausgeschlossen wird.

4. Erlösung von dem Gesetz: Kapitel 7

Im sechsten Kapitel werden wir über den Weg der Befreiung von der Macht der Sünde belehrt. Im siebten Kapitel lernen wir etwas über den Weg der Befreiung vom Joch des Gesetzes.

Offensichtlich gibt es einen großen Unterschied zwischen „Sünde“ und „Gesetz“. Sünde kam durch einen Menschen in diese Welt. Das Gesetz wurde durch Gott gegeben. Das eine war vollkommen böse, das andere „heilig und gerecht und gut” (Röm 7,12). Es ist einfach zu erkennen, dass wir Befreiung nötig haben von etwas, das böse ist. Es ist nicht so einfach zu lernen, dass wir als Gläubige auch befreit werden müssen von dem Grundsatz des Gesetzes.

Das Gesetz

Dennoch sollte uns die Beschäftigung mit der Natur des Gesetzes und mit seinen Auswirkungen davon überzeugen, dass wir die Befreiung von seiner Herrschaft nötig haben.

Wir sollten uns erinnern, dass das Gesetz dem natürlichen Menschen gegeben worden ist, um ihm den Maßstab des Lebenswandels zu zeigen. Gott erwartet von einem Menschen das Einhalten dieses Maßstabs, wenn er auf der Grundlage seiner eigenen Werke auf dieser Erde gesegnet werden möchte.

Dadurch, dass Gott dem Menschen bekannt macht, was Er von diesem erwartet, offenbart das Gesetz die Heiligkeit und Gerechtigkeit Gottes.

Das Gesetz macht die vollkommene Schwachheit und Unfähigkeit des Menschen offenbar, das Gesetz zu halten und so auf die gerechten Ansprüche Gottes eine passende Antwort zu geben.

Während das Gesetz die Ansprüche Gottes gegenüber dem Menschen geltend machte und zugleich die Schwachheit des Menschen zeigte, gab es ihm kein Hilfsmittel, um diesen Anforderungen zu entsprechen.

Schließlich verurteilte das heilige und unnachgiebige Gesetz den Menschen auf vollständige Weise, der das Gesetz nicht in allen Punkten einhielt.

Man könnte den Grundsatz des Gesetzes, der auf den Menschen angewendet wird, in kurzer und knapper Weise so zusammenfassen: Es offenbart die Ansprüche Gottes an mich, für deren Erfüllung mir die Kraft fehlt. Es gibt mir keine Kraft, um den Ansprüchen zu entsprechen; und wenn ich darin versage, verurteilt es mich vollständig. So wird das Gesetz zu einem Mittel, die Heiligkeit Gottes, meine Schwachheit und in seiner Folge meiner Verurteilung zu zeigen, wobei es selbst heilig ist sowie Leben und Segen denen gibt, die es halten.

So wird offenbar, dass der Gläubige Befreiung vom Gesetz nötig hat. Und nicht nur das, er braucht eine andere Unterstützung, um Frucht für Gott bringen zu können. Vers 4 macht sehr deutlich, dass Gott den Wunsch hat, dass sein Volk Frucht für Ihn hervorbringt und dadurch zu seiner Freude ist. Damit das möglich wird, brauchen wir Befreiung von Sünde, Gesetz und Fleisch.

Das führt uns zu dem großen Thema des siebten Kapitels, in dem wir Gottes Weg der Befreiung von der Knechtschaft des Gesetzes lernen. Wir sehen auch, dass ein neues Band zwischen dem Gläubigen und dem auferstandenen Christus geformt worden ist, damit wir Frucht für Gott hervorbringen. Das Kapitel schließt mit der Erfahrung, durch die wir hindurchgehen müssen, um unser wahres Bedürfnis kennenzulernen, damit wir Gottes Weg der Befreiung annehmen.

Gliederung von Kapitel 7

Man kann das Kapitel wie folgt einteilen:

In den Versen 1–3 wird der Grundsatz vorgestellt und illustriert: Das Gesetz herrscht über einen Menschen, so lange er lebt.

In den Versen 4–6 wird dieser Grundsatz auf den Gläubigen angewandt und illustriert.

In den Versen 7–13 lernen wir den Nutzen und die Wirkung des Gesetzes, wenn es auf den Menschen im Fleisch angewandt wird.

In den Versen 14–25 werden uns die Erfahrungen eines Menschen vorgestellt, der durch das Mittel des Gesetzes die wahre Natur des Fleisches und damit auch das Bedürfnis eines Befreiers kennen lernt.

Zusicherung und Darstellung des Grundsatzes, dass die Herrschaft des Gesetzes mit dem Tod endet (7,1–3)

„Oder wisst ihr nicht, Brüder (denn ich rede zu denen, die das Gesetz kennen), dass das Gesetz über den Menschen herrscht, solange er lebt? Denn die verheiratete Frau ist durch Gesetz an den Mann gebunden, solange er lebt; wenn aber der Mann gestorben ist, ist sie losgemacht von dem Gesetz des Mannes. Also wird sie denn, während der Mann lebt, eine Ehebrecherin genannt, wenn sie eines anderen Mannes wird; wenn aber der Mann gestorben ist, ist sie frei von dem Gesetz, so dass sie keine Ehebrecherin ist, wenn sie eines anderen Mannes wird“ (7,1–3).

Der große Grundsatz, der hinter der Lehre der Kapitel 6 und 7 steht, heißt: Wir können nicht in dem lebendig sein, dem wir gestorben sind. In Kapitel 6 wird dieser Grundsatz auf Sünde angewandt. Wenn wir der Sünde gestorben sind, können wir nicht mehr in Sünde leben. In Kapitel 7 wird dieser Grundsatz auf das Gesetz angewandt. Wenn wir dem Gesetz gestorben sind, können wir nicht länger unter Gesetz leben.

Der Apostel schreibt solchen, die das Gesetz „kennen”. Das schließt sowohl Heiden als auch Juden ein. Die Juden waren „unter“ Gesetz. Die Heiden, und dazu gehört auch der größte Teil der Christenheit, befanden sich zwar streng genommen nicht unter Gesetz, „kannten“ jedoch zweifellos das Gesetz. Der Apostel erinnert sie alle an das gut bekannte Prinzip, dass „das Gesetz über den Menschen herrscht, solange er lebt“.

Dieser Grundsatz wird anhand des Falls einer verheirateten Frau illustriert. Das unantastbare Eheband wird also herangeführt, um die Unantastbarkeit des Gesetzes zu zeigen. So lange der Ehemann lebt, ist die Frau durch das Gesetz an ihren Ehemann gebunden. Wenn der Ehemann stirbt, ist sie frei vom Gesetz ihres Ehemanns. Er hat keine Herrschaft mehr über sie. Tod hat das Band zerrissen. Sie ist frei, sich mit einem anderen Mann zu verheiraten. So wird das große Prinzip etabliert, dass wenn Gott dem Menschen ein Gesetz gibt, ein göttliches Band zwischen dem Gesetz und denen, die unter Gesetz stehen, geformt worden ist. Dieses kann nicht anders als nur durch den Tod aufgelöst werden.

Die Anwendung des Grundsatzes (dass die Herrschaft des Gesetzes mit dem Tod endet) auf den Gläubigen (7,4–6)

„Also seid auch ihr, meine Brüder, dem Gesetz getötet worden durch den Leib des Christus, um eines anderen zu werden, des aus den Toten Auferweckten, damit wir Gott Frucht brächten“ (7,4).

Paulus hat den Grundsatz genannt und illustriert, dass der Tod die Herrschaft des Gesetzes beendet. Nun wendet er diesen Grundsatz auf die Gläubigen an. In der Illustration stirbt der Ehemann, in der Anwendung stirbt die Frau. Das aber ergibt keinen Unterschied, was das zugrunde liegende Prinzip betrifft: Der Tod trennt das Band (der Ehe). Um die Sprache der Illustration zu verwenden: Wir sterben dem einen Ehepartner, um mit einem anderen verheiratet zu werden.

Das große Thema der Kapitel 6 und 7 ist, dass wir gestorben sind. Wichtig ist, dass wir in dem Tod Christi gestorben sind. Dieser Tod wird durch den Ausdruck der „Leib des Christus“ vorgestellt. Im Tod Christi sind wir von der Regel des Gesetzes befreit worden, um unter den Einflussbereich des aus den Toten auferstandenen Christus zu kommen. Statt dass unser Leben durch ein geschriebenes Gesetz kontrolliert wird, das gegen uns ist, sind wir nun unter die Kontrolle einer lebenden Person gekommen, die uns liebt.

In der Illustration haben wir es mit zwei Dingen zu tun:

Trennung von dem ersten „Ehemann“ durch Tod

Vereinigung mit dem zweiten „Ehemann“ im Leben.

In der Anwendung wird der Gläubige als getrennt von dem Gesetz durch den Tod Christi gesehen, dafür aber verbunden mit dem lebenden und auferstandenen Christus. Trennung von dem Gesetz und Vereinigung mit dem auferstandenen Christus sind nicht einfach Vorrechte, die wir uns zu eigen machen können, sondern Tatsachen, die wahr sind für jeden Gläubigen durch das Handeln Gottes. Gott selbst hat das Band des Gläubigen mit dem Gesetz durch den Tod Christi zerschnitten: „Also seid auch ihr, meine Brüder, dem Gesetz getötet worden durch den Leib des Christus.“ Wir sind dem Gesetz nicht gestorben durch irgendeine Erfahrung, durch die wir gehen, sondern durch den Leib des Christus. Als der tote Leib Christi am Kreuz hing, war offenbar, dass Er aus dem Zustand des Lebens, auf welches das Gesetz sich bezog, geschieden war. Das aber, was für Christus in den Augen Gottes wahr ist, gilt auch für den Gläubigen, an dessen Stelle Christus gestorben ist.

Zwei Arten, sich unter das Gesetz zu stellen

Es ist daher von größter Wichtigkeit zu sehen, dass durch einen Akt Gottes selbst wir „nicht mehr unter Gesetz, sondern unter Gnade“ sind (Röm 6,14).

Ich mag mich praktischerweise in zweierlei Hinsicht unter das Gesetz stellen:

Ich glaube, dass Gott wegen meiner Sünden und meiner Sünde gegen mich ist.

Ich glaube, dass Gott angesichts meiner eingebildeten Rechtschaffenheit für mich sein muss.

In beiden Fällen mache ich Gottes Haltung mir gegenüber abhängig davon, was ich für Gott bin. Genau das ist das Prinzip des Gesetzes. Gnade dagegen zeigt mir, dass Gott nicht wegen meiner Bosheit gegen mich ist und auch nicht wegen meiner (möglichen) Rechtschaffenheit für mich ist. Gott ist für mich durch das, was Er in sich selbst ist. Er kann auf gerechter Grundlage für mich sein durch das, was Christus getan hat.

Das ist also die erste große Wahrheit, die wir lernen müssen. Durch den Tod Christi hat Gott die Gläubigen von dem Grundsatz des Gesetzes befreit und unter Gnade gebracht.

Um jedoch praktischerweise die Befreiung von der Gesetzlichkeit zu erfahren, ist es nicht genug zu sehen, dass das alte Band im Tod Christi zerrissen worden ist. Wir müssen auch erfassen, dass ein neues Band mit dem auferstanden Christus gebildet worden ist. Wenn wir in der Kraft dieses neuen Bandes leben, werden unsere Seelen in Freiheit geführt werden, um Frucht für Gott zu bringen. Das Bild der Ehe zeigt sehr schön das neue Band, das Gott für den Gläubigen mit dem auferstandenen Christus geknüpft hat. Man hat darauf hingewiesen, dass in der Ehebeziehung die Frau auf drei Dinge vonseiten ihres Ehemannes zählen kann: Gemeinschaft, Liebe und Unterstützung. Mit dem auferstandenen Christus verbunden zu sein bedeutet, seine Gesellschaft zu erleben, seine Liebe zu genießen und seine Unterstützung zu erhalten.

Gemeinschaft, Liebe und Unterstützung durch Christus

Wir können diese drei Dinge in gesegneter Weise sehen, als der Herr Jesus hier auf der Erde bei seinen Jüngern war. Sie erlebten seine Gemeinschaft, seine Liebe und seine Unterstützung. Sie waren Menschen mit gleichen Gemütsbewegungen wie wir – vollkommen schwach, oft versagend, unwissend und egoistisch. Ihnen begegneten Stürme, sie erlebten Entbehrungen und der Feind war gegen sie. Aber Christus war mit ihnen, denn Christus liebte sie bis ans Ende, und Er half ihnen bei jedem Schritt des Weges.

Nachdem Er nun der Auferstandene ist, ist es unser Vorrecht, seine Gemeinschaft zu haben. Denn Er hat gesagt: „Ich will dich nicht versäumen und dich nicht verlassen.“ Auch wir können seine Liebe genießen, und zwar in einer viel tieferen Weise als das die Jünger konnten. Denn es ist eine Liebe, die bewiesen hat, dass sie stärker ist als der Tod. Zudem besitzen wir seine Hilfe in einer Weise, die von den Jüngern kaum erlebt werden konnte. Denn wir kennen die Hilfe von Einem, der über jeden Feind triumphiert und die Macht des Todes und des Grabes gebrochen hat. Wie könnten wir einsam sein, wenn wir die Gemeinschaft mit dem Einen kennen, der in jeder Hinsicht lieblich ist. Wie könnten wir unzufrieden sein, wenn unsere Herzen durch eine Liebe erfüllt sind, die der Tod nicht zerstören kann und die unveränderlich ist, so dass sie selbst in der Ewigkeit nicht endet? Wie können wir von unserer Schwachheit sprechen, wenn wir uns bewusst machen, dass wir die ganze mächtige Kraft des auferstandenen Christus auf unserer Seite haben?

So finden wir die praktische Befreiung in dem Bewusstsein unserer Verbindung mit dem auferstandenen Christus. Es ist letztlich das Erfassen von zwei Dingen – die Trennung vom Gesetz und die Einsmachung mit dem auferstandenen Christus – zu der die Seele geführt wird, wenn sie ausruft: „Ich danke Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn!“ (Röm 7,25). So findet sie Befreiung vom Gesetz und bringt Frucht für Gott.

Entweder Gesetz oder Christus

„Denn als wir im Fleisch waren, wirkten die Leidenschaften der Sünden, die durch das Gesetz sind, in unseren Gliedern, um dem Tod Frucht zu bringen. Jetzt aber sind wir von dem Gesetz losgemacht, da wir dem gestorben sind, in dem wir festgehalten wurden, so dass wir in dem Neuen des Geistes dienen und nicht in dem Alten des Buchstabens“ (7,5.6).

Darüber hinaus ist es wichtig zu erkennen, dass wir nicht unter der Autorität des Gesetzes und zugleich unter der Autorität Christi sein können. Der Gegensatz zwischen einem Leben unter Gesetz und einem Leben unter Christus wird in lebendiger Weise in den Versen 5 und 6 vorgestellt.

In Vers 5 beschreibt der Apostel die Folgen eines Lebens unter Gesetz. Das galt für uns, als wir im Fleisch waren. Er kann sagen: „Als wir im Fleisch waren“, denn er spricht vom Standpunkt eines Christen aus. Als Christen sind wir nicht länger im Fleisch, denn das ist der Zustand des „alten Adam“ mit allen seinen Verantwortlichkeiten. Paulus schaut zu diesem alten Zustand zurück und beschreibt die Folgen, unter Gesetz zu stehen. Es rief die sündigen Begierden hervor, indem es sie verbot. Nachdem aber diese Leidenschaften hervorgerufen waren, führten die Glieder unseres Leibes diese Begierden aus. Das Ergebnis war der Tod, das heißt die Trennung zwischen unseren Seelen und Gott.

Nun aber ist im Gegensatz zu dem vergangenen Zustand im Fleisch alles verändert worden. Dieser Wechsel ist durch die Tatsache bewirkt worden, dass wir mit Christus gestorben sind. Nicht das Gesetz ist gestorben, sondern wir sind gestorben. „Wir sind dem gestorben, in dem wir festgehalten wurden“. Als Folge dienen wir Gott nicht mehr im Sinn einer gesetzlichen Verpflichtung, das heißt, dass wir dies oder das tun müssten, um Gott uns gegenüber freundlich zu stimmen. Genau das ist das „Alte des Buchstabens“, der sagte: „Tu dies und du wirst leben.“ Aber als solche, die von dem Grundsatz des Gesetzes befreit worden sind, dienen wir jetzt Gott, indem wir uns geistlicherweise daran erfreuen, den Willen Gottes zu tun. Das wird hier „Neuheit des Geistes“ genannt.

Das Ergebnis der Wirkung des Gesetzes auf den Menschen im Fleisch (7,7–13)

„Was sollen wir nun sagen? Ist das Gesetz Sünde? Das sei ferne! Aber die Sünde hätte ich nicht erkannt als nur durch Gesetz. Denn auch von der Begierde hätte ich nichts gewusst, wenn nicht das Gesetz gesagt hätte: „Du sollst nicht begehren.“ Die Sünde aber, durch das Gebot Anlass nehmend, bewirkte jede Begierde in mir; denn ohne Gesetz ist die Sünde tot. Ich aber lebte einst ohne Gesetz; als aber das Gebot kam, lebte die Sünde auf; ich aber starb. Und das Gebot, das zum Leben gegeben war, dieses erwies sich mir zum Tod. Denn die Sünde, durch das Gebot Anlass nehmend, betrog mich und tötete mich durch dasselbe“ (7,7–11).

Der Apostel hatte das Prinzip genannt und angewandt, dass uns der Tod von der Knechtschaft des Gesetzes befreit. Nun zeigt er den Nutzen des Gesetzes auf, in dem er die Wirkungen des Gesetzes auf den Menschen im Fleisch vorstellt. Der Apostel hatte die Wahrheit betont, dass der Gläubige von dem Gesetz befreit worden ist. Bedeutet die Notwendigkeit dieser Befreiung nun, dass das Gesetz böse oder Sünde ist? Die unmittelbare Antwort lautet: „Das sei ferne!“ Der Apostel erläutert das, indem er den Nutzen und die Vortrefflichkeit des Gesetzes zeigt.

Der Hauptnutzen des Gesetzes liegt darin zu beweisen, dass wir in uns ein böses Prinzip haben, das „Sünde“ heißt. Der Apostel sagt: „Die Sünde hätte ich nicht erkannt als nur durch Gesetz.“ Er spricht hier nicht von „Sünden“, sondern von „Sünde“. Er wäre sich der Sünden bewusst gewesen, selbst wenn es nie ein Gesetz gegeben hätte. Wir brauchen kein Gesetz, das uns sagt, dass es verkehrt ist zu stehlen oder zu morden. Das natürliche Gewissen wird einen Menschen davon überzeugen, dass er einen schlechten Lebenswandel führt. Aber das Gewissen konnte nie den inneren Zustand von Sünde offenbaren.

Das Gesetz sagte: „Du sollst nicht begehren“. Dieses eine Gebot wendet sich an den inneren Menschen und nicht, wie die anderen neun Anordnungen, an den äußeren Lebenswandel. Der äußerliche Lebenswandel mag tadellos sein, so dass es leicht möglich ist, dass das Gewissen kein Bewusstsein von Gericht und Tod hat. Wenn man aber erkennt, dass Sünde in uns ist, wird die unmittelbare Folge des Gesetzes – „Du sollst nicht begehren“ – die Begierden wachrufen. Sofort ist unserem Bewusstsein deutlich, dass das Gesetz gebrochen wurde, so dass der Tod die Folge ist. „Die Sünde lebte auf, ich aber starb.“ Das Gesetz, das demjenigen Leben geben sollte, der gehorsam war, bringt, wenn es gebrochen wird, den Tod über das Gewissen.

„Also ist das Gesetz heilig und das Gebot heilig und gerecht und gut. Gereichte nun das Gute mir zum Tod? Das sei ferne! Sondern die Sünde, damit sie als Sünde erschiene, indem sie mir durch das Gute den Tod bewirkte, damit die Sünde überaus sündig würde durch das Gebot“ (7,12.13).

Wenn die Begierde geweckt wird und der Tod über das Gewissen durch das Gesetz kommt, bedeutet das, das Gesetz ist verkehrt? Es ist weit entfernt davon, verkehrt zu sein: Das Gesetz ist heilig, und das besondere Gebot, „Du sollst nicht begehren.“, ist heilig, gerecht und gut.

Wenn das so ist, ist dann das, was gut ist, der Grund für den Tod? „Das sei ferne!“ Sünde ist die Ursache des Todes, nicht das Gesetz. Alles, was das Gesetz wirklich tut, ist die Gegenwart und den Charakter von Sünde zu offenbaren. Die Sünde ist tatsächlich so böse, dass sie sogar das Gute zum Anlass nimmt, den Tod über das Gewissen zu bringen. So ist also das Ergebnis des Gesetzes für einen Menschen, der Begierden hat, dass es ihm nicht nur die Existenz der Sünde offenbart, sondern die übermäßige Sündigkeit von Sünde.

Die Erfahrung, durch die sich der wahre Charakter des Fleisches offenbart, und das daraus folgende Bedürfnis nach einem Befreier (7,14–25)

Die abschließenden Verse unseres Kapitels zeigen die Erfahrungen eines Menschen, der sich unter Gesetz befindet, auch wenn er von Neuem geboren worden ist und daher einen erneuerten Sinn besitzt.

Die Erfahrungen werden uns im Blick auf jemanden vorgestellt, der von der Herrschaft des Gesetzes freigemacht worden ist. So kann der Apostel davon sprechen: „Wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist.“ Dieses „wir“ stellt solche dar, die sich in der ganzen Fülle der christlichen Stellung befinden. Es ist das, was diejenigen wissen, die frei sind. Dann fährt der Apostel fort und nennt die Erfahrungen eines Menschen, der unter Gesetz steht. Daher lässt der Apostel sofort das „wir“ fallen und benutzt das „ich“, denn die Erfahrungen, die jetzt folgend, drücken nicht die wahren christlichen Erfahrungen aus. Dennoch ist es eine Erfahrung, durch die – sicher in unterschiedlichem Maß – jeder Christ hindurchgeht.

Es ist außerordentlich wichtig, dass wir den wahren Charakter unserer alten Natur kennenlernen: das Fleisch. Wir müssen dann zu dem Punkt kommen, dass wir mit Hiob nicht nur sagen: „Ich bin zu gering“ (oder wertlos, abscheulich, vgl. Hiob 40,9), sondern: „Ich verabscheue mich“ (vgl. Hiob 42,6). Wir mögen zu dieser Erkenntnis des eigenen Ich auf drei Wegen kommen:

Drei Wege zum wahren Bewusstsein des eigenen Ich

Wir können lernen, was wir in der Gegenwart des Herrn sind, wie auch Petrus, als er zu den Knien Jesu niederfiel, bekannte: „Ich bin ein sündiger Mensch, Herr“ (Lk 5,8).

Wir können das Böse unserer Herzen kennenlernen, indem wir durch den Teufel dazu verführt werden, öffentlich zu sündigen. Auch dafür ist Petrus ein Beispiel, als er den Herrn verleugnete.

Wir können den Charakter des Fleisches auch kennenlernen, indem wir auf gesetzliche Weise das zu tun suchen, was richtig ist.

In den Erfahrungen des Gläubigen, den Paulus in Römer 7 vorstellt, geht es um diesen dritten Weg. Der dort angenommene Fall besteht darin, dass ein Mensch mit erneuertem Sinn das zu tun sucht, was richtig ist. Aber er versucht es, indem er sich unter das Gesetz stellt. In all diesen Erfahrungen wird Christus oder der Heilige Geist nicht erwähnt. Der Mensch denkt nur an die Anforderungen des Gesetzes, an sich selbst und seine eigenen Anstrengungen.

Man kann auf der einen Seite sehr klar sein, dass man seine Errettung nicht dadurch sicherstellen kann, dass man die zehn Gebote hält. Und doch kann man zugleich versuchen, das Fleisch zu überwinden und das Richtige zu tun auf dem Grundsatz des Gesetzes. Mit anderen Worten: Ich kann versuchen, das Fleisch durch eigene Anstrengungen zu bezwingen und einzudämmen, indem ich bestimmte Regeln und Maximen einhalten möchte, statt auf Christus und seine Hilfe zu sehen.

Der Grundsatz des Gesetzes: Ich selbst schaffe die Grundlage für Segen

Der Grundsatz des Gesetzes besteht darin, dass ich den erwünschten Segen dadurch zu erlangen suche, dass ich meinen Verantwortlichkeiten entspreche. Ich kann bekennen, nicht unter Gesetz zu stehen und doch sagen: „Ich darf diese böse Begierde nicht zulassen, ich muss den Sieg über den alten Menschen und die in mir wohnende Sünde erringen.“ Wenn ich so rede, stelle ich mich vom Grundsatz her unter Gesetz. Denn all diese Gedanken heißen letztlich, dass der Sieg über die Sünde und die Befreiung von ihrer Macht davon abhängen, dass ich meinen Verantwortlichkeiten entspreche. Sie hängen also von meinen Anstrengungen ab.

Wenn aber der Sieg über Sünde von irgendetwas abhängt, was ich tue, dann habe ich etwas, worin ich mich rühmen kann. Wir sind oft so langsam darin, die Wahrheit der vollkommenen Bosheit des Fleisches zu lernen und unsere Unfähigkeit anzuerkennen, das Böse zu überwinden, dass wir diese Wahrheiten durch Erfahrung lernen müssen, oft durch sehr bittere Erfahrungen. Wir mögen uns über viele Jahre hinweg anstrengen, die Sünde zu überwinden und von ihrer Macht befreit zu werden. Solange wir mit diesen Anstrengungen weitermachen, wird unsere Geschichte ständig geprägt sein durch Niederlagen und Enttäuschungen.

Auch wenn diese Erfahrungen nützlich und notwendig sind, werden sie uns nie von der Sünde befreien. Diese Erfahrungen beweisen nur, dass wir uns selbst von der Macht der Sünde nicht befreien können. Es ist nötig, das zu lernen, bevor wir wirklich frei werden können. Daher müssen solche Erfahrungen, auch wenn sie uns nicht Befreiung schenken können, in gewissem Maß der Befreiung vorausgehen.

Durch diese Erfahrungen lernen wir, auch wenn sie sehr schmerzhaft sind, einige wichtige Lektionen, die der Apostel in den folgenden Versen zeigt.

Der Mensch unter der Knechtschaft der Sünde

„Denn wir wissen, dass das Gesetz geistlich ist, ich aber bin fleischlich, unter die Sünde verkauft“ (7,14).

Zuerst wird in dem Fall, der diesen Versen zugrunde liegt, ein Mensch gezeigt, der lernt, dass er in der Knechtschaft unter der Macht der Sünde steht. Er erkennt, dass das Gesetz, durch das er seinen Lebenswandel zu regulieren sucht, geistlich ist. Aber dieser Mensch erkennt, dass er selbst „fleischlich ist, unter die Sünde verkauft“.

„... denn was ich vollbringe, erkenne ich nicht; denn nicht das, was ich will, tue ich, sondern was ich hasse, das übe ich aus“ (7,15).

Der Mensch lernt dies aus Erfahrung: „Denn was ich vollbringe, erkenne ich nicht; denn nicht das, was ich will, tue ich, sondern was ich hasse, das übe ich aus.“ Es ist klar, dass ich, wenn ich nicht das tue, was ich tun möchte, und somit dazu getrieben werde, das zu tun, was ich hasse, kein freier Mann bin. Ich bin ein Gefangener.

„Wenn ich aber das, was ich nicht will, ausübe, so stimme ich dem Gesetz bei, dass es recht ist“ (7,16).

Wenn nun dieser Mensch das tat, was er nicht tun wollte, bewies das klar, dass er zustimmte, dass das Gesetz gut war und er nicht das tun wollte, was böse war. Aber er war dazu nicht in der Lage, da er von einer entgegenstehenden Kraft angetrieben wurde.

„Nun aber vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde“ (7,17).

Dieser Mensch entdeckt, dass die Macht über ihm das böse Prinzip der Sünde ist. So folgert er: „Nun aber vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde.“ So führt der Versuch, das Böse in seinem Herzen durch gesetzliche Anstrengungen zu kontrollieren und zu überwinden, zu der Entdeckung, dass sich die Seele in der Gefangenschaft der Macht der Sünde befindet.

Das Fleisch ist unverbesserlich

„Denn ich weiß, dass in mir, das ist in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt; denn das Wollen ist bei mir vorhanden, aber das Vollbringen dessen, was recht ist, finde ich nicht“ (7,18).

Zweitens wird in diesem Kampf, das Richtige zu tun und Sünde durch gesetzliche Anstrengungen zu überwinden, eine weitere wichtige Wahrheit gelernt. Ich entdecke das unverbesserliche Böse des Fleisches. Wie der Apostel sagt: „Ich weiß, dass in mir, das ist in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt“. Er sagt nicht: „Ich tue nichts Gutes“, sondern: „In mir … wohnt nichts Gutes“. Es geht hier also um eine Frage im Blick auf das, was ich bin, nicht im Blick auf das, was ich tue. Tatsächlich kann das Fleisch viele moralisch gute Dinge tun. So ist das Leben in diesem Fall, den Paulus beschreibt, zweifellos tadellos. Das Versagen liegt in der Begierde und dem, was innerlich ist.

„Im Fleisch“ ist ein Ausdruck, der in der Schrift den gefallenen Zustand eines Menschen beschreibt, der durch die alte Natur regiert wird, die mit Adam verbunden ist. Adam war im Fleisch unschuldig und ohne Sünde. Der Herr Jesus war ebenso im Fleisch, aber ohne Sünde. Durch den Sündenfall kam das Fleisch oder die Natur des Menschen unter die Herrschaft der Sünde, so dass das Fleisch ein sündiges Fleisch wurde (vgl. Röm 8,3).

Bei diesem Kampf, das Richtige zu tun, entdecken wir, dass es trotz all unserer Anstrengungen keine Veränderung gibt. Begierde über Begierde kommt im Herzen auf und zeigt, dass die alte Natur vorhanden und unverbesserlich ist. Wir entdecken nicht nur, dass im Fleisch viel Böses vorhanden ist, sondern dass im Fleisch überhaupt nichts Gutes ist. So werden wir zu dem Punkt gebracht, uns selbst zu verabscheuen.

Die Kraftlosigkeit des Fleisches

„Denn ich weiß, dass in mir, das ist in meinem Fleisch, nichts Gutes wohnt; denn das Wollen ist bei mir vorhanden, aber das Vollbringen dessen, was recht ist, [finde ich] nicht. Denn nicht das Gute, das ich will, übe ich aus, sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich“ (7,18.19).

Drittens lernen wir in diesem Kampf eine weitere, ernste Wahrheit: Wir haben keine Kraft. Das ist vielleicht die schwierigste und demütigendste Wahrheit, die es zu lernen gilt. Jemand hat gesagt, dass diese Lektion viel demütigender ist als die Tatsache anzuerkennen, dass man bestimmte schlimme Sünden als Unbekehrter in der Vergangenheit getan hat. So kommt hier nicht die Frage auf, was ich war, bevor ich Christus kennenlernte, sondern was ich jetzt bin, wo ich so handle.

Die Lektion, keine Kraft in uns selbst zu besitzen, um mit dem Fleisch fertig zu werden, wird nur durch unsere vergeblichen Anstrengungen gelernt, das Fleisch zu überwinden. Wenn wir erkennen, dass diese Begierde, dieser Stolz, diese Eitelkeit falsch ist und überwunden werden muss, gehen wir an die Arbeit mit Gebeten, dem Studium des Wortes und anderen religiösen Übungen, um dieses Böse zu überwinden.

Im Ergebnis erkennen wir, das wir uns selbst ermüden mit vergeblichen Anstrengungen, bis wir zum Schluss dahin kommen zu sagen: „Das Vollbringen dessen, was recht ist, finde ich nicht. Denn nicht das Gute, das ich will, übe ich aus, sondern das Böse, das ich nicht will, das tue ich.“ So lernen wir, dass wenn der Sieg von unseren eigenen Anstrengungen abhinge, wir vollkommen unterliegen würden, da wir kraftlos sind. Es ist nicht nur wahr, dass es im Fleisch nichts Gutes gibt, sondern wir besitzen nicht einmal Kraft gegen das Fleisch. Wenn wir uns selbst und unseren Anstrengungen überlassen sind, sind wir wirklich die elendsten aller Menschen, denn unser Fall ist hoffnungslos.

Zwei entgegengesetzte Grundsätze: Sünde – innerer Mensch

„Wenn ich aber das, was ich nicht will, ausübe, so vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde. Also finde ich das Gesetz für mich, der ich das Rechte ausüben will, dass das Böse bei mir vorhanden ist. Denn ich habe Wohlgefallen an dem Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen; ich sehe aber ein anderes Gesetz in meinen Gliedern, das dem Gesetz meines Sinnes widerstreitet und mich in Gefangenschaft bringt unter das Gesetz der Sünde, das in meinen Gliedern ist“ (7,20–23).

Viertens lernen wir in diesem Kampf, die Begierden des Fleisches zu überwinden, zwischen uns und dem bösen Prinzip in uns zu unterscheiden. „Wenn ich aber das, was ich nicht will, ausübe, so vollbringe nicht mehr ich es, sondern die in mir wohnende Sünde.“ In uns gibt es einen neuen Menschen, der hier „der innere Mensch“ genannt wird. Dieser neue Mensch freut sich daran, das Gute zu tun. Aber es gibt auch das böse Prinzip, das Macht über die Glieder des Leibes hat und gegen das Begehren des Guten, das den inneren Menschen regiert, streitet. Das führt dazu, dass uns alle diese Kämpfe, das Fleisch durch unsere eigenen Anstrengungen zu überwinden, im Prinzip der Sünde, das in unseren Gliedern wirkt, gefangen halten.

„Ich elender Mensch! Wer wird mich retten von diesem Leib des Todes?“ (7,24).

Wir haben entdeckt, dass wir an einen Leib gebunden sind, der durch Sünde beherrscht wird und uns in den Tod bringt. Das bringt uns dazu, von uns selbst wegzuschauen und nach einem Retter, Befreier zu rufen: „Wer wird mich retten von diesem Leib des Todes?“

Die Seele sucht nicht einfach Befreiung, sondern einen Befreier. Wir können tatsächlich zu dem Punkt kommen, bei dem wir unser Bedürfnis nach Befreiung von der Sünde erkennen. Und doch versagen wird dann, diese Befreiung zu erhalten, weil wir mehr nach der Befreiung und nicht nach einem Befreier Ausschau halten. Die Frage ist nicht: „Wie werde ich befreit werden?“, sondern: „Wer wird mich retten?“

Der eine Befreier – Jesus Christus, der Sohn Gottes

„Ich danke Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn! Also nun diene ich selbst mit dem Sinn dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“ (7,25).

Sofort kommt die Antwort: „Ich danke Gott durch Jesus Christus, unseren Herrn!” Das Geheimnis der Befreiung wird darin gefunden, „durch Glauben zu leben, durch den an den Sohn Gottes, der mich geliebt und sich selbst für mich hingegeben hat“ (Gal 2,20). Befreiung erreichen wir nicht, indem wir uns auf unsere Gebete, die Kenntnis der Schrift oder unsere Hingabe stützen, sondern dadurch, dass wir zu dem Sohn Gottes aufschauen. Angesichts des Fleisches, der Welt und des Teufels – das sind Feinde, die viel stärker sind als wir selbst – schauen wir zu dem Einen, der stärker ist als alle unsere Feinde.

Das Fleisch ist zu stark für uns, aber der Sohn kann uns freimachen (vgl. Joh 8,36). Die Welt ist auch zu stark für uns, aber der Sohn hat die Welt überwunden (vgl. Joh 16,33). Auch Satan ist zu stark für uns, aber der Sohn Gottes ist offenbart worden, damit er die Werke des Teufels vernichte (vgl. 1. Joh 3,8). Wenn wir zu Christus schauen, sehen wir den Einen, der mit uns ist und uns liebt und uns hilft. So werden wir durch die regierende Zucht erfahrungsmäßig zu der Wahrheit geführt, die lehrmäßig schon am Anfang des Kapitels stand, dass wir „eines anderen geworden sind, des aus den Toten Auferweckten, damit wir Gott Frucht brächten“ (Röm 7,4).

So wird Befreiung nur durch den einen Befreier bewirkt. Dennoch handelt es sich bei dieser Befreiung nicht um eine Erlösung von der Gegenwart der Sünde, sondern von ihrer Macht. Im Himmel werden wir vollständig von der Gegenwart der Sünde befreit sein. Aber während wir auf der Erde sind, befindet sich das Fleisch noch immer in dem Gläubigen, auch wenn er von dessen Macht befreit worden ist. Der letzte Satz von Vers 25 zeigt dies deutlich. „Also nun diene ich selbst mit dem Sinn dem Gesetz Gottes, mit dem Fleisch aber dem Gesetz der Sünde“. Diese Aussage kennzeichnet den Charakter und Ausrichtung der neuen Natur und der alten. Befreiung vom Gesetz verändert die Ausrichtung des erneuerten Sinnes dem Gesetz gegenüber nicht, auch nicht das Fleisch. Unabhängig davon, ob man befreit ist oder nicht, möchte der erneuerte Sinn dem Gesetz Gottes gehorchen, während das Fleisch Gott widersteht und der Sünde gehorsam sein will.

5. Die Stellung des Gläubigen in Christus: Kapitel 8

In Kapitel 6 haben wir gelernt, wie der Gläubige durch den Tod mit Christus von der Macht der Sünde befreit worden ist, um Gott in Christus Jesus zu leben. In Kapitel 7 haben wir gesehen, dass der Gläubige durch den Tod Christi keine Beziehung mehr zum Gesetz hat. Dadurch kommt er unter den Segen des aus den Toten auferstandenen Christus.

Gliederung von Kapitel 8

In Kapitel 8 werden uns die Segnungen des Gläubigen gezeigt, der sich im vollen Genuss seiner christlichen Stellung befindet. Das bedeutet, dass er von der Sünde und vom Gesetz befreit ist. In diesem Kapitel stellt uns der Apostel vor:

Verse 1–3: die Stellung des Gläubigen in Christus;

Verse 4–13: das neue Leben, gelebt in der Kraft des Heiligen Geistes;

Verse 14–27: den Heiligen Geist als Person, die vom Vater und Sohn unterschieden wird und im Gläubigen wirkt;

Verse 28–39: Gott in seiner äußeren Wirksamkeit.

Die neue Stellung in Christus (8,1–3)

Keine Verdammnis (8,1)

„Also ist jetzt keine Verdammnis für die, die in Christus Jesus sind. Denn das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus hat mich freigemacht von dem Gesetz der Sünde und des Todes“ (8,1.2).

In diesen beiden Versen werden uns in drei große Wahrheiten vorgestellt:

die neue Stellung des Gläubigen vor Gott „in Christus Jesus“

das neue Leben des Gläubigen – das „Leben in Christus Jesus“

die neue Kraft dieses Lebens – „der Geist des Lebens in Christus Jesus“

Wir lernen hier, dass Gott den Gläubigen in eine vollkommen neue Stellung „in Christus Jesus“ vor sich selbst gestellt hat. Das steht im Gegensatz zu unserer alten Stellung vor Gott als Ungläubige, „in Adam“. In 1. Korinther 15,22 haben wir zwei Ausdrücke, die diesen Gegensatz zeigen. Wir lesen dort: „Wie in dem Adam alle sterben, so werden auch in dem Christus alle lebendig gemacht werden.“

In Adam vor Gott zu sein bedeutet nichts anderes, als sich in derselben Stellung wie der gefallene Adam zu befinden. Man steht unter Gottes Missfallen, da man Gott ungehorsam gewesen ist. Man steht unter dem Gericht Gottes wegen der Sünde, so dass man aus der Gegenwart Gottes weggetrieben ist, wie wir das bei Adam und Eva nach dem Sündenfall finden. In Christus zu sein bedeutet dagegen, vor Gott in derselben Stellung zu sein, in der sich der auferstandene Christus befindet. So steht man in der Gunst Gottes, befreit von Gericht und in Christus angenommen.

Die gleiche Stellung wie der auferstandene Christus

Es ist das Vorrecht des Gläubigen, auf Christus zu sehen und zu sagen: „Meine Stellung vor Gott wird in dem auferstandenen Christus sichtbar, der sich zur Rechten Gottes befindet. Er ist dort in dem ewigen Wohlgefallen Gottes, und ich besitze dieselbe Gunst (Röm 5,2). Er hat mein Gericht getragen und steht nun für immer jenseits des Gerichts. Daher ist jetzt keine Verdammnis mehr für mich vorhanden. Christus ist in die Herrlichkeit aufgenommen worden, und ich bin angenehm gemacht in Ihm – in dem Geliebten (Eph 1,6).

Zweitens lernen wir, dass wir als Gläubige nicht nur in einer neuen Stellung vor Gott stehen, sondern dass wir auch neues Leben in Christus Jesus besitzen. Wir können den Segen der neuen Stellung dadurch erkennen, dass wir ihn der alten gegenüberstellen. In gleicher Weise hilft es uns, den Segen dieses neuen Lebens in Christus wertzuschätzen, indem wir es dem alten Leben in Adam gegenüberstellen. Das alte Leben, das von Adam gelebt wurde, ist ein Leben, das von der Sünde beherrscht wird. Es ist ein Lebenswandel im Eigenwillen, ohne dass man sich Gott unterordnet. Es ist zugleich ein Leben, das unter der Verurteilung Gottes steht und daher im Tod endet. Das Leben in Christus dagegen ist ein neues Leben, das Christus als Gegenstand vor Augen hat. Darüber hat die Sünde keine Macht. Es wird von Gott nicht verurteilt und kann vom Tod nicht angetastet werden. Christus ist der vollkommene Ausdruck dieses Lebens, so dass der Gläubige sagen kann: „Christus, unser Leben“ (Kol 3,4).

Der Heilige Geist – eine ganz neue Kraft (8,2)

Drittens ist wahr, dass der Gläubige nicht nur vor Gott in eine neue Stellung mit einem neuen Leben gestellt worden ist. Er besitzt auch eine neue Kraft – den Heiligen Geist –, der dem Gläubigen geschenkt worden ist, um ihn zu befähigen, den Segen der neuen Stellung zu genießen und das neue Leben auch auszuleben. Dieses Leben, das in der Kraft des Heiligen Geistes verwirklicht wird, ist die Wiedergabe des wunderbaren Lebens Christi, das sich in Liebe, Freude, Friede, Langmut, Freundlichkeit, Gütigkeit, Treue, Sanftmut, Enthaltsamkeit offenbart (Gal 5,22).

Es gibt einen großen Unterschied zwischen dem Besitz des Lebens und der Verwirklichung des Lebens, das wir besitzen. Gott hat uns nicht nur das Leben des auferstandenen Christus geschenkt, sondern auch den Heiligen Geist gegeben, um uns zu befähigen, dieses Leben auszuleben und uns dessen zu erfreuen. Es ist außerordentlich wichtig zu sehen, dass eine göttliche Person gekommen ist, die mit dem neuen Leben verbunden ist, und die deshalb in dem Gläubigen wohnt. Der Heilige Geist hat dem Fleisch oder dem alten Leben nichts zu sagen, außer es zu verurteilen und zur Seite zu stellen.

Zudem handelt der Geist Gottes immer nach einem unwandelbaren Grundsatz. Das ist die Bedeutung des Ausdrucks „das Gesetz des Geistes“. Gesetz ist ein unwandelbares, unbeugsames Prinzip. So setzt das Gesetz des Geistes in dem Gläubigen immer das beiseite, was im Tod Christi verurteilt und beiseite gestellt worden ist. Auf diese Weise kann im Gläubigen das Leben des auferstandenen Christus sichtbar werden. Durch diese Handlungsweise des Geistes werden unsere Herzen mit Christus verbunden. Zugleich werden wir praktischerweise vom Gesetz der Sünde und des Todes freigemacht.

Es ist nützlich zu erkennen, dass diese Freiheit nicht auf die Gegenwart von Sünde und Tod bezogen wird, sondern mit dem „Gesetz der Sünde und des Todes“ verbunden wird. Solange wir noch auf der Erde leben, werden wir von der Gegenwart der Sünde nicht befreit werden. Aber durch „das Gesetz des Geistes des Lebens in Christus Jesus“ werden wir von der Macht der Sünde und des Todes befreit.

Christus wurde als Stellvertreter der Gläubigen gerichtet (8,3)

„Denn das dem Gesetz Unmögliche, weil es durch das Fleisch kraftlos war, tat Gott, indem er, seinen eigenen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde und für die Sünde sendend, die Sünde im Fleisch verurteilte“ (8,3).

Darüber hinaus kann Gott nicht neues Leben schenken, ohne mit dem alten Leben gehandelt zu haben. Wenn der alte Mensch unter dem Gericht Gottes steht, muss dieses Gericht auch ausgeführt werden. Daher lesen wir, dass Gott seinen eigenen Sohn in Gleichgestalt des Fleisches der Sünde und für die Sünde sendend, die Sünde im Fleisch verurteilte.

Wenn wir die vollkommene Abscheulichkeit unserer eigenen Herzen kennengelernt haben, und was es folglich bedeutet, unter der Verurteilung und dem Todesurteil zu stehen, können wir nicht ruhen, bis wir sehen, dass Gott mit all diesem Bösen gehandelt hat. Es muss zu Gottes Zufriedenheit damit umgegangen werden. Das geschah, als das Gericht und der Tod, die als Urteil über uns standen, auf denjenigen kamen, der dies als einziger tragen konnte.

Was für eine Erleichterung ist es, dass wir wissen, dass Gott mit unserem sündigen Zustand als Kinder Adams und mit all seinen Konsequenzen gehandelt hat. Gott selbst hat sich unseres Falles angenommen. Er hat unseren sündigen Zustand weder übersehen noch ignoriert. Im Gegenteil, indem Er seinen eigenen Sohn in Gleichgestalt des sündigen Fleisches und als ein Sündopfer gesendet hat, hat Er die Sünde im Fleisch am Kreuz verurteilt. Als Jesus Christus zum Sündopfer gemacht worden ist, kam unser ganzer sündiger Zustand vor Gott, und zwar in der Person unseres Stellvertreters. Als solcher nahm Er das ganze heilige Gericht Gottes gegen die Sünde auf sich. Wenn es auf uns gefallen wäre, wären wir für immer verloren gewesen. Aber es kam auf den Einen, der wegen der Größe seiner Person – Er ist „sein eigener Sohn“ – das Gericht übernehmen konnte. Als dieses Gericht auf Christus fiel, wurde unser Gericht von Ihm übernommen. Als Er starb, starben auch wir in Gottes Augen. So lesen wir: „Unser alter Mensch ist mitgekreuzigt worden“ mit Ihm (Röm 6,6).

So lernen wir, dass das, was das Gesetz nicht vollbringen konnte, am Kreuz getan worden ist. Das Gesetz konnte den Sünder verurteilen, aber es konnte unsere Verurteilung nicht auslöschen.

Das neue Leben, gelebt in der Kraft des Geistes (8,4–13)

In diesem Teil des Kapitels werden uns die praktischen Ergebnisse entfaltet, die aus diesem Leben hervorgehen, das in der Kraft des Heiligen Geistes ausgelebt wird.

Die praktischen Anforderungen des Gesetzes werden erfüllt (8,4)

„Damit die Rechtsforderung des Gesetzes erfüllt würde in uns, die nicht nach dem Fleisch, sondern nach dem Geist wandeln“ (8,4).

1. Wenn wir gemäß dem Geist unser Leben führen, werden die praktischen Anforderungen des Gesetzes erfüllt. Jemand hat gesagt: „Das Gesetz ist nicht der Maßstab für den christlichen Lebenswandel. Wir lesen nur, dass derjenige, der nach dem Geist sein Leben führt, das Gesetz erfüllt. Der Geist Gottes wird uns sicherlich nicht dahin führen, das zu tun, was im Gegensatz zum Gesetz Gottes steht. Das Gesetz wird praktischerweise erfüllt, während wir nicht unter Gesetz stehen, sondern unter der Führung des Geistes“ (John Nelson Darby). Die Anforderungen des Gesetzes werden nicht dadurch erfüllt, dass wir es zu unserer Lebensregel machen, sondern indem wir das neue Leben nach dem Geist verwirklichen.

Sinnen auf das, was des Geistes ist (8,5)

„Denn die, die nach dem Fleisch sind, sinnen auf das, was das Fleisches ist; die aber, die nach dem Geist sind, auf das, was das Geistes ist“ (8,5).

2. Wenn wir nach dem Geist unseren Lebenswandel führen, sinnen wir auf die Dinge, die des Geistes sind. Das wird uns ein gutes Stück weiter bringen, als wenn wir nur die Anforderungen des Gesetzes erfüllten. Denn das Gesetz geht nicht weiter, als unseren Lebenswandel auf der Erde in den verschiedenen Beziehungen des Lebens zu regulieren. Das, was des Geistes ist, sind himmlische Dinge. Sie stehen in Verbindung mit himmlischen Beziehungen, die zum Leben in Christus Jesus gehören.

Diejenigen, die in ihrem Leben die Wünsche des Fleisches verwirklichen, sinnen auf die Dinge dieser Welt, die allein das Fleisch wertschätzen kann. Der Geist Gottes hat im Blick auf die Dinge dieser Welt, die nichts mit den Interessen Christi zu tun haben, nichts zu sagen. So mögen wir unsere Herzen mit der Frage prüfen: „Sinnen wir auf die Dinge des Fleisches oder die Dinge des Geistes?“

Der Lebenswandel gemäß dem Geist führt zu Leben und Frieden (8,6)

„Denn die Gesinnung des Fleisches ist der Tod, die Gesinnung des Geistes aber Leben und Frieden“ (8,6).

3. Ein Lebenswandel gemäß dem Geist führt zu Leben und Frieden. Der Geist führt die Seele zum Genuss des Lebens. So bewahrt Er die Seele in ruhigem Frieden inmitten aller Umwälzungen und Verirrungen dieser Welt. Er ist in der Tat die Kraft der Quelle des Lebens in uns, die ins ewige Leben quillt (Joh 4,14). Wenn man auf das Fleisch sinnt, wird das Bewusstsein des Todes über die Seele kommen. Denn man geht aus der praktischen Gemeinschaft mit Gott heraus. Jemand hat einmal gesagt: „Alle Anstrengungen der Wünsche und des Willens des Fleisches enden im Tod. Ja, sie haben den Grundsatz des Todes in sich, denn dieses Prinzip bedeutet, ohne Gott zu leben“ (John Nelson Darby). So lesen wir in 1. Timotheus 5,6: „Die aber, die in Üppigkeit lebt, ist lebendig tot.“ Tod ist die Trennung von Gott. Auf die Dinge des Fleisches zu sinnen, behindert nicht nur unsere Gemeinschaft mit Gott, sondern bringt auch das Bewusstsein der Trennung von Gott in die Seele des Gläubigen.

Im Fleisch kann man Gott nicht gefallen (8,7.8)

„Weil die Gesinnung des Fleisches Feindschaft ist gegen Gott, denn sie ist dem Gesetz Gottes nicht untertan, denn sie vermag es auch nicht. Die aber, die im Fleisch sind, vermögen Gott nicht zu gefallen“ (8,7.8).

Es kann gar nicht anders sein, als dass ein Gläubiger dieses Bewusstsein der Trennung von Gott bei einem fleischlichen Lebenswandel empfindet, denn das Fleisch steht vollkommen im Widerspruch zu Gott. Es ist Feindschaft gegen Gott. Das Fleisch liebt die Dinge, die Gott hasst. Und es hasst die Dinge, die Gott liebt. Aber nicht nur das, sondern es rebelliert auch gegen die Autorität Gottes. „Es ist dem Gesetz Gottes nicht untertan, denn es vermag es auch nicht.“

Daraus folgt, dass diejenigen, „die im Fleisch sind“ – die vor Gott in der Stellung von Adam stehen – „Gott nicht zu gefallen vermögen“. Hier steht nicht, dass eine solche Gesinnung nicht Menschen gefallen oder viele große Dinge tun könnte, die freundlich und wohltätig für diese Welt sind. Denn das Fleisch tut nicht nur Dinge, die moralisch böse sind, sondern es ist auch in der Lage, Dinge auszuführen, die moralisch gut sind. Aber in all diesen Dingen ist das eigene Ich in der einen oder anderen Form der Beweggrund. Daher gilt: Was auch immer das Fleisch tut oder tun kann, es kann Gott nicht gefallen.

Im Geist: ein neuer Zustand des Menschen (8,9)

„Ihr aber seid nicht im Fleisch, sondern im Geist, wenn nämlich Gottes Geist in euch wohnt. Wenn aber jemand Christi Geist nicht hat, der ist nicht sein“ (8,9).

4. Da der Gläubige den Geist Gottes in Verbindung mit diesem neuen Leben besitzt, wird er als in einem neuen Zustand, „im Geist“, angesehen. Zu Beginn dieses Kapitels haben wir den Gläubigen in einer neuen Stellung gesehen, „in Christus“, im Gegensatz zu der alten Stellung, in Adam. Hier nun wird er in einem neuen Zustand betrachtet, „im Geist“, im Gegensatz zum alten Zustand, „im Fleisch“. Dieser Zustand ist eine weitere Folge des Besitzes des Heiligen Geistes. Denn der Apostel kann sagen: „Ihr seid im Geist, wenn nämlich Gottes Geist in euch wohnt.“

An dieser Stelle wird der natürliche Zustand des Menschen im Gegensatz zum echten, christlichen Zustand betrachtet. Der Apostel spricht von keinem Zwischenzustand. Es geht auch nicht um einen Gegensatz zwischen dem natürlichen und dem von neuem geborenen Menschen. Nein, Paulus spricht von dem Gegensatz zwischen dem natürlichen Menschen und dem, was von einem Christen wahr ist, der vom Heiligen Geist bewohnt wird. Die alttestamentlichen Heiligen waren auch durch den Geist Gottes von neuem geboren worden, genauso wie die neutestamentlich Heiligen. Aber darum geht es nicht in diesem Abschnitt.

Der Teil unseres Verses, der davon spricht, dass jemand, der den Geist Christi nicht hat, nicht sein ist, stellt eine Einschaltung dar. Entweder ist man ein Christ mit dem Geist Gottes in sich wohnend und damit Christi, oder man ist ein natürlicher Mensch ohne den Geist, und damit auch nicht Christi.

Das sind die beiden Zustände, die in diesem Vers betrachtet werden. Natürlich kann es bei einem aus Gott geborenen Menschen einen Zustand geben, indem er praktischerweise darin versagt, den vollen christlichen Zustand zu verwirklichen. Er glaubt vielleicht noch nicht an einen auferstandenen und verherrlichten Christus zur Rechten Gottes. Aber auf diese Frage geht unser Vers nicht ein. Es wäre falsch, aus diesem Vers zu schließen, dass die alttestamentlichen Heiligen den Geist Gottes in sich wohnend gehabt haben müssten, weil sie ansonsten nicht Christi wären (vgl. 1. Kor 15,23).

Christus in dem Gläubigen vor den Menschen sichtbar (8,10)

„Wenn aber Christus in euch ist, so ist der Leib zwar tot der Sünde wegen, der Geist aber Leben der Gerechtigkeit wegen“ (8,10).

5. Ein weiteres gesegnetes Ergebnis davon, dass der Geist Gottes in uns wohnt, besteht darin, dass gesagt werden kann: Christus „in uns“. So ist der Gläubige nicht nur in Christus vor Gott, sondern Christus wohnt sozusagen seinem Charakter nach in den Gläubigen und kann so von Menschen gesehen werden. Der Heilige Geist wird Geist Christi genannt, da Christus in seinem Leben in der Kraft des Geistes tätig war (vgl. Apg 10,38). Er opferte sich durch den ewigen Geist Gott in seinem Tod (Heb 9,14). Und durch den Geist Gottes wurde Er aus den Toten auf erweckt (Röm 1,4). Man hat daher mit Recht gesagt: Das ganze Leben Christi war der Ausdruck der Wirkung des Geistes – des Geistes Gottes im Menschen.

Wenn der Geist Gottes, der in Christus vollkommen wirkte, im Gläubigen wohnt, dann kann es nicht anders sein, als dass Er den Charakter Christi im Gläubigen ausdrückt und wiedergibt. So wird Wirklichkeit, dass Christus in uns ist. Wenn aber Christus durch den Geist in uns ist, dann muss der Geist die Energie des geistlichen Lebens sein, so dass praktische Gerechtigkeit hervorkommen kann. Wenn dagegen das Fleisch die Energie des Lebens ist, kann nur Sünde dadurch hervorkommen. Dann wird der Leib zum Instrument, durch das sich das Fleisch sichtbar macht. Daher ist es so wichtig, den Leib in Bezug auf die Sünde als tot zu betrachten. Der Geist Gottes aber, der nun in dem Körper wohnt, ist die Quelle und Energie des Lebens im Blick auf praktische Gerechtigkeit.

Endgültige Befreiung des Leibes (8,11)

„Wenn aber der Geist dessen, der Jesus aus den Toten auferweckt hat, in euch wohnt, so wird er, der Christus aus den Toten auferweckt hat, auch eure sterblichen Leiber lebendig machen wegen seines in euch wohnenden Geistes“ (8,11).

6. Es gibt aber noch eine weitere Wirkung des Heiligen Geistes: die endgültige Befreiung unserer sterblichen Leiber von der Gegenwart der Sünde und des Todes. Der Heilige Geist ist der Geist Gottes, der Jesus aus den Toten auferweckt hat. Wenn der Geist Gottes in uns wohnt, wird Gott in uns das vollbringen, was Er bereits in Christus vollbracht hat.

So haben wir in den ersten Versen dieses Kapitels – in den Versen 1–11 – die Wahrheit dessen, was Gott in der Vergangenheit für den Gläubigen gewirkt hat, was Er in der gegenwärtigen Zeit mit dem Gläubigen tut und was Gott noch in zukünftiger Zeit zur vollständigen Befreiung seines Volkes tun wird. In der Vergangenheit hat Er durch das Opfer des Herrn Jesus am Kreuz die Sünde im Fleisch verurteilt. In der heutigen Zeit befreit Er uns vom Gesetz der Sünde und des Todes durch den Geist des Lebens in Christus Jesus. Und in der Zukunft handelt die Macht Gottes durch seinen Geist und wird die vollkommene und endgültige Befreiung des Körpers selbst vollenden.

Schlussfolgerungen (8,12.13)

„So denn, Brüder, sind wir Schuldner, nicht dem Fleisch, um nach dem Fleisch zu leben, denn wenn ihr nach dem Fleisch lebt, so werdet ihr sterben; wenn ihr aber durch den Geist die Handlungen des Leibes tötet, so werdet ihr leben.“ (8,12.13)

Die praktische Schlussfolgerung für den Gläubigen liegt darin, dass er dem Fleisch nichts schuldet. Das Fleisch wird als ein böses Prinzip gesehen, das nicht länger irgendwelche Rechte über uns besitzt. Nach dem Fleisch zu leben führt nur zum Tod. Wenn wir aber durch den Geist die Handlungen des Leibes töten, werden wir leben. Die Taten des Leibes sind all die Dinge, welche aus dem Wirken des Fleisches hervorkommen und durch den Leib getan werden.

Der Apostel sagt: „Wir sind Schuldner, nicht dem Fleisch“, aber er sagt nicht, dass wir dem Geist Schuldner sind. Denn dies würde uns nur unter ein höheres Gesetz stellen, dessen Erfüllung nur noch unmöglicher wäre als die des mosaischen Gesetzes. Das heißt nicht, dass wir nicht verantwortlich wären, nach dem Geist zu leben. Aber diese Verantwortung wird nicht durch eine gesetzliche Verpflichtung, sondern durch die Kraft von neuen Zuneigungen ermöglicht, die der Geist uns mitteilt.

Es ist wichtig zu erkennen, dass wir ein neues Leben mit geistlichen Fähigkeiten haben, die es uns ermöglichen, Gott zu genießen. Aber dieses Leben braucht Kraft und auch einen Gegenstand vor Augen. In Römer 7 sehen wir einen Menschen mit dem neuen Leben, der Wohlgefallen am Gesetz Gottes nach dem inneren Menschen hat (Röm 7,22). Aber er hat weder Kraft noch den richtigen Gegenstand vor dem Herzen. In diesen ersten Versen von Kapitel 8 gibt es nun das neue Leben, das Christus als Gegenstand besitzt, für den es lebt. Und wir sehen den Geist Gottes, also die Kraft, durch die wir lieben.

Der Heilige Geist ist eine Person und wirkt im Gläubigen (8,14–27)

In den ersten 13 Versen wird der Geist besonders in seiner Beziehung zum neuen Leben gesehen, auch wenn davon gesprochen wird, dass Er im Gläubigen wohnt. Die Wahrheit, die der Apostel hier vorstellt, hat damit zu tun, was Gott mit uns tut als mit solchen, die mit dem neuen Leben identifiziert werden.

In dem nun folgenden zweiten Teil des Kapitels wird der Heilige Geist in den Versen 14–27 als eine von den anderen Personen der Gottheit unterschiedene Person gezeigt, der in uns wirkt. In dem letzten Teil des Kapitels dann, in den Versen 28–39, geht es nicht so sehr um Gott, der mit uns ist oder in uns wirkt, sondern um Ihn, der für uns in den äußeren Umständen tätig ist.

Als Söhne Gottes sichtbar werden (8,14)

„Denn so viele durch den Geist Gottes geleitet werden, diese sind Söhne Gottes“ (8,14).

Die erste große Folge davon, dass man durch den Geist Gottes geleitet wird, besteht darin, dass in den Gläubigen Wesenszüge hervorgebracht werden, die zu Söhnen Gottes passen. So offenbaren diese Gläubigen praktischerweise, dass sie der Stellung nach Söhne Gottes sind.

Das Bewusstsein, Gott als Vater zu kennen (8,15.16)

„Denn ihr habt nicht einen Geist der Knechtschaft empfangen, wiederum zur Furcht, sondern einen Geist der Sohnschaft habt ihr empfangen, indem wir rufen: Abba, Vater! Der Geist selbst bezeugt mit unserem Geist, dass wir Kinder Gottes sind“ (8,15.16).

Solche Menschen werden aber nicht nur den Wesenszügen nach Söhne sein, sondern sich dessen auch bewusst sein. Sie werden rufen: „Abba, Vater“. Dies ist, wie John Nelson Darby geschrieben hat, „ein deutliches Zeugnis des Geistes, der in uns wohnt, dass wir Kinder sind; hier geht es nicht um einen Beweis durch das Wort.“ So sind wir in die Stellung von Söhnen und in die Beziehung von Kindern eingeführt worden.

Kinder sind Erben – durch Christus (8,17.18)

„Wenn aber Kinder, so auch Erben – Erben Gottes und Miterben Christi, wenn wir nämlich mitleiden, damit wir auch mitverherrlicht werden. Denn ich halte dafür, dass die Leiden der Jetztzeit nicht wert sind, verglichen zu werden mit der zukünftigen Herrlichkeit, die an uns offenbart werden soll“ (8,17.18).

Wenn wir aber Kinder sind, so sind wir auch Erben. Ein Erbe ist jemand, der ein Erbteil in Aussicht hat. Wenn nun Gläubige die Erben Gottes sind, so sind sie Miterben mit Christus. Daher ist unser Erbteil auch nichts Geringeres als die Herrlichkeit mit Christus. Wie gesegnet ist somit unsere Aussicht. Haben wir den Segen und die Wirklichkeit dieser großen Wahrheiten schon realisiert? Wenn das so wäre, wie anders würden wir übereinander denken. Wir mögen armselig und unwissend und von geringem Wert in den Augen dieser Welt sein. Aber im Licht unseres herrlichen Erbteils sind die höchsten Ehren, die diese Welt Menschen übertragen kann, von keinem Belang. Dabei ist noch nicht einmal offenbar, was wir sein werden.

In der Zwischenzeit werden wir dazu aufgerufen, mit Christus mitzuleiden. Andere Schriftstellen sprechen davon, dass wir für Ihn leiden dürfen durch unser Zeugnis für Ihn. Hier nun geht es um das gemeinsame Teil aller Gläubigen, mit Ihm zu leiden. Das schließt ein, dass wir mit Ihm empfinden, was die Leiden der Welt sind, durch die wir hindurchgehen. Als Er auf dieser Erde lebte, empfand Er in seinem Geist das Leiden und den Schmerz, den Hunger und die Bedürfnisse, die Krankheit und die Nöte, welche die Sünde in diese Welt hineingebracht hat. Unser Herr wurde innerlich bewegt von Mitleid, Er seufzte tief wegen der Herzenshärtigkeit des Menschen. Er weinte über die Sünder. Wenn wir durch den Geist geleitet werden, werden wir in unserem geringen Maß nicht nur mit menschlicher Sympathie empfinden, sondern mit göttlichem Mitleid, wie auch Er empfunden hat.

Wir gehen durch eine Welt, die Christus verworfen hat – eine Welt voller Vergänglichkeit, Sünde und Leiden. Die Konsequenz aus der Kenntnis Gottes als unserem Vater und der Segen der Herrlichkeit, die vor uns liegt, gibt uns ein umso tieferes Bewusstsein der Leiden und des Elends dieser Welt, durch die wir hindurchgehen. Aber die Leiden der gegenwärtigen Zeit sind nicht wert, verglichen zu werden mit der Herrlichkeit, die vor uns liegt. Denn die Leiden sind vorübergehend, die Herrlichkeit dagegen ist ewig.

Die Erlösung der Schöpfung (8,19–21)

„Denn das sehnliche Harren der Schöpfung wartet auf die Offenbarung der Söhne Gottes. Denn die Schöpfung ist der Nichtigkeit unterworfen worden (nicht freiwillig, sondern dessentwegen, der sie unterworfen hat) auf Hoffnung, dass auch die Schöpfung selbst freigemacht werden wird von der Knechtschaft des Verderbens zu der Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (8,19–21).

Die Schöpfung befindet sich in einem Zustand von Elend und Verdorbenheit. Dies resultiert aus dem Sündenfall und wird bestehen bleiben, bis die Söhne Gottes in den Körpern der Herrlichkeit offenbart werden. Was diese Schöpfung betrifft, geht es nicht um eine Frage der Seelen, die erlöst werden müssen, sondern es betrifft den Körper, der Gegenstand des Verfalls ist. Die Söhne selbst sind Gegenstände der Gnade, die ihre Seelen erlöst und ihnen ein Teil in der Herrlichkeit gegeben hat. Die Schöpfung – und dazu gehört der Körper des Gläubigen – dagegen ist nicht Gegenstand der Gnade. Sie wird einmal an der Herrlichkeit teilnehmen. Das wird im 1.000-jährigen Reich sein, wenn auch der äußerliche Segen in diese Welt der Leiden hineinkommen wird. Die Befreiung vom Niedergang der Schöpfung bedarf der Offenbarung der Herrlichkeit der Söhne Gottes.

Die Schöpfung ist nicht durch eigenen Willen der Vergänglichkeit unterworfen, sondern durch die Torheit des Menschen. Aber die Herrlichkeit wird kommen. Auch wenn die Schöpfung der Vergänglichkeit unterworfen ist, so gibt es doch die Hoffnung der Befreiung von allem Verfall. Die Schöpfung wird zwar nicht an der Befreiung der Gnade teilhaben, die uns von der Sünde und vom Gericht befreit. Aber an der Befreiung durch die Herrlichkeit wird sie teilnehmen, die jede Bedrückung von der Schöpfung wegnehmen wird.

Das Seufzen der Schöpfung (8,22)

„Denn wir wissen, dass die ganze Schöpfung mitseufzt und mit in Geburtswehen liegt bis jetzt“ (8,22).

Der Christ ist somit nicht unwissend über das Elend der seufzenden Schöpfung. Gläubige werden durch den Geist geleitet und haben daher die Gesinnung Christi, so dass sie sagen: „Wir wissen, dass die ganze Schöpfung mitseufzt und mit in Geburtswehen liegt bis jetzt.“ Diejenigen, die den Sündenfall als Lüge bezeichnen, begründen das Elend der seufzenden Schöpfung mit natürlichen Ursachen. In ihrer Torheit glauben sie, dass sie das Elend durch ihre eigenen Anstrengungen beseitigen können. Wir dagegen wissen, dass die Schöpfung seit dem Sündenfall bis zur heutigen Zeit seufzt und im Elend liegt. Das wird so bleiben, bis die Söhne Gottes offenbart werden.

Die Befreiung der Schöpfung (8,23)

„Nicht allein aber sie, sondern auch wir selbst, die wir die Erstlinge des Geistes haben, auch wir selbst seufzen in uns selbst, erwartend die Sohnschaft: die Erlösung unseres Leibes“ (8,23).

Als Erlöste kennen wir nicht nur den wahren Charakter der seufzenden Schöpfung. Wir sind auch in der Lage, mit dem Seufzen der Schöpfung Mitleid zu haben. Da wir durch den Geist Gottes eine göttliche Einsicht besitzen und zugleich die göttlichen Zuneigungen des neuen Lebens, auf der anderen Seite aber auch einen Körper, der uns mit der gefallenen Schöpfung verbindet, sind wir fähig, in die Leiden und das Elend der seufzenden Schöpfung einzugehen. Das Seufzen ist das Empfinden des Elends in Gott gemäßer Weise. Unser Bewusstsein von Leiden liegt nicht einfach daran, dass wir diese Dinge sehen. Wir sind nämlich durch unseren Körper mit der seufzenden Schöpfung verbunden. Dieser ist der Vergänglichkeit, der Krankheit, Schmerzen und dem Tod unterworfen.

Dieses Seufzen stellt allerdings keine Beschwerde dar als Frucht von Unzufriedenheit, sondern die Wirkung des Heiligen Geistes im Herzen des Erlösten. Gott erlaubt ein Seufzen, aber nie ein Murren. In der Zwischenzeit erwarten wir die Sohnschaft – den vollen Segen, wenn auch der Leib erlöst werden wird.

Die Hoffnung der Errettung (8,24)

„Denn in Hoffnung sind wir errettet worden. Eine Hoffnung aber, die gesehen wird, ist keine Hoffnung; denn was einer sieht, was hofft er es auch?“ (8,24).

Die Erlösung des Leibes ist eine Sache der Hoffnung, und in diesem Sinn sind wir in Hoffnung errettet worden. Die Hoffnung schließt in keiner Weise Unsicherheit ein, sondern bedeutet nur, dass dieser Segen noch nicht offenbar geworden ist. Bekanntlich ist eine Hoffnung, die gesehen wird, keine Hoffnung. Denn was einer sieht, was hofft er es auch?

Ausharren (8,25)

„Wenn wir aber das hoffen, was wir nicht sehen, so warten wir mit Ausharren“ (8,25).

Wenn diese Hoffnung vor uns erstrahlt, können wir mit Ausharren warten, bis diese Herrlichkeit zu ihrer Zeit offenbart werden wird. Wenn wir auf die Leiden um uns herum in einer selbstsüchtigen Gesinnung oder einfach als Zuschauer sehen, werden wir wegen der Macht des Bösen müde und ungeduldig. Wenn wir das alles aber in der Kraft des Geistes Gottes anschauen, werden wir mit Ausharren warten.

Zusammenfassend kann man über diese Verse sagen:

Wir kennen den wahren Charakter dieser Schöpfung,

wir leiden mit diesem Elend in göttlichem Mitleid,

wir warten auf die Erlösung des Leibes,

in Hoffnung und

mit Ausharren.

Der Geist Gottes verwendet sich für die Gläubigen (8,26.27)

„Ebenso aber nimmt auch der Geist sich unserer Schwachheit an; denn wir wissen nicht, was wir bitten sollen, wie es sich gebührt, aber der Geist selbst verwendet sich für uns in unaussprechlichen Seufzern. Der aber die Herzen erforscht, weiß, was der Sinn des Geistes ist, denn er verwendet sich für Heilige Gott gemäß“ (8,26.27).

Wenn wir die zunehmenden Leiden dieser seufzenden Schöpfung überschauen und unsere Bedürfnisse realisieren, finden wir in der Tat Erleichterung im Gebet. Aber trotz dieses Bewusstseins wissen wir nicht, wie wir beten sollen. Wie viel wir auch von Christus, uns selbst oder den Leiden der seufzenden Schöpfung um uns herum wissen mögen, wird immer wahr bleiben, dass wir, solange wir auf der Erde sind, nur stückweise erkennen können. Wir sind nicht kompetent, die Größe und Herrlichkeit Christi, die Schwachheit und Schwachheiten des Fleisches oder die Leiden der seufzenden Schöpfung ganz zu erfassen. Aber Einer ist gekommen, um in uns zu wohnen, der einerseits fähig ist, uns die Liebe Gottes bekanntzumachen. Er ist in der Lage, von den Dingen Christi zu nehmen, um sie uns zu zeigen. Andererseits kennt Er die Tiefen unserer Bedürfnisse und ist in der Lage, diese Gott vorzustellen. Der Heilige Geist kann uns die Herrlichkeiten Christi vorstellen und unsere Bedürfnisse und Schwachheiten vor Gott bringen.

Hinzu kommt, dass unsere Bedürfnisse durch den Heiligen Geist in einer Dringlichkeit vorgestellt werden können, wie sie nicht durch menschliche Worte ausgedrückt werden könnten. Ein Seufzen setzt immer eine Tiefe von Empfindsamkeit voraus, die über die Macht von Worten hinausgeht, die man aussprechen könnte. Daher kann auch nur Gott ein Seufzen verstehen. Aus diesem Grund heißt es auch: „Der aber die Herzen erforscht, weiß, was der Sinn des Geistes ist“, wobei der Sinn des Geistes in uns durch ein Seufzen ausgedrückt wird.

Da der Geist Gottes eine göttliche Person ist, kann Er sich für Heilige verwenden in einer Gott gemäßen Art und Weise. Es mag viel Schwachheit und Versagen in unseren Fürbitten geben. Wir mögen füreinander in dem Sinn beten, was wir denken und was das Beste füreinander ist. Manchmal bitten wir auch in einer Weise, dass wir Gott bereits vorgeben, in welcher Weise Er antworten sollte. In diesem Sinn sind unsere Gebete oft nicht Gott gemäß.

Wenn unsere Schwachheiten dazu führen, dass wir nicht wissen, wie wir beten sollen, dann kommt uns der Geist Gottes zur Hilfe.

Er verwendet sich für uns.

Er verwendet sich in unaussprechlichen Seufzern.

Er verwendet sich Gott gemäß.

Christus, der Diener des Heiligtums, verwendet sich im Himmel für uns, um uns in Übereinstimmung mit der Herrlichkeit dieser himmlischen Szene zu bewahren. Der Heilige Geist wohnt in den Heiligen auf der Erde und verwendet sich für uns gemäß der vollkommenen Einsicht im Blick auf unsere Bedürfnisse in der Wüste.

Gott ist für uns in seinen äußerlichen Handlungen (8,28–30)

„Wir wissen aber, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Guten mitwirken, denen, die nach Vorsatz berufen sind. Denn welche er zuvor erkannt hat, die hat er auch zuvor bestimmt, dem Bild seines Sohnes gleichförmig zu sein, damit er der Erstgeborene sei unter vielen Brüdern. Welche er aber zuvor bestimmt hat, diese hat er auch berufen; und welche er berufen hat, diese hat er auch gerechtfertigt; welche er aber gerechtfertigt hat, diese hat er auch verherrlicht“ (8,28–30).

Alles dient zu unserem Guten (8,28)

Der Apostel hat gezeigt, auf was für gesegnete Weise der Heilige Geist in uns durch das neue Leben in Christus und die Innewohnung des Heiligen Geistes wirkt, so dass geistliche Erfahrungen hervorgebracht werden. Nun lernen wir, dass Gott, der Heilige Geist, nicht nur in uns wohnt, sondern dass Gott auch für uns ist in „allen Dingen“, die um uns herum stattfinden. Im Blick auf alle diese Umstände des Lebens, Übungen, Leiden, Konflikte und Schwierigkeiten mögen wir nicht wissen, wie wir beten sollen. Das aber wissen wir: „Alle Dinge wirken mit zum Guten, denen, die Gott lieben“.

Wir mögen nicht immer verstehen, warum dieser Verlust oder diese Prüfung zu unserem Guten mitwirkt. Der Glaube aber hält fest, dass das Gute zu seiner Zeit oder spätestens in der Ewigkeit das Ergebnis sein wird. Es kann sein, dass wir warten müssen, bis wir den Weg verstehen, auf dem alle Dinge zum Guten für uns mitwirken. So hat der Herr Jesus zu Petrus gesagt: „Was ich tue, weißt du jetzt nicht, du wirst es aber nachher verstehen“ (Joh 13,7). Jemand hat einmal gesagt: „Die Leiden mögen nicht behoben sein, aber sie sind zum Segen“.

Um unsere Herzen darin sicher zu machen, dass alle Dinge zu unserem Guten mitwirken, werden wir daran erinnert, dass wir von Gott berufen worden sind. Wenn Gott uns berufen hat, hat Er auch ein Ziel für uns. Gott rettet uns, weil wir Rettung nötig haben. Gott beruft uns, weil Er uns haben möchte. Alle Wege Gottes mit uns in der gegenwärtigen Zeit zielen auf die Erfüllung seines Ratschlusses für uns in der Zukunft.

Das Ziel der Rettung: seinem Sohn gleichförmig (8,29)

Wir werden nicht im Unklaren darüber gelassen, was der Segen des Ratschlusses Gottes für uns ist. Der Mittelpunkt seines Ratschlusses ist sein Sohn. Gott hat beschlossen, ein riesiges Heer an Menschen zu besitzen, die dem Bild seines Sohnes gleichförmig sind. Diese große Gesellschaft soll mit Christus eine Beziehung haben: Sie sind seine Brüder. Unter ihnen wird Christus herausragen – Er ist der Erstgeborene.

Von der Zuvorbestimmung bis zur Verherrlichung (8,30)

Die Berufung Gottes setzt seine Vorkenntnis voraus. Aber wenn Gott das alles vorher weiß, ist es genauso leicht für Ihn, unsere Zukunft zu bestimmen. Es scheint so zu sein, dass Vorherbestimmung einen besonderen und von anderen Personen unterschiedenen Segen im Blick hat, für den wir berufen worden sind. Hinzu kommt, dass wir für diesen vorherbestimmten Segen gerechtfertigt worden sind. Rechtfertigung wiederum hat die Verherrlichung im Auge. Wir sind nicht gerechtfertigt worden, um in der heutigen Welt erhöht zu werden, sondern um mit Christus in einer zukünftigen Welt verherrlicht zu sein.

Wenn wir auch auf die Herrlichkeit noch warten müssen, so wird diese doch wie die Rechtfertigung als bereits erfüllt angesehen. Ist das nicht deshalb der Fall, weil alles an dieser Stelle vorgestellt wird aus der Sicht Gottes? Und Gott kann alles rufen, was noch nicht ist, als wenn es schon da wäre (Röm 4,17).

Wir haben das Fleisch noch in uns. Wir haben einen Leib, der mit Schwachheit verbunden ist. Wir sind umgeben von einer seufzenden Schöpfung. Wir haben noch mit Übungen und Schwierigkeiten, mit Leiden und Trauer zu tun. Der Glaube aber verwirklicht schon heute, dass Gott für uns ist. Gott war bereits für uns, als es die seufzende Schöpfung noch nicht gab. In und durch dies alles ist Gott für uns. Und über diese Schöpfung hinaus ist Gott ebenso für uns.

In dieser großartigen Passage geht es nicht um das, was wir für Gott sein mögen, sondern um das, was Gott für uns ist. Dazu gehört auch die herrliche Tatsache, dass gerade die Sünde, durch die wir uns selbst ruiniert haben, die Gelegenheit für Gott geworden ist zu zeigen, dass Er für uns ist.

Gott ist für uns (8,31.32)

„Was sollen wir nun hierzu sagen? Wenn Gott für uns ist, wer gegen uns? Er, der doch seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat: Wie wird er uns mit ihm nicht auch alles schenken?“ (8,31.32).

Der Apostel Paulus zieht die Schlussfolgerung, dass „wenn Gott für uns ist, wer gegen uns?“ Bei demjenigen, der im Unglauben auf die Übungen, Leiden und Schwierigkeiten des Weges schaut, kann in der Seele die Frage aufkommen: „Kann Gott nach all diesem für mich sein?“

Der Glaube weiß, dass das ewige Zeugnis, dass Gott für uns ist, nicht in den Umständen gefunden wird, durch die wir hindurch gehen, sondern in der Gabe des Sohnes. Wenn Gott „seinen eigenen Sohn nicht verschont, sondern ihn für uns alle hingegeben hat“, muss Er in der Tat „für uns“ sein. Wenn Er bereits die größte Gabe, die es überhaupt gibt, geschenkt hat, brauchen wir keine Fragen im Blick auf die Segnungen zu haben, die Er uns bereits gegeben hat bzw. die Er für uns vorgesehen hat.

Da Er seinen eigenen Sohn am Kreuz nicht verschont hat, sondern Ihn für uns alle dahingegeben hat, kann Er nun auf gerechter Grundlage und auf freie Weise „alles“ schenken.

Keine Anklage (8,33)

„Wer wird gegen Gottes Auserwählte Anklage erheben? Gott ist es, der rechtfertigt“ (8,33).

Aus der großen Wahrheit, dass Gott für uns ist, resultiert eine dreifache Herausforderung.

1. „Wer wird gegen Gottes Auserwählte Anklage erheben?“ Die einfache und gesegnete Antwort, die jede Anklage zunichte macht, ist: „Gott ist es, der rechtfertigt.“

Der verherrlichte Christus verwendet sich für die Heiligen (8,34)

„Wer ist es, der verdamme? Christus ist es, der gestorben, ja noch mehr, der auch auferweckt worden, der auch zur Rechten Gottes ist, der sich auch für uns verwendet“ (8,34).

2. „Wer ist es, der verdamme?“ Wenn Gott rechtfertigt, wer kann dann verdammen? Um diese Frage zu beantworten, bringt der Apostel in einem Vers den Tod, die Auferstehung und die Himmelfahrt Christi zusammen. Paulus hat in diesem Brief bereits gezeigt, dass Gott den Gläubigen durch den Tod Christi rechtfertigt und dass Er die Vollkommenheit dieser Rechtfertigung in der Auferstehung Christi sichtbar gemacht hat. In der Herrlichkeit verwendet sich Christus nun für diejenigen, die Er gerechtfertigt hat. Wenn es einen aktiven Feind gibt, der immer bereitsteht, die Heiligen anzuklagen, dann gibt es auf der anderen Seite eine lebende Person, die sich für sie verwendet.

Untrennbar verbunden mit der Liebe des Christus (8,35)

„Wer wird uns scheiden von der Liebe des Christus? Drangsal oder Angst oder Verfolgung oder Hungersnot oder Blöße oder Gefahr oder Schwert?“ (8,35).

3. Das führt zu einer dritten Herausforderung: „Wer wird uns scheiden von der Liebe des Christus?“ Auf diese Frage hin nennt der Apostel sieben Arten von Prüfungen. Jede Art des Bösen, auf das wir in dieser Welt treffen können, kann unter einer der genannten Formen eingeordnet werden. In unterschiedlichem Maß und zu unterschiedlichen Zeiten ist es möglich, dass wir einige dieser Prüfungen zu durchleben haben. Aber keines dieser Dinge kann uns von der Liebe des Christus trennen.

Die Vorbilder im Alten Testament (8,36.37)

„Wie geschrieben steht: ‚Deinetwegen werden wir getötet den ganzen Tag; wie Schlachtschafe sind wir gerechnet worden.' Aber in diesem allen sind wir mehr als Überwinder durch den, der uns geliebt hat“ (8,36.37).

Das Alte Testament wird zitiert, um zu zeigen, dass die Heiligen in der alttestamentlichen Zeit ebenso solchen Prüfungen ausgesetzt waren. Oft nahmen diese eine solch extreme Form an, dass sogar gesagt werden konnte, dass sie den gesamten Tag lang in Gefahr standen, getötet zu werden. Die Welt schaute daher auf sie wie auf Schafe, die zur Schlachtbank geführt wurden.

Aber dies alles trennte sie nicht von der Liebe des Christus. Denn sie waren mehr als Überwinder. Diese Gläubigen standen nicht nur fest in den Prüfungen, sondern sie wurden darin sogar gesegnet, und zwar „durch den, der uns geliebt hat“.

Untrennbar verbunden mit der Liebe des Christus (8,38.39)

„Denn ich bin überzeugt, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer, weder Gegenwärtiges noch Zukünftiges, noch Gewalten, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf uns zu scheiden vermögen wird von der Liebe Gottes, die in Christus Jesus ist, unserem Herrn“ (8,38.39).

Der Apostel hat von den sichtbaren Gefahren des gegenwärtigen Lebens gesprochen, und von der Liebe des Christus. Er schließt nun, indem er auf unsichtbare Gefahren hinweist, und auf die Liebe Gottes. Er zählt eine Liste von viel weitergehenden Schwierigkeiten auf als diejenigen, die mit dem zeitlichen Leben verbunden sind.

Er spricht vom Tod und seinen Schrecken, vom Leben und seinen Geheimnissen. Er nennt die unsichtbaren und geistlichen Mächte, die sich gegen uns aufstellen können. Dann weist er auf Dinge hin, die gegenwärtig oder zukünftig sein können. Wir sind uns unserer Unfähigkeit bewusst, den zeitlichen Gefahren entgegenzutreten, denen wir ausgesetzt sind. Wie viel größer ist unsere Hilflosigkeit angesichts der unsichtbaren und geistlichen Mächte!

Zu unserer Ermutigung aber fügt der Apostel hinzu: „Ich bin überzeugt“, dass keines dieser Dinge „uns zu scheiden vermögen wird von der Liebe Gottes“. Und diese Liebe hat ihren vollkommenen Ausdruck gefunden „in Christus Jesus, unserem Herrn“.

Gottes Handeln in der Heilsgeschichte: Kapitel 9

1. Einleitung

Im ersten Teil des Römerbriefes ist die gesamte Menschheit, Juden und Heiden, durch Gottes Wort überführt und auf eine Stufe gestellt worden. Alle stehen als Sünder unter Gottes Gericht. Zudem fehlt allen die Kraft, sich selbst vor diesem Gericht zu retten. Danach hat der Apostel dargelegt, wie Gott durch den Tod und die Auferstehung Christi in Gerechtigkeit zum Segen der Menschheit gewirkt hat. Dieser Segen, der uns so geschenkt worden ist, wird in Kapitel 8 umfassend zusammengefasst.

Nun tut sich aber für den jüdischen Leser eine Schwierigkeit auf. Die souveräne Gnade, die alle unter Gericht zusammenfasst und zugleich für alle Segen bereitstellt, scheint die besonderen Verheißungen, die dem Volk Israel gegeben worden waren, außer Kraft zu setzen. Aus den Kapiteln 15, 17 und 18 des 1. Buches Mose geht klar hervor, dass Gott mit und für Israel Segensabsichten hatte. Diese Ratschlüsse des Segens für Israel und die Welt wurden in den bedingungslosen Verheißungen an Abraham offenbart.

Daher kommt nun die Frage auf: Wie ist es möglich, die souveräne Gnade Gottes, die allen gilt, in Einklang zu bringen mit den besonderen Verheißungen für Israel, die den Vätern gegeben wurden? Dieses Problem wird im dritten Teil des Briefes behandelt – in den Kapiteln 9–11. Diese Kapitel beschreiben Gottes Wege mit Israel und der Welt während aufeinanderfolgender Epochen (oder Haushaltungen) in der Weltgeschichte. Sie belegen die vollkommene Harmonie zwischen Gottes souveräner Gnade und seinen besonderen Verheißungen für Israel.

Kapitel 9 beweist, dass die souveräne Gnade Gottes die alleinige Grundlage jeglicher Segnung ist, sowohl für Israel als auch für die Heiden.

Kapitel 10 zeigt, dass der Fall Israels einen Weg öffnet für die souveräne Gnade, zum Segen für die Heiden.

Kapitel 11 kündigt an, dass die Verwerfung der Gnade Gottes durch die Heiden den Weg bereiten wird für die Wiederherstellung Israels.

2. Gnade – die einzige Grundlage des Segens für alle (Kapitel 9)

Die Juden widersprachen den Lehren der Gnade, die der Apostel lehrte. Darüber hinaus widerstanden sie auch dem Apostel selbst. Sie sagten, der Apostel belehre alle überall gegen das Volk und das Gesetz und den Tempel (Apg 21,28).

In Kapitel 9 beantwortet der Apostel diese Einwände.

Als erstes geht er in den Versen 1–5 auf den Punkt ein, der sich gegen ihn persönlich richtete.

Im weiteren Verlauf des Kapitels begegnet er dann dem Vorwurf, dass Gottes Gnade für alle die besonderen Verheißungen für Israel aufheben würde. Er beweist auf eindeutige Weise, dass jede Verheißung erfüllt werden wird. Aber diese Erfüllung findet allein auf der Grundlage der Gnade statt.

Das Herz von Paulus und die Vorrechte Israels (9,1–5)

„Ich sage die Wahrheit in Christus, ich lüge nicht, indem mein Gewissen mit mir Zeugnis gibt in dem Heiligen Geist, dass ich große Traurigkeit habe und unaufhörlichen Schmerz in meinem Herzen. Denn ich selbst, ich habe gewünscht, durch einen Fluch von dem Christus entfernt zu sein für meine Brüder, meine Verwandten nach dem Fleisch, die Israeliten sind, deren die Sohnschaft ist und die Herrlichkeit und die Bündnisse und die Gesetzgebung und der Dienst und die Verheißungen, deren die Väter sind und aus denen, dem Fleisch nach, der Christus ist, der über allem ist, Gott gepriesen in Ewigkeit. Amen“ (9,1–5).

Was ihn selbst betraf, war Paulus weit davon entfernt, feindselige Gefühle gegen seine Verwandten nach dem Fleisch zu hegen. Vielmehr hatte er ihretwegen große Traurigkeit und unaufhörlichen Schmerz. Ihm war sogar der Wunsch gekommen, selbst von Christus entfernt zu sein, wenn es dadurch möglich geworden wäre, Israel Segen zu bringen.

Außerdem hätte er niemals abfällig denken können über ein Volk, dem die Sohnschaft und die Herrlichkeit gehörten, die Bündnisse, die Gesetzgebung, der Dienst, die Verheißungen, und vor allen Dingen, aus welchem dem Fleisch nach der Christus ist.

Nicht Paulus dachte negativ über Israels Vorrechte, sondern seine Gegner. Denn sie hatten den Messias verworfen! So, wie er es uns am Ende des Kapitels sagt: „Sie haben sich gestoßen an dem Stein des Anstoßes“. Sie und nicht er hatten Christus, den sie nur für einen Zimmermann hielten, verworfen. Paulus dagegen bestätigt Christi Herrlichkeit und bezeichnet Ihn als Gott, der über allen ist, gepriesen in Ewigkeit.

Israel war immer schon Gegenstand souveräner Gnade (9,6)

„Nicht aber, dass das Wort Gottes hinfällig geworden wäre; denn nicht alle, die aus Israel sind, diese sind Israel“ (9,6).

Damit hat der Apostel die Angriffe gegen seine Person beantwortet. Nun kann er den Beweis antreten, dass die souveräne Gnade Gottes, die sich den Heiden zuwendet, die im Wort Gottes enthaltenen besonderen Verheißungen für Israel nicht wirkungslos macht.

Paulus hatte in den Kapiteln 1 bis 8 gelehrt, dass alle, sowohl Juden als Heiden, auf der Grundlage der unumschränkten Gnade in den Genuss des Segens kommen. Ein Jude würde nun sofort einwerfen, dass eine solche Lehre die Verheißungen leugnet, die den Juden aufgrund der natürlichen Abstammung zustanden. Diesen Einwand beantwortet der Apostel mit dem Hinweis, dass nicht alle, die der Abstammung nach zu Israel gehören, auch das Israel Gottes bilden, dem die Verheißungen gegeben wurden. Er bedient sich nun der Schrift, um diesen Hinweis zu belegen.

Gnade – nicht Abstammung (9,7–9)

„Auch nicht, weil sie Abrahams Nachkommen sind, sind alle Kinder, sondern ‚in Isaak wird dir eine Nachkommenschaft genannt werden.’ Das ist: Nicht die Kinder des Fleisches, diese sind Kinder Gottes, sondern die Kinder der Verheißung werden als Nachkommen gerechnet. Denn dieses Wort ist eine Verheißung: ‚Um diese Zeit will ich kommen, und Sara wird einen Sohn haben’“ (9,7–9).

Zuerst beruft sich Paulus auf die Geschichte Abrahams. Ein Jude, der auf seiner natürlichen Abstammung besteht, muss auch den Arabern den Segen zugestehen. Denn diese stammen über Ismael von Abraham ab (1. Mose 25,12–18). Die natürliche Abstammung ist also als Kriterium ausgeschlossen.

In Isaaks Fall sehen wir, wie der Segen nach dem Grundsatz der souveränen, erwählenden Gnade gesichert wird. Denn es heißt: „In Isaak wird dir ein Same genannt werden.“ Ismael war das Kind des Fleisches, aber Isaak war das Kind der Verheißung. Das Wort, „zur bestimmten Zeit übers Jahr werde ich wieder zu dir kommen, und Sara wird einen Sohn haben“, zeigt aufs Deutlichste, dass die Verheißung allein auf der Grundlage souveräner Gnade erfolgte.

Der Vorsatz Gottes nach Auswahl (9,10–12)

„Nicht allein aber das, sondern auch als Rebekka schwanger war von einem, von Isaak, unserem Vater, selbst als die Kinder noch nicht geboren waren und weder Gutes noch Böses getan hatten (damit der Vorsatz Gottes nach Auswahl bleibe, nicht aus Werken, sondern aus dem Berufenden), wurde zu ihr gesagt: ‚Der Größere wird dem Kleineren dienen’“ (9,10–12).

Als zweites greift der Apostel die Geschichte Isaaks auf, um den gleichen Grundsatz anhand dessen beider Söhne zu beweisen. Im Fall Abrahams könnte ein Jude noch einwenden, dass es sich um Söhne verschiedener Mütter handelte. Im Blick auf die Söhne Isaaks kann ein solcher Einwand aber nicht geltend gemacht werden. Sowohl Jakob als auch Esau waren Söhne von Rebekka. Wenn der Segen also auf der Basis natürlicher Abstammung gegeben würde, würden die Nachfahren beider Söhne die Verheißungen erben. Dann aber müsste ein Jude dem Edomiter ebenfalls denselben Segen zubilligen, was keinem Juden in den Sinn käme.

So wird auch hier die natürliche Abstammung ausgeschlossen. Es bestätigt sich, dass der Segen sich nach der souveränen Auswahl richtet. So hatte Gott gesagt: „Der Größere wird dem Kleineren dienen“. Es kommt hinzu, dass dies vor ihrer Geburt gesagt wurde, also bevor sie „weder Gutes noch Böses“ getan hatten. Das beweist, dass Gottes souveräne Auswahl nicht von den Werken des Berufenen abhängt, sondern von der Gnade des Berufenden.

Kein Segen trotz natürlicher Vorrangstellung (9,13)

„Wie geschrieben steht: ‚Jakob habe ich geliebt, aber Esau habe ich gehasst’“ (9,13).

Nun fügt Paulus noch einen weiteren Punkt hinzu. Jahrhunderte nach Jakobs und Esaus Leben sowie der Offenbarung ihres jeweiligen Charakters hatte Gott gesagt: „Jakob habe ich geliebt, aber Esau habe ich gehasst“. Jakob war trotz all seiner Fehler ein Mann des Glaubens. Er kam dabei auf Grundlage der Gnade in den Genuss des Segens. Esau dagegen besaß trotz vieler natürlicher Vorzüge keine Gottesfurcht. So verpasste er den Segen, obwohl er nach der natürlichen Folge der ältere Sohn war.

Israel war Nutznießer der souveränen Gnade Gottes (9,14.15)

„Was sollen wir nun sagen? Ist etwa Ungerechtigkeit bei Gott? Das sei ferne! Denn er sagt zu Mose: ‚Ich werde begnadigen, wen ich begnadige, und ich werde mich erbarmen, wessen ich mich erbarme’“ (9,14.15).

Das Fleisch wird diesen Argumente entgegensetzen, dass es ungerecht ist, den einen zu erwählen und den anderen nicht. Kann es tatsächlich Ungerechtigkeit bei Gott geben? Das sei ferne!, sagt der Apostel. Um diesen Angriff zu behandeln, verweist der Apostel jetzt auf eine bestimmte Begebenheit in der Geschichte Israels. Darin wird deutlich, dass Gott in souveräner Gnade handelte, wobei Ihm nicht vorgeworfen werden konnte, ungerecht zu handeln.

Paulus ruft die abscheuliche Sünde Israels in Erinnerung, als sie das goldene Kalb gemacht und angebetet hatten. Es kann keinen Zweifel geben, dass diese Tat Israels vollkommen ungerecht war. Sie hatten das erste Gebot übertreten, worauf die Todesstrafe stand. Die Gerechtigkeit hätte sie alle auslöschen können. Aber was tat Gott? Er griff auf seine Souveränität zurück und sagte: „Ich werde begnadigen, wen ich begnadige, und ich werde mich erbarmen, wessen ich mich erbarme“. Gott handelte somit genau nach dem Grundsatz, über den der Jude sich jetzt beschwerte. Es war also das Prinzip, das Israel damals vor der vollständigen Vernichtung bewahrt hat. Der Jude kann also unmöglich sagen, dass Gott ungerecht ist, wenn Er in souveräner Gnade handelt. Sie selbst waren Nutznießer dieser Handlungsweise Gottes.

Der begnadigende Gott (9,16)

„Also liegt es nun nicht an dem Wollenden noch an dem Laufenden, sondern an dem begnadigenden Gott“ (9,16).

So zeigt der Apostel, dass der Segen nicht vom menschlichen Willen oder von menschlichen Leistungen abhängt. Es liegt allein an der souveränen Gnade Gottes, die Barmherzigkeit übt.

Der richtende Gott handelt gerecht (9,17.18)

„Denn die Schrift sagt zum Pharao: ‚Eben hierzu habe ich dich erweckt, damit ich meine Macht an dir erweise und damit mein Name verkündigt werde auf der ganzen Erde.’ So denn, wen er will, begnadigt er, und wen er will, verhärtet er“ (9,17.18).

Es könnte allerdings noch ein weiterer Einwand vorgebracht werden. Es könnte jemand sagen: „Ich sehe ein, dass im Fall von Israel und dem goldenen Kalb von Ungerechtigkeit keine Rede sein kann. Denn Gott übte seine Souveränität aus, indem Er segnete. Aber wie ist es, wenn Gott in Gericht handelt?“ Um diese Frage zu klären, wählt Paulus das Beispiel des Pharao. Er zeigt, dass Gott auch im Gericht nicht ungerecht ist.

Als Israel das goldene Kalb aufrichtete, sündigte es. Gott aber zeigte in souveräner Gnade seine Barmherzigkeit. Auch Pharao handelte böse, aber Gott richtete ihn. Welchen Platz nun hat Gottes Souveränität hier? Sehen wir sie nicht darin, dass Gott in souveräner Barmherzigkeit handelte, als Er die Plagen immer und immer wieder aufhob? Diese Barmherzigkeit war aber für den Pharao nur der Anlass dafür, sein Herz zu verhärten (2. Mo 7,13.22; 8,11.15.28; 9,7). Als der Pharao sein Herz schließlich mehrfach und endgültig verhärtet hatte, lesen wir, dass Gott sein Herz verhärtete (2. Mo 9,12).

Gott hatte den Pharao nicht böse erschaffen. Gott führt keinen Menschen zum Sündigen. Aber als der Pharao sich als böse und unbußfertig erwiesen hatte, verhärtete Gott im Gericht sein Herz. Diese Verhärtung findet aber niemals statt, bevor nicht der Mensch sich als vollkommen gottlos erwiesen hat.

Der natürliche, gefallene Mensch, wie er in Römer 1 beschrieben wird, ist es, der Gott aufgibt, bevor Gott ihn aufgibt. Ebenso im Falle Israels: Sie hatten „die Verkündigung gehört“ und „den Arm des Herrn“ gesehen. Als sie dann aber sowohl sein Wort als auch sein Werk verworfen hatten, wurde erst danach das Wort auf sie angewendet: „Er hat ihre Augen verblendet und ihr Herz verhärtet“ (Joh 12,37–41).

So wird es auch mit der Christenheit sein: „Darum, dass sie die Liebe zur Wahrheit nicht annahmen, damit sie errettet würden, deshalb sendet Gott ihnen eine wirksame Kraft des Irrwahns, dass sie der Lüge glauben“ (2. Thes 2,10).

Es trifft darum zu, dass Gott nach seinem Willen in Gerechtigkeit handelt, ob Er nun in souveräner Barmherzigkeit oder im Gericht wirkt. „So denn, wen er will, begnadigt er, und wen er will, verhärtet er.“ In beiden Fällen handelt er gerecht.

Das Recht Gottes (9,19–21)

„Du wirst nun zu mir sagen: Warum tadelt er denn noch? Denn wer hat seinem Willen widerstanden? Wer bist du denn, o Mensch, der du das Wort nimmst gegen Gott? Wird etwa das Geformte zu dem, der es geformt hat, sagen: Warum hast du mich so gemacht? Oder hat der Töpfer nicht Macht über den Ton, aus derselben Masse das eine Gefäß zur Ehre und das andere zur Unehre zu machen?“ (9,19–21).

Nun könnte jemand einwenden: Wenn dem so ist, „warum tadelt er denn noch?“, „wer hat seinem Willen widerstanden?“ Wenn Gott einen Menschen verhärtet, was kann dieser Mensch dafür, und wie sollte er sich dann selbst helfen können? Und warum tadelt Gott dann diesen Menschen für die Verhärtung?

Die erste Antwort des Apostels kommt in sehr entschiedenem Ton. Er fragt: „Wer bist du, dass du Gott tadelst?“ Es sagt gewissermaßen: „Angenommen, du verstehst Gottes Handeln nicht: Glaubst du wirklich, dass Er sich vor dir verantworten muss?“ Wir dürfen nicht aus den Augen verlieren, dass wir nur Menschen sind, während Gott Gott ist und bleibt. Daher tun wir gut daran, Ihm den Platz einzuräumen, der Ihm als Gott zusteht.

Gott ist der Formende, der Mensch ist das Geformte. Und darf sich das Geformte bei dem Formenden beschweren: „Warum hast du mich so gemacht?“. Hat der Töpfer nicht absolute Macht über den Ton, um daraus ein Gefäß zur Ehre, oder, wenn er es will, ein Gefäß zur Unehre zu machen?

Der Apostel stellt somit das absolute Recht Gottes fest, so zu handeln, wie Er will. Er muss niemand Rechenschaft ablegen für das, was Er tut. Obwohl jedoch das Bild des Töpfers ganz deutlich auf Gottes absolutem Recht besteht, zu tun, was Er will, lehrt es keineswegs, dass Gott jemals ein Gefäß zur Unehre gemacht hat. Das Bild benennt und bestätigt allein das Gott zustehende Vorrecht.

Gefäße des Zorns – Gefäße der Begnadigung (9,22.23)

„Wenn aber Gott, willens seinen Zorn zu erweisen und seine Macht kundzutun, mit vieler Langmut ertragen hat die Gefäße des Zorns, die zubereitet sind zum Verderben, und damit er kundtäte den Reichtum seiner Herrlichkeit an den Gefäßen der Begnadigung, die er zuvor zur Herrlichkeit bereitet hat“ (9,22.23).

Wie Gott seine absolute Macht tatsächlich einsetzt, zeigt sein Umgang mit den Gefäßen des Zorns und den Gefäßen der Begnadigung. Von den Gefäßen des Zorns wird zu Recht gesagt, dass sie „zubereitet sind zum Verderben“. Es heißt aber gerade nicht, dass Gott sie für das Verderben zubereitet hätte. Gott zeigt seine Macht nicht, indem er sie zum Verderben zubereitet, sondern indem Er sie mit viel Langmut erträgt. Von den Gefäßen der Begnadigung heißt es dagegen, dass Er sie zur Herrlichkeit bereits zuvor bereitet hat. Ein Beispiel für den Umgang Gottes mit Gefäßen zum Zorn finden wir in der Geschichte Israels. Gott hatte die Amoriter mit viel Langmut ertragen, bis sie sich selbst durch ihre Ungerechtigkeit zum Verderben zubereiten. Erst dann kam das Gericht Gottes über sie (1. Mo 15,16).

Segen für die Nationen und die Juden (9,24)

„Uns, die er auch berufen hat, nicht allein aus den Juden, sondern auch aus den Nationen“ (9,24).

Die Gefäße der Begnadigung werden in denen gesehen, die durch das Evangelium in souveräner Gnade berufen worden sind. Sie kommen nicht nur aus den Juden, sondern auch aus den Nationen. Sobald man erkennt, dass jeder Segen allein auf der Souveränität Gottes beruht, muss man ihn sowohl für Juden als für Heiden zulassen.

Die Berufung der Juden und Heiden im Alten Testament (9,25.26)

„Wie er auch in Hosea sagt: ‚Ich werde Nicht-mein-Volk mein Volk nennen und die Nicht-Geliebte Geliebte.’ ‚Und es wird geschehen, an dem Ort, wo zu ihnen gesagt wurde: Ihr seid nicht mein Volk, dort werden sie Söhne des lebendigen Gottes genannt werden’“ (9,25.26).

Der Apostel beweist seine Argumentation, indem er sich auf die Schriften der Juden stützt: auf das Alte Testament. In Vers 25 zitiert er Hosea 2,25, um die Berufung der Juden zu beweisen. In Vers 26 führt er Hosea 2,1 an, um die Berufung der Heiden zu beweisen.

Von den Juden wird nur ein Überrest errettet werden (9,27–29)

„Jesaja aber ruft über Israel: ‚Wäre die Zahl der Söhne Israels wie der Sand des Meeres, nur der Überrest wird errettet werden. Denn indem er die Sache vollendet und abkürzt, wird der Herr auf der Erde handeln.’ Und wie Jesaja zuvor gesagt hat: ‚Wenn nicht der Herr Zebaoth uns Nachkommen übrig gelassen hätte, so wären wir wie Sodom geworden und wären Gomorra gleich geworden’“ (9,27–29).

Dann zitiert der Apostel noch den Propheten Jesaja, um zu zeigen, dass so zahlreich das Volk Israel auch war, nur ein Überrest errettet werden würde. Es war nur der souveränen Gnade des Herrn zuzuschreiben, dass dieser Überrest überhaupt verschont blieb. So sagt der Prophet: „Wenn nicht der Herr Zebaoth uns Nachkommen übrig gelassen hätte, so wären wir wie Sodom geworden und wären Gomorra gleich geworden“. Ohne das Dazwischenkommen der Gnade wären sie restlos vertilgt worden.

Gnade oder Gesetz (9,30–33)

„Was sollen wir nun sagen? Dass die von den Nationen, die nicht nach Gerechtigkeit strebten, Gerechtigkeit erlangt haben, eine Gerechtigkeit aber, die aus Glauben ist; Israel aber, einem Gesetz der Gerechtigkeit nachstrebend, nicht zu diesem Gesetz gelangt ist. Warum? Weil es nicht aus Glauben, sondern als aus Werken geschah. Sie haben sich gestoßen an dem Stein des Anstoßes, wie geschrieben steht: ‚Siehe, ich lege in Zion einen Stein des Anstoßes und einen Felsen des Ärgernissen, und wer an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden’“ (9,30–33).

Der Apostel fasst seine Argumentation zusammen, indem er darlegt, dass die Heiden den Segen aus Glauben erlangt hatten. Israel dagegen hat den Segen verfehlt, weil es ihn auf dem Grundsatz des Gesetzes suchte. Da sie ihr Vertrauen auf ihre eigene Gerechtigkeit setzten, lehnten sie die Gnade ab und verwarfen den, der in demütiger Gnade zu ihnen gekommen war. Sie stießen sich an dem Stein des Anstoßes – Christus in seiner Erniedrigung.

Gottes Handeln in der Heilsgeschichte: Kapitel 10

3. Gnade – der Segen der Heiden durch den Fall Israels (Kapitel 10)

In Kapitel 9 haben wir gelernt, dass Gottes Handeln in souveräner Gnade allen Menschen gegenüber in vollkommener Übereinstimmung ist mit seinen Verheißungen an Israel. Der Apostel hat zudem deutlich gemacht, dass die Verheißungen an Israel nur auf dem Grundsatz der Gnade erfüllt werden können.

Das zehnte Kapitel zeigt nun, dass Israel durch das Evangelium von Gottes souveräner Gnade geprüft worden ist. Aber sie haben sich daran gestoßen und sind gefallen. Dieser Fall Israels aber hat die Tür des Segens für die Heiden geöffnet.

Der Eifer Israels ohne Erkenntnis (10,1.2)

„Brüder! Das Wohlgefallen meines Herzens und mein Flehen für sie zu Gott ist, dass sie errettet werden. Denn ich gebe ihnen Zeugnis, dass sie Eifer für Gott haben, aber nicht nach Erkenntnis“ (10,1.2).

Der Apostel beginnt diesen Teil seines Briefes, indem er seine Liebe für das Volk Israel ein weiteres Mal unterstreicht. Der Wunsch seines Herzens und sein Gebet zu Gott war, dass Israel gerettet werde. Er kann ihnen bezeugen, dass sie Eifer für Gott haben. Aber er muss hinzufügen, dass dieser nicht nach Erkenntnis Gottes ist, wie sie in Christus durch das Evangelium offenbart worden ist.

Christus – das Ende des Gesetzes (10,3.4)

„Denn da sie die Gerechtigkeit Gottes nicht erkannten und ihre eigene Gerechtigkeit aufzurichten suchten, haben sie sich der Gerechtigkeit Gottes nicht unterworfen. Denn Christus ist das Ende des Gesetzes, jedem Glaubenden zur Gerechtigkeit“ (10,3.4).

Der Apostel zeigt jetzt, wie Israel den Segen Gottes verpasst hat. Sie wollten die Gerechtigkeit Gottes, wie sie im Evangelium offenbart worden ist, nicht annehmen. Stattdessen versuchten sie, ihre eigene Gerechtigkeit auf der Grundlage des Gesetzes aufzurichten. Indem sie sich auf ihre eigene Gerechtigkeit stützten, unterwarfen sie sich nicht der Gerechtigkeit Gottes.

Das Evangelium zeigt deutlich, dass Christus das Ende des Gesetzes ist, was jedem Glaubenden zur Gerechtigkeit dient. Da aber Israel nicht an Christus glaubte, nützte es ihnen nichts. Sie stießen sich an Christus.

Glaube – nicht Werke (10,5–8)

„Denn Mose beschreibt die Gerechtigkeit, die aus dem Gesetz ist: ‚Der Mensch, der diese Dinge tut, wird durch sie leben.’ Die Gerechtigkeit aus Glauben aber spricht so: Sage nicht in deinem Herzen: ‚Wer wird in den Himmel hinaufsteigen?’, das ist, um Christus herabzuführen; oder: ‚Wer wird in den Abgrund hinabsteigen?’, das ist, um Christus aus den Toten heraufzuführen; doch was sagt sie? ‚Das Wort ist dir nahe, in deinem Mund und in deinem Herzen’; das ist das Wort des Glaubens, das wir predigen“ (10,5–8).

Der Apostel stellt nun die Gerechtigkeit aus dem Gesetz der Gerechtigkeit aus Glauben gegenüber. Es mag uns seltsam erscheinen, dass Paulus einen Beweis bereits in den Schriften von Mose findet, dass der Segen durch Glauben gesichert wird. Der Grundsatz des Gesetzes ist deutlich: Wer „diese Dinge tut“, die durch das Gesetz geboten werden, wird durch dieses Tun leben. Wenn er das Gesetz tut, wird er Leben erhalten durch seine eigene Gerechtigkeit.

Der Gläubige dagegen macht sich bewusst, dass er das Gesetz nicht gehalten hat und nicht halten kann. Und nachdem er darin versagt hat, das Richtige zu tun, kann er sich den Segen auf dieser Grundlage niemals sichern. Auf diese Aussage hin folgt ein bemerkenswertes Zitat aus 5. Mose, um den Weg zu zeigen, den der Glaube nimmt.

In diesem Abschnitt in 5. Mose 30,12–14 schaut Mose auf die Zeit, in der Israel vollkommen versagt hat, was den Grundsatz von Gesetzeswerken betrifft. Sie würden deshalb aus dem Land vertrieben und unter alle Nationen zerstreut werden. Wenn sie sich dann in ihrem Elend zu dem Herrn zurückwenden würden mit ihrem ganzen Herzen, würden sie die Sprache des Glaubens benutzen. Wenn alles auf der Grundlage des Gesetzes verloren ist, wird sich das Volk in der Zukunft wirklich in schlichtem Glauben zu Gott wenden.

Der Glaube sagt nicht: „Wer wird in den Himmel hinaufsteigen?“. Wir müssen nicht in den Himmel aufsteigen, um Gott zu bitten, uns zu Hilfe zu kommen. Das würde eine Leugnung der Tatsache sein, dass Christus aus dem Himmel längst herniedergekommen ist. Der Glaube sagt auch nicht: „Wer wird in den Abgrund hinabsteigen?“ Das wäre eine Leugnung der Tatsache, dass Christus in den Tod gegangen ist und aus den Toten auferstanden ist. Da sich Israel auf die eigenen Werke stützte, verwarfen sie diese herrlichen Tatsachen des Evangeliums, dass Christus gekommen und gestorben und aus den Toten auferstanden ist.

Was sagt aber nun der Glaube? Er verwirklicht, dass der Segen nicht auf der Grundlage eigener Werke erwirkt werden kann, sondern nur durch Christus. Das Erhalten des Segens ist daher eine Frage des Bekenntnisses von Christus mit dem Mund als ein Bekenntnis des Glaubens des Herzens. Das Wort ist dir nahe, in deinem Mund und in deinem Herzen.

Der Mund bekennt den Glauben des Herzens (10,9.10)

„Dass, wenn du mit deinem Mund Jesus als Herrn bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn aus den Toten auferweckt hat, du errettet werden wirst. Denn mit dem Herzen wird geglaubt zur Gerechtigkeit, mit dem Mund aber wird bekannt zum Heil“ (10,9.10).

Der Apostel wendet den Grundsatz dieses Zitats nun an. Er zeigt, dass unser Segen durch Glauben an Christus geschenkt wird. Die Wirklichkeit dieses Glaubens wird durch das Bekenntnis der Lippen bewiesen. Christus wird der Seele als der Eine vorgestellt, der das Werk vollbracht hat, das der Herrlichkeit Gottes entspricht. Zugleich stellt es die Antwort auf das Bedürfnis des Menschen dar. Diese bedürftige Seele glaubt der guten Botschaft in ihrem Herzen.

Dieser Glaube in dem Herzen bedeutet, dass man ein persönliches Interesse an dem hat, was man glaubt. Ich glaube, indem ich die Wichtigkeit dessen sehe, was Christus ganz persönlich für mich getan hat. Ich sehe, dass ich Christus und sein Werk für meine Errettung nötig habe. Ich mache mir bewusst, dass ich ohne Christus ewig verloren bin. Wie jemand gesagt hat: „Der Glaube des Herzen bewirkt das Bekenntnis des Mundes. So wird das Bekenntnis des Mundes zum Beweis der Wirklichkeit des Glaubens“.

Gott stützt den Bekennenden (10,11)

„Denn die Schrift sagt: ‚Jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden’“ (10,11).

Darüber hinaus wird derjenige, der den Namen Jesu bekennt, die Unterstützung Gottes finden, der zu dem Bekenntnis dieses Namens nicht schweigen kann. Jesaja zeigt das deutlich: „Jeder, der an ihn glaubt, wird nicht zuschanden werden“. Gott wird nicht zulassen, dass derjenige, der den Namen Christi bekennt, zu Schaden kommt (vgl. Apg 4,9–22).

Kein Unterschied im Segen für Juden und Heiden (10,12.13)

„Denn es ist kein Unterschied zwischen Jude und Grieche, denn derselbe Herr von allen ist reich für alle, die ihn anrufen; ‚denn jeder, der irgend den Namen des Herrn anruft, wird errettet werden’“ (10,12.13).

Wenn nun der Segen dessen, der sich auf das Wort Jesajas stützt, „jedem, der glaubt“ zugerechnet wird, beweist das zugleich, dass der Segen sowohl dem Heiden als auch dem Juden offen steht. Der Apostel hatte bereits gezeigt, dass es keinen Unterschied auf unserer Seite gibt: „Denn es ist kein Unterschied, denn alle haben gesündigt“ vor Gott (vgl. Röm 3,22.23).

Nun zeigt Paulus, dass es auch keinen Unterschied auf Gottes Seite gibt. Gott handelt in Gnade zugunsten von allen. Er ist reich im Blick auf alle, die Ihn anrufen. Auch damit stimmt wieder eine jüdische Schrift überein. Denn Joel sagt: „Jeder, der irgend den Namen des Herrn anruft, wird errettet werden“ (Joel 3,5).

Jesaja zeigt den Wert der Verkündigung des Evangeliums an Heiden (10,14.15)

„Wie werden sie nun den anrufen, an den sie nicht geglaubt haben? Wie aber werden sie an den glauben, von dem sie nicht gehört haben? Wie aber werden sie hören ohne einen Prediger? Wie aber werden sie predigen, wenn sie nicht gesandt sind? – wie geschrieben steht: ‚Wie lieblich sind die Füße derer, die das Evangelium des Guten verkündigen!’“ (10,14.15).

Bevor Menschen den Herrn anrufen können, müssen sie notwendigerweise von dem Herrn gehört haben. Das macht einen Prediger nötig, der von Gott ausgesandt wird, um ihnen die gute Botschaft zu verkündigen. Auf diese Weise rechtfertigt der Apostel sich selbst im Blick auf seine Sendung zu den Heiden, denen er das Evangelium verkündigt hatte.

Ihre eigenen Schriften bewiesen allerdings die Notwendigkeit genau dessen, was sie jetzt zu verhindern suchten (vgl. 1. Thes 2,16). Die Juden widerstanden und verfolgten Paulus auf anhaltende Weise, weil er den Heiden das Evangelium verkündigte. Dabei hatte ihr großer Prophet Jesaja gesagt, dass genau das, was sie jetzt verurteilten, lieblich ist. „Wie lieblich sind die Füße derer, die das Evangelium des Guten verkündigen.“

Die Juden selbst glaubten nicht (10,16)

„Aber nicht alle haben dem Evangelium gehorcht. Denn Jesaja sagt: ‚Herr, wer hat unserer Verkündigung geglaubt?’“ (10,16).

Aber leider hatten die Juden nicht nur der Verbreitung des Evangeliums an die Heiden widerstanden. Sie selbst glaubten dieser Botschaft nicht, wie Jesaja sagt: „Herr, wer hat unserer Verkündigung geglaubt?“

Gottes Wort als unfehlbare Autorität (10,17)

„Also ist der Glaube aus der Verkündigung, die Verkündigung aber durch Gottes Wort“ (10,17).

Mit diesem Vers kommt Paulus zur Schlussfolgerung: Der Segen kommt durch den Glauben, und der Glaube kommt durch die Verkündigung. Die Verkündigung aber ist die Verkündigung des Wortes Gottes. Dieses Wort ist die unfehlbare Autorität sowohl im Blick auf die Verkündigung als auch im Blick auf den Glauben des Sünders an diese Verkündigung. Daher unternimmt Satan heute alles, um das Wort Gottes zu untergraben, indem er die Verbalinspiration in Frage stellt.

Auch die Schöpfung hat ein Zeugnis für die Erde (10,18)

„Aber ich sage: Haben sie etwa nicht gehört? O doch! ‚Ihr Schall ist ausgegangen zu der ganzen Erde und ihre Sprache zu den Grenzen des Erdkreises’“ (10,18).

Darüber hinaus verurteilte das Zeugnis der Schöpfung die Gesinnung der Juden. Auch hierin sind ihre eigenen Schriften wieder ein Zeugnis der Tatsache, dass Gott in seiner Schöpfung ein Zeugnis zu den Enden der ganzen bewohnten Welt aussendet (Ps 19,5).

Mose hatte vom Segen der Nationen gesprochen (10,19)

„Aber ich sage: Hat Israel es etwas nicht erkannt? Zuerst spricht Mose: ‚Ich will euch zur Eifersucht reizen über ein Nicht-Volk, über eine unverständige Nation will ich euch erbittern’“ (10,19).

Zudem fragt Paulus weiter, wie Israel vorgeben kann, nicht zu wissen, dass Gott einen Segen für die Heiden hat. Denn Mose hatte schon von Gottes Handlungen mit „der Nation“ gesprochen: „Ich will euch zur Eifersucht reizen über ein Nicht-Volk, über eine unverständige Nation will ich euch erbittern.“ Das zeigt, dass Gott das Volk Israel beschämen würde durch den Segen der Nationen.

Heiden suchten Gott nicht – und fanden Ihn dennoch (10,20.21)

„Jesaja aber erkühnt sich und spricht: ‚Ich bin gefunden worden von denen, die mich nicht suchten, ich bin offenbar geworden denen, die nicht nach mir fragten.’ Von Israel aber sagt er: ‚Den ganzen Tag habe ich meine Hände ausgestreckt zu einem ungehorsamen und widersprechenden Volk’“ (10,20–21).

Auch Jesaja ist sehr klar in seinen Worten. Er sagt nicht nur, dass die Verkündigung zu den Heiden ausgehen muss, sondern dass der Herr von Heiden gefunden würde, die Ihn nicht gesucht hätten. Im Gegensatz zu den Nationen aber verwirft Israel die gute Botschaft, obwohl Gott seine Hände zu ihnen in Gnade ausgestreckt hat.

4. Durch Gnade stellt Gott Israel nach dem Versagen der Nationen wieder her: Kapitel 11

Das neunte Kapitel beweist, dass Gottes Handeln in souveräner Gnade vollkommen übereinstimmt mit den besonderen Verheißungen an Israel. Der Apostel hat in diesem Kapitel darüber hinaus gezeigt, dass die Erfüllung der Verheißungen von der Gnade Gottes abhängt.

Im zehnten Kapitel hat er darauf hingewiesen, dass Israel nicht nur das Gesetz gebrochen, sondern auch das Evangelium der Gnade Gottes verworfen hat. Das Ergebnis davon ist, dass sich Gott den Nationen zugewendet hat. Einstweilen hat Er das Volk Israel zur Seite gestellt, das gestrauchelt und gefallen ist.

Im elften Kapitel lernen wir nun, dass Israel zwar gestrauchelt und gefallen ist, als Volk aber nicht für immer verworfen worden ist. Zudem sehen wir, dass die Nationen, die Gott durch seine Gnade beschenkt hat, am Ende die Gnade Gottes verwerfen werden. Ihr Fall aus der Gnade wird dann zum Anlass für die segensreiche Wiederherstellung Israels.

Die Erwählung eines Überrestes aus Israel als großer Beweis, dass das Volk nicht verstoßen ist (Verse 1–6)

Der Apostel hat gezeigt, dass das Volk Israel das Gesetz gebrochen hat. Er hat zudem verdeutlicht, dass das Volk gemäß den Weissagungen die gute Botschaft der Gnade verworfen hat. Folglich sind sie als Volk gefallen. Dieser Fall und die darauf folgende Zerstreuung des Volkes lässt sofort die Frage aufkommen: „Hat Gott etwa sein Volk verstoßen?“ Der Einleitungsverse dieses Kapitels zeigen verschiedene Gründe, warum die Realität weit entfernt davon ist.

Der erste Gegenbeweis: Paulus (Vers 1)

„Ich sage nun: Hat Gott etwa sein Volk verstoßen? Das sei ferne! Denn auch ich bin ein Israelit aus dem Geschlecht Abrahams, vom Stamm Benjamin.“ (Vers 1)

Erstens war der Apostel selbst ein Beweis, dass das Versagen des Volkes nicht notwendigerweise bedeutet, dass sie ewig und vollständig verstoßen sind. Denn zweifellos war Paulus der Geburt nach ein Israelit aus dem Samen Abrahams. Auch wenn es keinen größeren Feind des Evangeliums gegeben hatte als ihn selbst, wurde er zum Segen ausgewählt.

Gottes Wahl des Volkes und Elia als weitere Gegenbeweise (Verse 2–4)

„Gott hat sein Volk nicht verstoßen, das er zuvor erkannt hat. Oder wisst ihr nicht, was die Schrift in der Geschichte Elias sagt? Wie er vor Gott auftritt gegen Israel: ‚Herr, sie haben deine Propheten getötet, deine Altäre niedergerissen, und ich allein bin übrig geblieben, und sie trachten mir nach dem Leben.’ Aber was sagt ihm die göttliche Antwort? ‚Ich habe mir übrig bleiben lassen siebentausend Mann, die ihr Knie nicht vor dem Baal gebeugt haben.’“ (Verse 2–4)

Zweitens wird Gott nicht ein Volk verstoßen, dessen Bosheit Ihm längst bekannt war, bevor Er sie als sein Volk erwählt hat.

Drittens zeigt der Apostel, dass in der dunkelsten Stunde der Geschichte des Volkes Israel Gott sich selbst einen Überrest reserviert hat. In den Tagen Elias verwarf das Volk die Botschaft Gottes, die Er durch seinen Propheten aussprechen ließ. Der Zustand des Volkes war so schlimm, dass der Prophet vor Gott sogar gegen Israel auftritt. Elia war so entmutigt, dass er wirklich dachte, nur er wäre darin übriggeblieben, vor Gott zu stehen. Es hat sogar den Anschein, dass er tatsächlich wünschte, dass Gott die Nation vollständig vernichtete. Er musste lernen, dass auch wenn der Zustand seines Volkes noch so schlimm war, Gott sich 7.000 unter ihnen bewahrt hatte, die ihre Knie nicht vor Baal gebeugt hatten.

Die Auswahl der Gnade als weiterer Gegenbeweis (Verse 5.6)

„So besteht nun auch in der jetzigen Zeit ein Überrest nach Auswahl der Gnade. Wenn aber durch Gnade, so nicht mehr aus Werken; sonst ist die Gnade nicht mehr Gnade.“ (Verse 5.6)

Viertens zeigt der Apostel, dass dies nicht nur für die Tage Elias galt. Auch wenn in der gegenwärtigen Zeit das Volk als Ganzes zerstreut ist, weil sie Christus verworfen hat, so hat Gott noch immer „einen Überrest nach Auswahl der Gnade“. Und wenn es Gnade ist, „so nicht mehr aus Werken“. Auf der Grundlage von Werken waren sie vollständig zusammengebrochen und waren verworfen worden. Auf der Grundlage der Gnade aber hat sich Gott einen Überrest bewahrt, in dem das Volk wiederhergestellt werden wird.

Während ein Überrest Israels erwählt wurde, steht das Volk unter Gericht als Blinde (Verse 7–10)

„Was nun? Was Israel sucht, das hat es nicht erlangt; aber die Auserwählten haben es erlangt, die Übrigen aber sind verhärtet worden, wie geschrieben steht: ‚Gott hat ihnen einen Geist der Betäubung gegeben, Augen, dass sie nicht sehen, und Ohren, dass sie nicht hören, bis auf den heutigen Tag.’ Und David sagt: ‚Ihr Tisch werde ihnen zur Schlinge und zum Fangnetz und zum Anstoß und zur Vergeltung! Verfinstert seien ihre Augen, dass sie nicht sehen, und ihren Rücken beuge allezeit!’“ (Verse 7–10).

Israel hat Christus verworfen und die Gnade Gottes, die der Heilige Geist durch seine Knechte verkündigen lässt. Daraufhin ist das Volk in einen Zustand geistlicher Blindheit gefallen, wie der Prophet Jesaja vorhergesagt hat. Da sie Christus bewusst verworfen haben, können sie nicht länger erkennen, was sie nötig haben, noch die Gnade Gottes, die ihr Bedürfnis beantwortet.

Zudem hat David geweissagt, dass gerade ihre Vorrechte zu einer Schlinge für sie würden. Die Juden rühmten sich ihrer äußerlichen Vorrechte und verachteten die Gnade Gottes. Daher wurden ihre Augen verdunkelt, dass sie die Güte Gottes nicht sehen können. Zugleich muss sich ihr Rücken der Knechtschaft ihrer Feinde beugen.

Der Fall Israels öffnet die Tür des Segens für die Nationen (Verse 11–15)

„Ich sage nun: Sind sie etwa gestrauchelt, damit sie fallen sollten? Das sei ferne! Sondern durch ihren Fall ist den Nationen das Heil geworden, um sie zur Eifersucht zu reizen. Wenn aber ihr Fall der Reichtum der Welt ist und ihr Verlust der Reichtum der Nationen, wie viel mehr ihre Vollzahl! Euch aber, den Nationen, sage ich: Insofern ich nun der Apostel der Nationen bin, ehre ich meinen Dienst, ob ich auf irgendeine Weise sie, die mein Fleisch sind, zur Eifersucht reizen und einige von ihnen erretten möge. Denn wenn ihre Verwerfung die Versöhnung der Welt ist, was wird die Annahme anderes sein als Leben aus den Toten?“ (Verse 11–15)

Wenn nun Israel seinen Messias verworfen hat und durch den Stein des Anstoßes zu Fall gekommen ist: Sollten sie fallen? „Das sei ferne!“. Denn Gott hat Absichten des Segens für das Volk, die in Zukunft auch wirklich ausgeführt werden. In der Zwischenzeit nutzt Gott ihren Fall zum Anlass, um den Nationen die Errettung verkünden zu lassen. Wenn Gott den Heiden diese Rettung offenbart, will Gott damit nicht nur die Heiden segnen. Er will durch ihren Segen zugleich Israel zur Eifersucht reizen, damit sie zu Gott umkehren.

Wenn der Fall Israels aber zum Segen der heidnischen Welt führt, wie viel mehr wird die Fülle des Segens Israels Segen für die ganze Welt hervorbringen. Wenn das Verwerfen des Volkes dazu führt, dass das Evangelium der Versöhnung in die ganze Welt ausgeht, dann wird ihre segensreiche Wiederannahme als Volk Leben für die Welt bedeuten. All die Weissagungen des Segens des 1.000-jährigen Reiches für eine Welt, die unter dem Gerichtsurteil Gottes steht, setzen die Wiederherstellung Israels als Zentrum des Segens der Welt voraus.

Der Fall der Nationen öffnet den Weg der Wiederherstellung Israels (Verse 16–29)

Der Eingepfropfte hat keinen Grund, sich gegen die natürlichen Zweige zu rühmen (Verse 16–19)

„Wenn aber der Erstling heilig ist, so auch die Masse; und wenn die Wurzel heilig ist, so auch die Zweige. Wenn aber einige der Zweige ausgebrochen worden sind, du aber, der du ein wilder Ölbaum warst, unter sie eingepfropft und der Wurzel und der Fettigkeit des Ölbaums teilhaftig geworden bist, so rühme dich nicht gegen die Zweige. Wenn du dich aber gegen sie rühmst – du trägst nicht die Wurzel, sondern die Wurzel dich. Du wirst nun sagen: Die Zweige sind ausgebrochen worden, da mit ich eingepfropft würde.“ (Verse 16–19)

Der gottesfürchtige Überrest Israels in der heutigen Zeit ist die Erstlingsfrucht des wiederhergestellten Volkes. Wenn die Erstlingsfrucht heilig ist, dann auch die Masse – das Volk als Ganzes. Wenn die Wurzel des Baums heilig ist, so auch die Zweige. Israel wird hier mit einem Ölbaum verglichen, der gepflanzt worden ist, um Frucht hervorzubringen. Abraham war die Wurzel, der eine, dem die Verheißungen irdischen Segens gemacht worden sind. Die ungläubigen Juden mochten sich ihrer Beziehung zu dem Baum der Verheißung rühmen. Aber sie stellen tote Zweige dar. Als solche sind sie ausgebrochen worden.

Wir haben jedoch gesehen, dass die Verwerfung Israels der Anlass geworden ist, Segen zu den Nationen zu bringen. Das Abbrechen der natürlichen Zweige wurde zur Gelegenheit, Zweige eines wilden Ölbaums einzupfropfen. Gott wollte, dass auch die Nationen teilhätten an den irdischen Segnungen, die mit der Wurzel verbunden sind.

Dennoch warnt der Apostel die Heiden davor, sich gegen die Juden zu rühmen. Denn der Segen, in den der Heide eintritt, hat seine Wurzel in Abraham, dem Vater aller, die glauben. Die Zweige, die in den Baum eingepfropft worden sind, können sich daher nicht gegen die natürlichen Zweige rühmen, weil einige von diesen ausgebrochen worden sind.

Warnung an die Nationen (Verse 20.21)

„Recht; sie sind ausgebrochen worden durch den Unglauben; du aber stehst durch den Gauben. Sei nicht hochmütig, sondern fürchte dich; denn wenn Gott die natürlichen Zweige nicht verschont hat – dass er auch dich etwa nicht verschonen werde.“ (Verse 20.21)

Der Christ aus den Nationen sollte sich also vorsehen. Wegen des Unglaubens wurde Israel ausgebrochen. Daher war es das Mittel des Glaubens an Gott, durch den der Heide diesen Segen geschenkt bekommen hat. Glaube ist alles im Blick auf Gott. Daher sollte sich der Christ aus den Nationen hüten vor Hochmut, der etwas aus sich selbst macht, damit er nicht selbst in den Unglauben abgleitet. Wenn Gott die natürlichen Zweige wegen ihres Unglaubens nicht verschont hat, können wir sicher sein, dass Er auch die Nationen nicht verschonen wird, wenn sie in Unglauben abgleiten.

Die Blindheit Israels endet mit der Vollzahl der Nationen (Verse 22–25)

„Sieh nun die Güte und die Strenge Gottes: gegen die, die gefallen sind, Strenge; gegen dich aber Güte Gottes, wenn du an der Güte bleibst; sonst wirst auch du ausgeschnitten werden. Auch jene aber, wenn sie nicht im Unglauben bleiben, werden eingepfropft werden; denn Gott vermag sie wieder einzupfropfen. Denn wenn du aus dem von Natur wilden Ölbaum ausgeschnitten und gegen die Natur in den edlen Ölbaum eingepfropft worden bist, wie viel mehr werden diese, die natürlichen Zweige, in ihren eigenen Ölbaum eingepfropft werden! Denn ich will nicht, Brüder, dass euch dieses Geheimnis unbekannt sei, damit ihr nicht euch selbst für klug haltet: dass Israel zum Teil Verhärtung widerfahren ist, bis die Vollzahl der Nationen eingegangen ist.“ (Verse 22–25)

So sehen wir im Handeln Gottes mit Israel und den Nationen die Güte und Strenge Gottes. Gott war in Strenge gegenüber dem ungläubigen Israel tätig geworden. Er hatte in Güte mit den Nationen gehandelt. Aber seine Güte wird für die Nationen ein Ende haben, wenn sie in Unglauben fallen. Und Gottes Strenge kann im Blick auf Israel aufhören, wenn sie Buße tun, was ihren Unglauben betrifft. Dann wird der Fall der Nationen der Anlass für die Wiederherstellung Israels werden.

Wenn wilde Ölzweige in den Ölbaum eingepfropft werden können, so kann das erst recht mit natürlichen Zweigen passieren. Genau das wird geschehen, denn die Blindheit, die über Israel gekommen ist, ist nur eine teilweise Blindheit. Das Volk ist nicht erblindet, um nie mehr sehen zu können. Es ist nicht gefallen, um nie wiederhergestellt zu werden. Es ist nicht verstoßen worden, um nie wieder angenommen zu werden. Die Zeit seiner Verwerfung wird enden, wenn die Vollzahl der Nationen in den Segen hineingeführt worden ist.

Ganz Israel wird gerettet werden (Verse 26.27)

„Und so wird ganz Israel errettet werden, wie geschrieben steht: ‚Aus Zion wird der Erretter kommen, er wird die Gottlosigkeiten von Jakob abwenden; und dies ist für sie der Bund von mir, wenn ich ihre Sünden wegnehmen werde.’“ (Verse 26.27)

So ist die Zeit gekommen, dass Israel als ein Ganzes von seinen Feinden gerettet werden wird. Die Zeit ihre Befreiung setzt dabei das Kommen Christi aus Zion als Befreier voraus. Dann wird das Volk von ihren Gottlosigkeiten umkehren und Gott wird ihre Sünden wegnehmen.

Feinde – und doch Geliebte (Verse 28.29)

„Hinsichtlich des Evangeliums sind sie zwar Feinde, um euretwillen, hinsichtlich der Auswahl aber Geliebte, um der Väter willen. Denn die Gnadengaben und die Berufung Gottes sind unbereubar.“ (Verse 28.29)

Was das Evangelium betrifft, sind die Juden heute Feinde, so dass die Nationen gesegnet werden. Aber wie sehr sie auch versagt haben mögen, sind und bleiben sie noch immer eine auserwählte Nation, geliebt um der Väter willen. Diesen wurden die Verheißungen gemacht. Und die Gnadengaben und die Berufung Gottes sind unbereubar.

Das Versagen von Jude und Heide schließt die gesamte Welt ab und wirft sie auf die Barmherzigkeit Gottes (Verse 30–32)

„Denn wie ihr einst Gott nicht geglaubt habt, jetzt aber unter die Begnadigung gekommen seid durch deren Unglauben, so haben auch jetzt diese an eure Begnadigung nicht geglaubt, damit auch sie unter die Begnadigung kommen. Denn Gott hat alle zusammen in den Unglauben eingeschlossen, um alle zu begnadigen.“ (Verse 30–32)

Der Weg, auf dem Gott seine Gnadengaben schenkt und seine Berufung verwirklicht, ist dieser: Er benutzt den Unglauben des Menschen, um seine Barmherzigkeit zu schenken. Er schließt alle im Unglauben ein, um Barmherzigkeit über sie ausgießen zu können. So wird die große Wahrheit vermittelt, dass wir jeden Segen der souveränen Gnade Gottes verdanken.

Die Doxologie, welche den Reichtum und die Weisheit Gottes feiert (Verse 33–36)

„O Tiefe des Reichtums, sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes! Wie unerforschlich sind seine Gerichte und unergründlich seine Wege! Denn wer hat den Sinn des Herrn erkannt, oder wer ist sein Mitberater gewesen? Oder wer hat ihm zuvor gegeben, und es wird ihm vergolten werden? Denn von ihm und durch ihn und für ihn sind alle Dinge; ihm sei die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen.“ (Verse 33–36)

Paulus hat den souveränen, segensreichen Ratschluss Gottes herausgearbeitet, der nicht nur trotz sondern auch wegen des Versagens des Menschen verwirklicht werden konnte. Angesichts dieses Ratschlusses können wir nur einstimmen: „O Tiefe des Reichtums, sowohl der Weisheit als auch der Erkenntnis Gottes!“ Sowohl die Gerichte Gottes im Blick auf das Versagen des Menschen als auch seine Wege, durch die Er seine Ratschlüsse zum Segen des Menschen ausführt, offenbaren, dass es Tiefen der Reichtümer in seiner Weisheit und Erkenntnis gibt, die unerforschlich sind. Sie übersteigen den Erfindungsreichtum des Menschen. Wenn sie auch nur in einem gewissen Maß gekannt werden sollen, kann dies nur durch Offenbarung geschehen und dadurch, dass Gott seinen Ratschluss in praktischer Weise im Gericht und in seinen Wegen ausführt.

Alle Weisheit Gottes und Erkenntnis hat ihre Quelle in Ihm. Niemand war sein Ratgeber. Jeder Segen für das Universum hat seine Quelle in Gott – er ist „von Ihm“. Alles ist „durch Ihn“ bewirkt worden. Und alles ist „für Ihn“, zu seiner Verherrlichung. Daher schließt der Apostel mit: „Ihm sei die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen.“

Anhang

Um die Belehrung dieses Kapitels zu verstehen ist es wichtig zu sehen, dass die Versammlung nicht Gegenstand der Belehrung ist. Dieses Kapitel beschäftigt sich mit Gottes Wegen mit Israel und den Nationen. Die Versammlung besteht aus Gläubigen, die aus Israel und den Nationen herausgenommen wurden. Sie hat daher nichts mit Juden oder Heiden als solchen zu tun. Die Segnungen der Versammlung sind himmlischer Natur. Die Segnungen Israels und der Nationen dagegen irdischer Art.

Schwierigkeiten kommen auf, wenn wir nicht sehen, dass Gott getrennt von seiner Berufung der Versammlung Wege mit Israel und den Nationen hat. Zudem ist es gut zu erkennen, dass wir in den Zeiten der Nationen leben. Das ist eine Periode, während der Israel als Volk zur Seite gestellt und die Regierung der Welt den Heiden übertragen worden ist. In dieser Regierung haben die Nationen versagt und die Macht, die Gott ihnen übertragen hat, dazu benutzt, ohne Gott zu regieren. Heute sehen wir die Nationen, wie sie alle Gottesfurcht von sich werfen. Das Ergebnis ist, dass auch sie selbst zur Seite gestellt werden, so dass Israel wiederhergestellt werden kann zu dem Platz der Vorrangstellung in der Regierung der Welt.

Kapitel 12–15,13: Praktische Ermahnungen

1. Einleitung

Im ersten Teil des Briefes hat der Apostel die Wahrheit vorgestellt, die den Gläubigen in seinen wahren Beziehungen zu Gott befestigt. Nun zeigt er uns den Lebenswandel, der zu diesen Beziehungen gehört. Es ist offensichtlich, dass die Lehre der Praxis vorausgehen muss. Mit anderen Worten: Die Wahrheit der Beziehung zu Gott muss gekannt sein, bevor man in einer Weise handeln kann, die zu dieser Beziehung passt.

Kapitel 11 schließt mit einer Doxologie (Lobpreis) der souveränen Barmherzigkeit Gottes ab, die in Gnade allen Menschen gegenüber handelt: sowohl im Blick auf Juden als auch auf Heiden. Die praktischen Ermahnungen, die nun folgen, wenden sich an diejenigen, die durch diese souveräne Gnade gesegnet worden sind.

Wir werden nicht zu einem richtigen Lebenswandel ermahnt, um diesen Segen zu erwirken, sondern weil wir gesegnet sind. Das kann man vergleichen mit unserer Beziehung als Eltern zu unseren Kindern. Wir ermahnen sie, gehorsam zu sein und so zu handeln, wie es für Kinder angemessen ist. Das tun wir aber nicht, um sie zu Kindern zu machen, sondern weil sie Kinder sind.

Der Leser wird bemerken, dass die praktischen Ermahnungen ab Kapitel 12 in drei verschiedene Bereiche gegliedert sind:

In Kapitel 12 finden wir die Ermahnungen, die in Übereinstimmung mit der Wahrheit sind, dass die Gläubigen einen Leib in Christus bilden.

In Kapitel 13 zeigen uns die Ermahnungen über den Lebenswandel, der angemessen ist für Gläubige in ihrer Beziehung zum Königreich der Menschen, unter die sie gestellt werden.

In den Kapiteln 14 und 15 (bis Vers 13) schließlich haben wir Ermahnungen, die mit dem Königreich Gottes verbunden sind, in dem sich der erlöste Christ befindet.

2. Der Lebenswandel der Gläubigen im christlichen Bereich (Kapitel 12)

Die Ermahnungen im Blick auf den praktischen Lebenswandel des Gläubigen beginnen notwendigerweise mit dem inneren Bereich: dem christlichen Kreis. Wenn unsere Lebenspraxis in diesem Bereich nicht richtig ist, werden wir nicht in der Lage sein, ein Gott wohlgefälliges Leben zu führen, wenn wir in Berührung mit der Welt kommen, durch die wir hindurchgehen.

In den Versen 1–5 werden wir im Blick auf unsere Beziehungen zu Gott und zueinander ermahnt.

In den Versen 6–8 kommen die verschiedenen Formen des Dienstes vor uns.

Ab Vers 9 bis zum Ende des Kapitels finden wir die moralischen Charakterzüge, die solche kennzeichnen sollen, die dem Herrn dienen.

Unsere Beziehungen zu Gott und zueinander (Verse 1–5)

Der Apostel wendet sich an die Gläubigen auf der Grundlage der Erbarmungen Gottes, durch die sie so reich gesegnet worden sind. Es sind die Barmherzigkeiten, die uns in den ersten elf Kapiteln entfaltet worden sind. Im Bewusstsein dieses reichen Segens geziemt es uns, unsere Leiber als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Schlachtopfer darzustellen. Das ist unser vernünftiger Dienst.

Ein lebendiges, heiliges Opfer für Gott (Vers 1)

„Ich ermahne euch nun, Brüder, durch die Erbarmungen Gottes, eure Leiber darzustellen als ein lebendiges, heiliges, Gott wohlgefälliges Schlachtopfer, was euer vernünftiger Dienst ist.“ (Vers 1)

Wir sollen uns bewusst sein, was für ein weitreichendes Bedürfnis wir haben, unseren Geist zu regieren und unsere Zuneigungen unter Kontrolle zu halten. Wenn man sich allerdings darauf beschränkt, steht man in Gefahr zu denken, dass dies alles ist. Dann wird man leicht sorglos im Blick auf die Art und Weise, wie wir unsere Leiber benutzen. Daher betont Paulus hier, dass es unsere Leiber sind, die wir Gott darstellen sollen.

Unsere Füße sollen auf einem Weg des Gehorsams gehen. Unsere Hände sollen im Dienst für Gott eingesetzt werden. Und unsere Zungen sollen als Zeugen Gottes reden. Das beinhaltet auch, dass wir unser Leben als ein Opfer sehen. Denn unsere natürliche Neigung besteht darin, den Körper zu benutzen, um den Willen des Fleisches auszuführen. Wenn wir unseren Leib Gott darstellen, ist das nicht nur ganz grundsätzlich ein Opfer, sondern auch ein lebendiges Schlachtopfer.

Wir können unser Geld und unsere Güter Gott zur Verfügung stellen. So richtig diese Freigiebigkeit an ihrem Platz ist, meint das „lebendige“ Schlachtopfer etwas anderes. Denn trotz solcher Gaben kann es sehr viel Zügellosigkeit des Leibes in unserem Leben geben.

Zudem heißt es, dass unsere Leiber als ein „heiliges“ Schlachtopfer darzustellen sind. Denn für den Gottesdienst ist nicht nur ein lebendiger Leib nötig, sondern auch ein „heiliger“. Nur dann, wenn der Leib in Heiligkeit gehalten wird, kann das Opfer Gott wohlgefällig sein.

Ein veränderter Sinn (Vers 2)

„Und seid nicht gleichförmig dieser Welt, sondern werdet verwandelt durch die Erneuerung eures Sinnes, dass ihr prüfen mögt, was der gute und wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes ist.“ (Vers 2)

Nachdem wir darüber belehrt worden sind, dass wir unseren Leib Gott darstellen sollen, werden wir vor den immer gegenwärtigen Gefahren der Welt gewarnt. Die Welt steht Gott feindlich gegenüber und liegt in dem Bösen (1. Joh 5,19). Daher sollten wir uns davor hüten, ihre gottlosen Wege zu gehen und ihre Reden zu führen. Darüber hinaus aber müssen wir verwandelt werden.

Wir müssen uns nicht nur davor hüten, uns wie die Welt prägen zu lassen. Wir sollen uns von ihr auch vollständig unterscheiden. Diese Veränderung kann nur durch die Erneuerung des Sinnes erfolgen. Es ist nicht eine allein äußerliche Veränderung durch die Annahme bestimmter religiöser Formen, wie das ein Mönch oder eine Nonne praktizieren. Das nämlich lenkt die Aufmerksamkeit letztlich nur auf das eigene Ich.

Der Unterschied zwischen der Welt und dem Gläubigen soll nicht einfach in dem Äußeren sichtbar werden, sondern in der Art des Lebens, im Reden und im Geist unseres Handelns. Das alles muss das Ergebnis eines von der Welt verschiedenen Sinnes sein. Die äußerliche Veränderung ist das Ergebnis der Umgestaltung der Denkart im Inneren.

Wir könnten endlose Fragen darüber stellen, was in Kleidung und der Art des Lebens richtig ist. Aber die innere Veränderung – die Erneuerung des Sinnes – beantwortet 1.000 Fragen im Blick auf das, was der gute und wohlgefällige und vollkommene Wille Gottes für uns ist.

Besonnene Gedanken über uns und unseren Dienst (Vers 3)

„Denn ich sage durch die Gnade, die mir gegeben worden ist, jedem, der unter euch ist, nicht höher von sich zu denken, als zu denken sich gebührt, sondern so zu denken, dass er besonnen sei, wie Gott einem jeden das Maß des Glaubens zugeteilt hat.“ (Vers 3)

Als nächstes werden wir ermahnt, richtige und besonnene Gedanken über uns selbst zu haben. Wir werden davor gewarnt, von uns höher zu denken, als zu denken sich gebührt. In einem anderen Brief spricht der Apostel von denen, die „grundlos aufgebläht“ sind (Kol 2,18). Er zeigt dann, dass hinter diesem Hochmut der „Sinn des Fleisches“ und Egoismus stehen, welche die Selbstgefälligkeit des Fleisches nähren. Die Korinther dachten offensichtlich zu hoch von sich selbst. Sie waren „aufgebläht für den einen gegen den anderen“ (1. Kor 4,6). Diese Aufgeblasenheit lässt uns hoch von uns selbst denken und führt dazu, dass wir den anderen verachten, um uns selbst zu erhöhen.

Stattdessen sollen wir besonnen denken und unsere Begrenzungen anerkennen. Gott gibt uns nur ein gewisses Maß des Glaubens. Diesen abgemessenen Umfang des Glaubens haben wir nötig, um den Dienst auszuführen, zu dem wir berufen worden sind. Wenn wir versuchen, die Arbeit eines anderen zu tun, werden wir schnell entdecken, dass wir dafür weder die notwendige Gnade noch den entsprechenden Glauben besitzen.

Das rechte Bewusstsein der Beziehung in dem einen Leib (Verse 4.5)

„Denn ebenso, wie wir in einem Leib viele Glieder haben, aber die Glieder nicht alle dieselbe Tätigkeit haben, so sind wird, die Vielen, ein Leib in Christus, einzeln aber Glieder voneinander“ (Verse 4.5).

Um in der richtigen Weise zu handeln, müssen wir unsere Beziehung zu anderen in unser Denken einbeziehen. Daher berührt der Apostel die Wahrheit der Versammlung, die aus vielen Gliedern besteht, aber einen Leib bildet. Als solche, die zu einem Leib gemacht wurden, sind wir Glieder voneinander und können nicht Gott gemäß wirken, wenn wir unabhängig voneinander handeln.

Jeder wahre Dienst und der rechte Lebenswandel, von denen der Apostel nun sprechen wird, entstehen nicht dadurch, dass wir Mitglieder einer Veranstaltung oder einer religiösen Gemeinschaft sind. Davon kennt die Bibel nichts. Nein, Gott wohlgefälliger Dienst ist das Ergebnis der Tatsache, dass wir Glieder voneinander sind, indem wir den einen Leib in Christus bilden. Daher müssen wir uns nicht zusammenschließen zu einer Gesellschaft, womöglich unter einem menschlichen Haupt, um den Dienst für den Herrn auszuführen. Wir haben vielmehr anzuerkennen, dass wir bereits zu einem Leib zusammengefügt worden sind. Und das Haupt dieses Leibes ist Christus.

Bevor wir die verschiedenen Formen des Dienstes betrachten, fasse ich die einleitenden Gedanken dieses Kapitels noch einmal zusammen:

Zuerst werden wir ermahnt, unseren Leib Gott zur Verfügung zu stellen.

Dann sollen wir uns der Welt enthalten.

Darüber hinaus müssen wir uns selbst gegenüber besonnen denken.

Schließlich sollten wir ein rechtes Bewusstsein von unseren Beziehungen untereinander haben.

Verschiedene Arten des Dienstes (Verse 6–8)

„Da wir aber verschiedene Gnadengaben haben, nach der uns verliehenen Gnade: es sei Weissagung, so lasst uns weissagen nach dem Maß des Glaubens; es sei Dienst, so lasst uns bleiben im Dienst; es sei, der lehrt, in der Lehre; es sei, der ermahnt, in der Ermahnung; der gibt, in Einfalt; der vorsteht, mit Fleiß; der Barmherzigkeit übt, mit Freudigkeit“ (Verse 6–8).

Es ist deutlich, dass die Ermahnungen der Verse 1–5 die notwendige Vorbereitung für die verschiedenen Arten des Dienstes darstellen, die der Apostel nun anspricht. Sieben Eigenschaften von Diensten werden uns vorgestellt. Paulus nennt sie Gnadengaben, auch wenn es klar wird, dass sie keine öffentliche Gabe für die Versammlung darstellen, sondern mehr private Formen des Dienstes sind. Was auch immer der Dienst ist: Er kann nur in rechter Weise ausgeführt werden entsprechend der Gnade, die dazu gegeben wird. Daraus folgt, dass wir zur Ausübung der Gabe von dem Geber abhängig sind.

Weissagung: Wir wissen aus 1. Korinther 14,1–3, dass Weissagung von allen geistlichen Gaben diejenige ist, um die wir am meisten eifern sollen. Diese Gabe ist „zur Erbauung und Ermahnung und Tröstung“. In unserem Vers werden wir daran erinnert, dass diese Gabe im Glauben ausgeübt werden muss. Wir sollten uns hüten, in irgendeiner Weise uns selbst die Urheberschaft oder einen Verdienst anrechnen zu wollen. Denn es ist nicht unsere Ausübung der Gabe, die irgendeine Wirkung zum Guten in dem Zuhörer bewirken könnte. Nein, diese Gabe muss im Glauben ausgeübt werden, der auf Gott vertraut, damit Er es zum segensreichen Wirken auf die zuhörende Seele anwendet.

Dienst: Dieses Wort bezieht sich auf den Dienst der Liebe zu den Heiligen, der viele verschiedene Formen annehmen kann. Es geht nicht nur um das öffentliche Reden. Was aber auch immer die Art des Dienstes sein mag: Der Diener soll sich mit seinem Dienst beschäftigen und nicht versuchen, das zu tun, wozu er nicht berufen worden ist und wozu er daher auch nicht die von Gott geschenkte Befähigung erhalten hat.

Lehre: Das Lehren bezieht sich auf die systematische Erklärung der Schrift und ihrer lehrmäßigen Inhalte.

Ermahnung: Ermahnung scheint das Anwenden einer großen Wahrheit der Schrift in einer praktischen Weise zu sein. Erneut werden diejenigen, die diese Gnadengabe empfangen haben, daran erinnert, sie auch auszuüben und nicht zu versuchen, einen Dienst zu tun, für den sie keine Gabe erhalten haben.

Geben: Derjenige, der in der Stellung ist, durch Geben zu dienen, sollte sorgfältig sein. Dieses Geben soll nicht mit Prahlerei oder Stolz verbunden sein.

Vorstehen: Es ist erstaunlich, dass Vorstehen unter den Diensten eingeordnet wird, die den Heiligen anvertraut worden sind. Derjenige, der vorsteht, ist nicht notwendigerweise begabt, um zu lehren oder zu predigen. Auf der anderen Seite ist der Lehrer und Prediger nicht notwendigerweise jemand, der vorsteht. Jemand, der vorsteht, ist ein Bruder, der durch seine Weisheit und Erfahrung geeignet ist, das Volk Gottes zu führen. Er soll seine Gabe mit Fleiß und überlegter Sorgfalt ausführen.

Barmherzigkeit üben: Dies ist ein glücklicher Dienst, der sich in Handlungen von Güte und Fürsorge für andere zeigt, die sich in besonderer Not befinden. Dieser Dienst soll nicht widerwillig ausgeübt werden, sondern mit Freundlich- und Fröhlichkeit, die nur aus einer selbstlosen Liebe hervorkommen können, die ihre Freude darin findet, anderen zu dienen.

Die moralischen Eigenschaften, die Gläubige kennzeichnen sollen (Verse 9–21)

Der Apostel hat uns in den vorherigen Versen viele Formen von Dienst gezeigt. Wir sind bevorrechtigt, solche Dienste durch die von Gott gegebene Gnade auszuführen. Nun werden wir ermahnt im Blick auf unseren Lebenswandel und unsere Gesinnung, die uns als das Volk Gottes kennzeichnen sollen. Ohne die Anwendung dieser Prinzipien wird jede Form des Dienstes beschädigt werden.

Persönliche Ermahnungen (Vers 9)

„Die Liebe sei ungeheuchelt: Verabscheut das Böse, haltet fest am Guten“ (Vers 9).

Die ersten drei Ermahnungen beziehen sich deutlich auf uns persönlich. Jeder von uns sollte darauf sehen, dass die Liebe ungeheuchelt ist, das Böse mit Abscheu behandelt wird und wir uns dem hingeben, was gut ist. Leider ist es sehr einfach, Liebe zu heucheln, indem wir vorgeben, in Liebe zu handeln.

Joab konnte den Mann küssen, den er im nächsten Augenblick umbringen wollte. Und Judas küsste seinen Herrn, um ihn zu verraten. Das Fleisch kann wie Israel im Alten Testament handeln. Von diesem lesen wir in Hesekiel 33,31: „Denn mit ihrem Mund zeigen sie Liebe, aber ihr Herz geht ihrem Gewinn nach“ (zitiert nach der englischen Übersetzung von John Nelson Darby; die Elberfelder, Edition CSV, übersetzt: „Sie tun, was ihrem Mund angenehm ist, ihr Herz geht ihrem Gewinn nach.“). Ungeheuchelte Liebe ist eine selbstlose Liebe, die an die Bedürfnisse der anderen denkt.

Liebe und das Verabscheuen des Bösen werden immer zusammengehen. Der Psalmist sagt: „Die ihr den Herrn liebt, hasst das Böse! (Ps 97,10). Eine falsche Nächstenliebe kann das Böse unter dem Deckmantel der Liebe missachten. Sie ist sogar in der Lage, böse Lehre im Blick auf die Person unseres Herrn zu übergehen. Ungeheuchelte Liebe aber wird uns immer dahin führen, das Böse zu verabscheuen, ohne dabei zu vergessen, das Gute anzuerkennen.

In unserer Abscheu des Bösen könnten wir leider viel Gutes übersehen. Aber es ist eine genauso große Gefahr, durch die Wertschätzung des Guten mit dem Bösen Kompromisse einzugehen.

Beziehungen untereinander (Vers 10)

„In der Bruderliebe seid herzlich zueinander; in Ehrerbietung geht einer dem anderen voran“ (Vers 10).

Die zwei nächsten Ermahnungen haben mit unseren Beziehungen untereinander zu tun. Wir sollen „in der Bruderliebe herzlich zueinander“ sein und „in Ehrerbietung einer dem anderen vorangehen“.

Unsere Zuneigungen untereinander sollten aus unserer Beziehung als „Brüder“ hervorkommen. Sie beruhen nicht allein auf einer Eigenschaft des Mitbruders und der Mitschwester, die uns attraktiv und vorteilhaft erscheint. Bruderliebe macht uns fähig, anderen Ehre zu erweisen, statt diese für uns selbst zu suchen.

Den Herrn vor Augen (Vers 11)

„Im Fleiß seid nicht säumig, seid inbrünstig im Geist; dem Herrn dienend“ (Vers 9).

Drei Ermahnungen folgen, die stärker den Herrn im Blickfeld haben. In unserem Dienst für den Herrn sollen wir fleißig sein mit einem heiligen Eifer, welcher der Faulheit widersteht.

Eifer allerdings kann entarten und zu einer rein äußerlichen Aktivität werden. Daher werden wir ermahnt, inbrünstig im Geist zu sein, und das mit dem Herrn als Motiv des Dienstes.

Ausharren in Prüfungen (Vers 12)

„In Hoffnung freut euch; in Trübsal harrt aus; im Gebet haltet an“ (Vers 12).

Die drei folgenden Ermahnungen beziehen sich auf Prüfungen auf unserem Lebensweg. Die Hoffnung der kommenden Herrlichkeit wird uns in den Übungen aufrechterhalten und befähigen, diese geduldig zu erdulden. Im Gebet wiederum finden wir Unterstützung in diesen prüfenden Umständen, indem wir alles auf den Herrn werfen (vgl. Phil 4,6).

Bedürfnisse des Volkes Gottes (Vers 13)

„An den Bedürfnissen der Heiligen nehmt teil; nach Gastfreundschaft trachtet“ (Vers 13).

Dann lesen wir zwei Ermahnungen im Blick auf die Bedürfnisse des Volkes Gottes. Wir werden aufgefordert, die Bedürfnisse der Armen zu bedienen und bereit zu sein, Gastfreundschaft zu üben.

In Verfolgungen segnen (Vers 14)

„Segnet, die euch verfolgen; segnet, und flucht nicht“ (Vers 14).

In Verbindung mit Verfolgungen, die uns treffen können, lehrt uns die christliche Wahrheit, unsere Verfolger zu segnen. Der natürliche Mensch dagegen möchte sich rächen und Böses mit Bösem vergelten.

In wechselhaften Lebensumständen (Vers 15)

„Freut euch mit den sich Freuenden, weint mit den Weinenden“ (Vers 15).

Im Blick auf die wechselhaften Umstände des Lebens sollten wir bereit sein, uns mit denen zu freuen, die sich zurecht, das heißt in Übereinstimmung mit Gott freuen können. Aber wir sollen auch mit denen weinen, die in Trauer sind.

Soziale Fragestellungen (Vers 16)

„Seid gleich gesinnt gegeneinander; sinnt nicht auf hohe Dinge, sondern haltet euch zu den Niedrigen; seid nicht klug bei euch selbst“ (Vers 16).

Was soziale Fragen betrifft, sollten wir uns davor hüten, den Geist der Welt in den christlichen Bereich eindringen zu lassen, was unsere Verantwortung betrifft. Dieser Geist ist dadurch geprägt, dass er Menschen nach ihrem Namen, ihrem Wohlstand oder ihrer sozialen Position beurteilt. Wir Christen dagegen sollten denselben Respekt, den wir für den reichen Bruder haben, auch für den armen zeigen. Das bedeutet, dass wir die natürliche Eitelkeit des Fleisches ablehnen, die dadurch gekennzeichnet ist, dass sie nach hohen Dingen strebt.

Es ist unser Vorrecht und unsere Ehre als Christen, uns zu den Niedrigen zu halten. Aber es ist nicht genug, uns mit den Niedrigen zu verbinden. Wir müssen auch niedriggesinnt sein. Daher fügt der Apostel an: „Seid nicht klug bei euch selbst.“

Unsere Beziehungen in dieser Welt (Verse 17.18)

„Vergeltet niemand Böses mit Bösem; seid bedacht auf das, was ehrabar ist vor allen Menschen. Wenn möglich, soviel an euch ist, lebt mit allen Menschen in Frieden“ (Verse 17.18).

Im Blick auf unsere Beziehungen zu den Menschen dieser Welt und in Verbindung mit unserer irdischen Berufung sollten wir uns hüten, unser Zeugnis als Christen zu beeinträchtigen und diesem zu schaden. Das würden wir tun, wenn wir Böses mit Bösem vergelten. Stattdessen sollten wir die notwendige Vorsorge für unsere Bedürfnisse in einer Weise treffen, die aus Sicht aller Menschen ehrlich und ehrbar ist.

Darüber hinaus möchte der Herr, dass wir, soweit es an uns liegt, mit allen Menschen im Frieden leben.

Eine christliche Gesinnung inmitten von Feindschaft (Verse 19–21)

„Rächt nicht euch selbst, Geliebte, sondern gebt Raum dem Zorn; denn es steht geschrieben: ‚Mein ist die Rache; ich will vergleten, spricht der Herr.' ‚Aber wenn dein Feind hungrig ist, gibt ihm zu essen; wenn er durstig ist, gib ihm zu trinken; denn wenn du dieses tust, wirst du feurige Kohlen auf sein Haupt sammeln.' Lass dich nicht von dem Bösen überwinden, sondern überwinde das Böse mit dem Guten“ (Verse 19–21).

Schließlich werden wir ermahnt, in einer rechten christlichen Gesinnung im Blick auf das Böse, das uns getan wird, zu leben. In einer Welt, die im Bösen liegt, mögen wir zu Unrecht leiden müssen und Beleidigungen und Widerstand erleben. Das kann uns sogar vonseiten bekennender Christen treffen. Von welcher Seite auch immer wir das erfahren, sollten wir nie versuchen, uns selbst zu rächen. Stattdessen werden wir ermahnt, alles in ruhiger Weise zu ertragen und Gott Raum zu geben, seinen Zorn zu seiner Zeit auszuüben. Natürlicherweise versuchen wir, Böses zu rächen. Aber der Herr hat uns dieses Recht nicht übergeben. Die Ausübung von Rache hat Er sich selbst vorbehalten, wie Psalm 94,1 bestätigt.

Unsere Aufgabe ist es, unter allen Umständen die christliche Gesinnung aufrechtzuerhalten. Wir sollen versuchen, unsere Feinde dadurch zu gewinnen, dass wir ihnen in Freundlichkeit begegnen, die uns gegenüber falsch gehandelt haben. Wenn wir so handeln, werden wir nicht durch das Böse überwunden werden, sondern überwinden das Böse mit dem Guten.

3. Der Lebenswandel der Gläubigen in dieser Welt (Kapitel 13)

3. Der Lebenswandel der Gläubigen in dieser Welt (Kapitel 13)

Die Ermahnungen in Kapitel 12 behandeln den Lebenswandel, der für einen Gläubigen in Verbindung mit dem christlichen Bereich angemessen ist. Die Ermahnungen von Kapitel 13 belehren uns darüber, mit welcher Gesinnung und durch welchen Lebenswandel der Christ sich im Blick auf die Welt, in der er lebt, auszeichnen soll.

Zunächst werden wir ermahnt, was unsere Gesinnung denen gegenüber betrifft, die in dieser Welt mit Autorität bekleidet worden sind (Verse 1–7).

Dann spricht der Apostel von der Gesinnung, die wir im Blick auf alle Menschen zeigen sollen (Verse 8–10).

Schließlich stellt uns der Apostel den praktischen Lebenswandel vor, der für Kinder des Lichts inmitten einer Welt der Finsternis angemessen ist (Verse 11–14).

Die Gesinnung des Christen im Blick auf Regierungen (Verse 1–7)

„Jede Seele sei den obrigkeitlichen Gewalten untertan; denn es gibt keine Obrigkeit, außer von Gott, diejenigen aber, die bestehen, sind von Gott eingesetzt.“ (Vers 1)

Wir sind schon ermahnt worden, der Welt nicht gleichförmig zu sein, denn sie ist durch Begierden und Stolz geprägt. Stattdessen sollten wir durch die Erneuerung des Geistes einen Charakter offenbaren, der vollständig im Kontrast zu dem Menschen dieser Welt ist. Dennoch sollte der Christ anerkennen, dass die Regierung in der Welt von Gott eingesetzt worden ist. Diese Regierung wurde nach der Flut eingerichtet, als Noah ausdrücklich gesagt wurde: „Wer Menschenblut vergießt, durch den Menschen soll sein Blut vergossen werden“ (1. Mo 9,6).

Es ist wichtig, dass wir die Tragweite dieser Schriftstelle erfassen. Sie zeigt, dass die Autorität zu regieren direkt von Gott gegeben worden ist. Das heißt nicht, dass jedes Individuum, das Autorität ausübt, von Gott ist, oder dass die Art und Weise, in der ein einzelner Regent Autorität verwirklicht, von Gott ist. Solche, die Autorität üben, können durch und durch böse Menschen sein. Oft ist es so. Sie können die Macht für ihre eigenen Ziele missbrauchen. Die Tatsache aber bleibt bestehen, dass die Autorität, die sie ausüben, von Gott eingesetzt worden ist.

Wenn wir anerkennen, dass die Autorität zu regieren eine Anordnung Gottes ist, kann es nur einen richtigen Weg des Gläubigen geben, damit umzugehen: Er unterwirft sich denen, die in Autorität sind.

Als Fremdlinge und Pilger gehen die Gläubigen durch diese Welt hindurch. Da sie diesen Charakter tragen, ist es vollkommen unpassend, sich in Regierungsgeschäfte einzumischen. Die Erlösten sind aus dieser Welt herausgerufen worden. Sie haben nicht den Auftrag, die Welt, die Christus hinausgeworfen hat, zu verbessern. Es ist auch kein Teil ihrer Aufgabe, sich der Regierung zu widersetzen. Sie haben auch nicht den Auftrag, an Wahlen teilzunehmen oder dabei zu helfen, das zu wählen, was eine bessere Form der Regierung wäre. Ihre einzige Angelegenheit in dieser Hinsicht ist es, sich der Regierung zu unterwerfen.

Die Regierung – Gottes Dienerin (Verse 2–4)

„Wer sich daher der Obrigkeit widersetzt, widersteht der Anordnung Gottes; die aber widerstehen, werden ein Urteil über sich bringen. Denn die Regenten sind nicht ein Schrecken für das gute Werk, sondern für das böse. Willst du dich aber vor der Obrigkeit nicht fürchten? So übe das Gute aus, und du wirst Lob von ihr haben; denn sie ist Gottes Dienerin, dir zum Guten. Wenn du aber Böses verübst, so fürchte dich, denn sie trägt das Schwert nicht umsonst; denn sie ist Gottes Dienerin, eine Rächerin zur Strafe für den, der das Böse tut.“ (Verse 2–4)

Wer sich irgendeinem einzelnen Regenten widersetzt, widersteht der Autorität, die von Gott eingesetzt worden ist. Dem aber entgegenzutreten, was von Gott ist, führt dazu, dass man sich selbst verurteilt und unter das Urteil Gottes kommt.

Gott hat Menschen Autorität gegeben, damit sie das Böse zurückhalten und das Gute unterstützen. Daher sind diejenigen, die Autorität besitzen, nicht ein Schrecken für das „Gutes tun“, sondern für das Böse. Daher sollten wir Autoritäten fürchten und vom Bösen abstehen. Unabhängig davon, ob sich die Person, die mit Autorität bekleidet ist, dessen bewusst ist oder nicht: Sie ist Gottes Dienerin, um denjenigen zu verurteilen, der Böses tut. Leider ist es wahr, dass Menschen oft die Regierungsgewalt für ihre eigenen Ziele missbrauchen. Dennoch wird man feststellen, dass durch die Barmherzigkeit Gottes im Allgemeinen selbst die schlimmsten Regierungen versuchen, das Böse zurückzuhalten.

Sich der Regierung unterordnen (Verse 5–7)

„Darum ist es notwendig, untertan zu sein, nicht allein der Strafe wegen, sondern auch des Gewissens wegen. Denn deswegen entrichtet ihr auch Steuern; denn es sind Gottes Beamte, die eben hierzu unablässig tätig sind. Gebt allen, was ihnen gebührt: die Steuer, dem die Steuer, den Zoll, dem der Zoll, die Furcht, dem die Furcht, die Ehre, dem die Ehre gebührt“ (Verse 5–7)

Wir kennen Gottes Gedanken, wie sich der Christ im Blick auf die Welt verhalten soll. Daher ist es notwendig, sich der Regierung unterzuordnen. Das aber sollen wir nicht nur tun, um der Strafe für Böses tun zu entgehen, sondern um ein gutes Gewissen Gott gegenüber zu bewahren. Wer Gottes Wort gehorcht und in Unterordnung sein Leben führt, wird auch anerkennen, dass derjenige, der Autorität besitzt, Gottes Beamter ist zum Guten des Gläubigen. Zugleich ist er Gottes Beamter, um das Böse zu rächen und so mit diesem zu handeln.

Diejenigen, die in Autorität stehen, sind Gottes Beamte und sollen seine Regierung ausführen. Daher haben wir den Auftrag, ihnen Steuern zu bezahlen, wenn diese von uns verlangt werden. Ebenso sollen wir den Zoll dem geben, dem er zusteht. Auch sollen wir Furcht und Ehre denen gegenüber haben, denen es zusteht.

Wir haben nicht den Auftrag, Fragen zu stellen, ob die Höhe der Steuer angemessen ist. Auch das Verwenden der Steuer und des Zolls ist nicht Teil unserer Verantwortung. Andere Schriftstellen zeigen, dass nur dann, wenn die Regierung vom Gläubigen verlangt, in klarem Gegensatz zu dem Wort Gottes zu handeln, der Gläubige Gott mehr gehorchen muss als Menschen. Aber selbst wenn dieser Fall eintritt, wird der Gläubige das mit Leiden tun und nicht in einer Haltung des Widerstands.

Der Lebenswandel des Gläubigen in Beziehung zu allen Menschen (Verse 8–10)

„Seid niemand irgendetwas schuldig, als nur einander zu lieben; denn wer den anderen liebt, hat das Gesetz erfüllt. Denn das: ‚Du sollst nicht ehebrechen, du sollst nicht töten, du sollst nicht stehlen, du sollst nicht begehren', und wenn es irgendein anderes Gebot gibt, ist in diesem Wort zusammengefasst: ‚Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.' Die Liebe tut dem Nächsten nichts Böses. So ist nun die Liebe die Summe des Gesetzes.“ (Verse 8–10)

In diesen Versen werden wir als Gläubige ermahnt im Blick auf das richtige Verhalten gegenüber allen Menschen, seien sie gläubig oder ungläubig. Wenn es um unser Betragen allen gegenüber geht, führt der Apostel das Gesetz an und nicht den höheren Standard wahren Christentums.

Wir sollten keinem Menschen etwas schuldig sein als nur, ihn zu lieben. Indem wir Liebe zeigen, erfüllen wir das Gesetz, denn das gesamte Gesetz ist in dem Wort einbegriffen: „Du sollst deinen Nächsten lieben wie dich selbst.“ Liebe tut dem Nächsten nichts Böses. Sie wird nicht töten, stehlen und verleumden. Es ist wahr, dass unabhängig davon, ob Liebe in einem Menschen vorhanden ist, er vom Morden und Stehlen zurückschreckt, weil er die Konsequenzen seines Handelns fürchtet. Man kann jedoch ganz schnell dazu kommen, falsches Zeugnis gegenüber dem Bruder abzulegen.[1] Nur Liebe wird uns davor bewahren, falsches Zeugnis gegen unseren Bruder abzulegen.

Wenn wir keine Liebe haben, können wir gegen unseren Bruder etwas wieder hervorholen, von dem wir wissen, dass er das längst bekannt und gerichtet hat. So können wir durch ein schnelles, böses Wort sein Ansehen zerstören. Im christlichen Bereich sollte niemand gelästert oder beleidigt werden. „Liebe tut dem Nächsten nichts Böses“, was dagegen das Kennzeichen von Bosheit ist. Wer seinem Herzen erlaubt, diese Bosheit zu entwickeln, wird nicht einmal die Mindestanforderung Gottes an das Volk Israel erfüllen, wie sie im Gesetz verankert worden ist. Ganz zu schweigen von dem höheren Standard des Christentums, den man dann erst recht nicht erfüllt.

Der Lebenswandel der Kinder des Lichts in einer Welt der Finsternis (Verse 11–14)

„Und dieses noch, da wir die Zeit erkennen, dass die Stunde schon da ist, dass wir aus dem Schlaf aufwachen sollen; denn jetzt ist unsere Errettung näher als damals, als wir gläubig wurden.“ (Vers 11)

Gläubige sollen sich daran erinnern, dass sie sich Autoritäten unterordnen sollen. Denn sie wissen, dass die existierenden Autoritäten von Gott sind (Vers 1). Wir sollen auch gegenüber allen Menschen in gerechter Weise handeln (Verse 8–10). Das heißt aber nicht, dass wir eine falsche Vorstellung von dieser Welt haben. Sie ist in der Finsternis und unwissend über Gott. Als Gläubige sind wir aus der Finsternis erlöst und in das Licht der Erkenntnis Gottes gebracht worden. Daher sollen wir auch in Übereinstimmung mit dem Licht leben.

Der Apostel spricht den Gläubigen an als jemand, der „die Zeit erkennt“. Die Welt mag voll von Befürchtungen sein. Die Herzen der Menschen versagen durch Furcht und weil sie auf die Dinge sehen, die auf dieser Erde über sie kommen. Das alles beweist nur, dass die Welt die Zeit nicht erkennen kann. Wir dagegen wissen, dass all dieses Durcheinander und die Unruhe in der Welt nur umso deutlicher zeigt, dass der Tag der Herrlichkeit nicht weit entfernt sein kann. Wir sind zur Herrlichkeit berufen worden. „Wir rühmen uns in der Hoffnung der Herrlichkeit Gottes.“ „In Hoffnung sind wir gerettet worden“ (Röm 8,30; 5,2; 8,24). Und wir wissen, dass die volle Errettung, auf die wir warten, näher ist als zu dem Zeitpunkt, als wir geglaubt haben. Wenn wir die Zeit erkennen und sehen, dass der Tagesanbruch bevorsteht, ist es höchste Zeit, aus dem Schlaf aufzuwachen.

Nacht – Tag und Werke der Finsternis – Waffen des Lichts (Vers 12)

„Die Nacht ist weit vorgerückt, und der Tag ist nahe. Lasst uns nun die Werke der Finsternis ablegen, die Waffen des Lichts aber anziehen.“ (Vers 12)

„Die Nacht ist weit vorgerückt, und der Tag ist nahe.“ Als Christus in dieser Welt lebte, konnte Er sagen: „Solange ich in der Welt bin, bin ich das Licht der Welt“ (Joh 9,5). In diesen wunderbaren Tagen bewies Er, dass Er allein in der Lage war, die Finsternis zu vertreiben, indem Er die Liebe des Vaters offenbarte. Er bewies auch, dass Er die Kraft und die Gnade hatte, all das Böse zu beseitigen, was die Finsternis in die Welt hineingebracht hat. Er befreite den Menschen von jedem Druck, beantwortete jedes Bedürfnis und erlöste ihn von der Macht des Fürsten der Finsternis. Hunger und Mangel, Schmerz und Krankheit, Leiden und Tod: Alles musste in seiner Gegenwart weichen.

Dennoch liebten die Menschen die Finsternis mehr als das Licht. Sie liebten die Sünden, die in der Gegenwart des Lichtes ihre Gewissen quälten. Da sie in der Gegenwart des Lichts nicht in der Lage waren, ihre Sünden weiter zu betreiben und die Begierden zu befriedigen, haben sie das Licht aus der Welt hinausgeworfen. Nun ist Christus nicht mehr in der Welt, und seine Abwesenheit lässt die Welt in der Finsternis zurück. Da sie das Licht seiner Gegenwart nicht aushalten konnten, müssen sie nun Kriege, Mangel, Leiden und Not aushalten, die das Ergebnis von Sünde sind. Das alles prägt die heutige Nacht seiner Abwesenheit.

Aber der Tag ist nahe. Das ist der Tag, wenn der Herr zurückkehren wird in Herrlichkeit, um über diese Erde zu regieren. Dann wird alles Böse unter seine Füße gestellt und die Macht Satans bezwungen werden. An diesem Tag „werden die Befreiten des Herrn zurückkehren und nach Zion kommen mit Jubel, und ewige Freude wird über ihrem Haupt sein; sie werden Wonne und Freude erlangen, und Kummer und Seufzen werden entfliehen“ (Jes 35,10).

Im Blick auf diesen Tag, diesen herrlichen Tag, gibt uns der Apostel vier Ermahnungen:

1. „Lasst uns nun die Werke der Finsternis ablegen!“ Alle Werke, die den Menschen kennzeichnen, der in der Unwissenheit Gottes lebt, sollen zur Seite gelegt werden. In einem anderen Brief beschreibt der Apostel diejenigen, die in der Finsternis leben, als solche, die „mancherlei Begierden und Vergnügungen dienten, unser Leben in Bosheit und Neid führten, verhasst und einander hassend“ (Tit 3,3).

2. Der Apostel fügt hinzu: „Lasst uns aber die Waffen des Lichts anziehen!“ Alles, was den kommenden Tag prägen wird, wenn Christus regiert, soll der Gläubige als beschützende Rüstung gegen die Finsternis anziehen:

Unterwerfung und Gehorsam gegenüber dem Herrn (Verse 1–7)

Gerechtigkeit, die keinem Menschen etwas schuldig bleibt (Vers 8)

Liebe, die dem Nachbarn nichts Böses tut (Vers 10)

Den Herrn Jesus Christus anziehen (Verse 13.14)

„Lasst uns anständig wandeln wie am Tag; nicht in Schwelgereien und Trinkgelagen, nicht in Unzuchthandlungen und Ausschweifungen, nicht in Streit und Neid; sondern zieht den Herrn Jesus Christus an, und treibt nicht Vorsorge für das Fleisch zur Befriedigung seiner Begierden.“ (Verse 13.14)

3. „Lasst uns anständig wandeln wie am Tag!“ Geistlicherweise ist der heutige Tag „Nacht“. Die Welt, die sich in der Finsternis befindet, mag sich Schwelgereien und Trinkgelagen hingegeben. Sie liegt in Streit und Neid. Aber der Christ soll an diesen Dingen keinen Anteil haben. Das sollte bei uns zu tiefen inneren Übungen führen, denn wir können uns leicht von schlimmerem Bösen fernhalten, wie das durch Trunkenheit und Ausschweifungen ausgedrückt wird, und doch Streit und Neid in unserem Leben zulassen. Haben wir nicht oft erlaubt, in Streitigkeiten hineingezogen zu werden? Wie oft haben wir dem Neid erlaubt, in unserem Leben Fuß zu fassen? Jakobus warnt uns ausdrücklich vor „bitterem Neid und Streitsucht in euren Herzen“. Wenn das in unseren Herzen aufkommt, ist es die Wurzel für jede Art von Unordnung und Streit inmitten des Volkes Gottes (vgl. Jak 3,14–16).

4. Schließlich werden wir ermahnt: „Zieht den Herrn Jesus Christus an und treibt nicht Vorsorge für das Fleisch zur Befriedigung seiner Begierden“. Wir sollten nicht nur mit den Dingen der Finsternis abgeschlossen haben, auch den Charakter Christi angezogen haben. So sollten wir uns mit der Schönheit des Einen beschäftigen, der kommt, um zu regieren. Es soll deutlich werden, dass wir in Unterordnung unter unseren Herrn unser Leben führen und durch die Gnade Jesu Christi geprägt sind. So werden wir während der Nacht seiner Abwesenheit Zeugen von dem Einen, der den Tag einführen wird. Anstatt dem Fleisch Raum zu geben und unsere Begierden zu befriedigen, sollten wir an den Herrn Jesus denken und in seiner Schönheit leuchten.

„Herr Jesus! Deine Herrlichkeit und Schönheit haben unsere Herzen schon hier gefangen genommen. Lass daher die Kleider, die zu Dir passen, die einzigen Kleider sein, die wir tragen!“

Fußnoten

[1] In einigen Manuskripten steht dieser Teilsatz: „Du sollst kein falsches Zeugnis ablegen“ vor: „Du sollst nichts begehren“.

4. Der Lebenswandel in Beziehung zu dem Reich des Herrn (Kapitel 14,1–15,13)

4. Der Lebenswandel in Beziehung zu dem Reich des Herrn (Kapitel 14,1–15,13)

In Kapitel 12 haben wir die Ermahnungen an Gläubige gelesen, die im Wesentlichen im Blick auf die Beziehungen zueinander als Glieder des einen Leibes stehen. In Kapitel 13 geht es um Ermahnungen zu unserem Verhalten in Beziehung zur Welt, durch die wir hindurchgehen. In Kapitel 14 und 15 (bis Vers 13) stehen die Ermahnungen in Verbindung mit dem Herrn. Sie haben mit unserem Lebenswandel als Untergebene in seinem Königreich zu tun.

Dieser Teil des Briefes beginnt mit der Gesinnung, in der wir einander aufnehmen sollen. Er endet mit Ermahnungen, die uns in Freude und Friede miteinander verbinden, wenn wir nach ihnen handeln. Der Apostel spricht hier nicht von der Aufnahme in die Versammlung, sondern davon, dass wir einander aufnehmen sollen: ein einzelner nimmt einen anderen Gläubigen im normalen christlichen Miteinander auf. Es ist wichtig, diese richtige Bedeutung dieser Abschnitte zu verstehen, weil diese Verse oft missbraucht worden sind, um falsche Vorstellungen zu stützen. Man hat beispielsweise gesagt, dass jemand, weil er Christ ist und in diesem Sinn von Gott angenommen wurde, von uns in die Gemeinschaft der Versammlung aufzunehmen sei, unabhängig von seinen Verbindungen und seinem geistlichen Zustand.

In unserem Miteinander sollen wir uns daran erinnern, dass wir Untertanen sind im Königreich Gottes (Röm 14,17). Jeder ist für sich dem Herrn verantwortlich, der über sein Reich regiert. In diesem Königreich sind manche schwach im Glauben, andere stark (Röm 14,1; 15,1). Aber unabhängig davon, ob man „schwach“ oder „stark“ ist, ist jeder seinem Herrn gegenüber ganz persönlich verantwortlich. Daher muss jeder in seinem Gewissen frei vor dem Herrn handeln können, ohne dass ein anderer sich einmischt, wenn es sich nicht um direkten Ungehorsam gegenüber dem Wort Gottes handelt.

Der Apostel bezieht sich auf zwei Beispiele, die mit der Freiheit des persönlichen Gewissens zu tun haben:

Er nennt das Essen bzw. Meiden von bestimmter Nahrung, die im Judentum unrein war (Fleisch von unreinen Tieren).

Und er greift die Frage auf, ob bestimmte Tage und Feste eingehalten und gefeiert werden müssen.

Solche Fragen nahmen in den apostolischen Tagen noch einen wichtigen Platz ein, als es viele Gläubige gab, die aus dem Judentum stammten. Sie fanden es schwer, sich von ihren durch die frühere jüdische Zeit bestimmten Vorstellungen zu befreien, wo Fleisch und das Einhalten von Tagen eine große Rolle spielte. Die Gläubigen aus den Nationen hatten mit solchen Fragen wenig zu tun. Sie kannten die Unterscheidung von reiner und unreiner Nahrung nicht. Für sie war es auch nicht schwer zu erkennen, dass das götzendienerische System, mit dem sie früher verbunden waren, vollkommen verkehrt war.

Aber diese Fragen nach Essen und Tagen sollten nicht das christliche Miteinander beeinflussen. Vielmehr sollten die Gläubigen dadurch geprägt sein, dass sie einander trugen und ertrugen, gerade wenn sie im Blick auf diese Punkte unterschiedliche Empfindungen besaßen.

Die Schwachen sind nicht diejenigen, die leichtfertig mit dem Bösen umgehen. Sie führen ihr Leben auch nicht im Ungehorsam Gottes Wort gegenüber. Sie sind vielmehr solche, die nicht die ganze Freiheit des Christentums erkennen und verwirklichen. Sie sind Gläubige, die im Blick auf kleine Dinge gesetzlich sind und dadurch nicht nur ein empfindsames Gewissen besitzen, sondern sogar ein krankhaftes.

Aufnehmen – ohne entscheiden zu lassen (Verse 1.2)

„Den Schwachen im Glauben aber nehmt auf, doch nicht zur Entscheidung strittiger Überlegungen. Der eine glaubt, er dürfe alles essen; der Schwache aber isst Gemüse“ (Verse 1.2).

Die Schwachen im Glauben sollen nicht gemieden werden. Man soll sie aufnehmen. Dennoch sollte die Aufnahme solcher Gläubiger nicht als Entscheidungsgrundlage dafür dienen, was Gottes Gedanken im Blick auf Essen und Tage sind. Derjenige, der aufgenommen wurde, sollte nicht denken, dass seine Aufnahme auch das Anerkennen seiner besonderen Sichtweisen im Blick auf Nahrung und Tagen bedeutete.

Auf der anderen Seite sollten diejenigen, die einen solchen Schwachen aufnahmen, diese Gelegenheit nicht dafür nutzen, sich im Blick auf sein übermäßig empfindsames Gewissen vor Gott einzumischen. Der eine glaubt, dass er alle Dinge essen kann. Ein anderer, den der Apostel schwach nennt, glaubt, dass es richtig ist, nur Gemüse zu essen. Das lässt der Apostel stehen.

Denn Gott nimmt auf und erhält aufrecht (Verse 3.4)

„Wer isst, verachte den nicht, der nicht isst; wer aber nicht isst, richte den nicht, der isst; denn Gott hat ihn aufgenommen. Wer bist du, der du den Hausknecht eines anderen richtest? Er steht oder fällt seinem eigenen Herrn. Er wird aber aufrecht gehalten werden, denn der Herr vermag ihn aufrecht zu halten“ (Verse 3.4).

Der Apostel belehrt uns nun, dass es in solchen Themenbereichen ein gegenseitiges Ertragen geben soll. Dafür nennt er drei Gründe:

Gott hat sowohl den Schwachen als auch den Starken angenommen. Dass Er uns aufgenommen hat, hängt nicht davon ab, ob wir bestimmtes Fleisch essen oder nicht.

In solchen Bereichen stehen und fallen wir unserem eigenen Herrn. Wir haben nicht das Recht, den Dienst eines anderen zu richten.

Schließlich ist der Herr in der Lage, uns zu bewahren und aufrecht zu halten, selbst wenn wir in solchen Angelegenheit schwach im Glauben sind.

Der Gläubige lebt vor dem Herrn (Verse 5–8)

„Der eine hält einen Tag vor dem anderen, der andere aber hält jeden Tag gleich. Jeder sei in seinem eigenen Sinn völlig überzeugt. Wer den Tag achtet, achtet ihn dem Herrn. Und wer isst, isst dem Herrn, denn er danksagt Gott; und wer nicht isst, isst dem Herrn nicht und danksagt Gott. Denn keiner von uns lebt sich selbst, und keiner stirbt sich selbst. Denn sei es, dass wir leben, wir leben dem Herrn; sei es, dass wir sterben, wir sterben dem Herrn. Sei es nun, dass wir leben, sei es, dass wir sterben, wir sind des Herrn“ (Verse 5–8).

Der Apostel schließt auch die Frage ein, ob man spezielle Tage halten soll oder nicht. Er geht davon aus, dass jeder vor dem Herrn handelt, unabhängig davon, welchen Standpunkt er im Blick auf Tage und Fleisch einnimmt.

Niemand von uns lebt sich selbst, sondern dem Herrn. Es ist wichtig zu sehen, dass der Apostel nicht vom Tag des Herrn (dem Sonntag) spricht. Das Beobachten des ersten Tages der Woche als des Herrn Tag hat die Billigung der Schrift und wird nicht offengelassen (vgl. Joh 20,19; Apg 20,7; 1. Kor 16,2; Off 1,10).

Persönliche Rechenschaft vor Gott (Verse 9–12)

„Denn hierzu ist Christus gestorben und wieder lebendig geworden: um zu herrschen sowohl über Tote als auch über Lebende. Du aber, was richtest du deinen Bruder? Oder auch du, was verachtest du deinen Bruder? Denn wir werden alle vor den Richterstuhl Gottes gestellt werden. Denn es steht geschrieben: ‚So wahr ich lebe, spricht der Herr, mir wird sich jedes Knie beugen, und jede Zunge wird Gott bekennen.' So wird nun jeder von uns für sich selbst Gott Rechenschaft geben“ (Verse 9–12).

Christus hat seinen Anspruch über uns durch seinen Tod und seine Wiederauferstehung verankert. Als der lebende Herr wird Er daher sowohl über Tote als auch über Lebende herrschen. Der Herr ist der Richter, und vor seinem Richterstuhl werden wir alle stehen. Jeder ist verantwortlich für sich selbst, Gott Rechenschaft abzulegen.

So werden wir in den zwölf ersten Versen gewarnt davor, das Gewissen unseres Mitbruders seinem Herrn gegenüber gering zu achten. Wir sollen die Rechte über jeden Einzelnen von uns nicht außer Acht lassen und uns nicht in die persönliche Verantwortung vor dem Herrn einmischen.

Aus Liebe zum anderen (Verse 13–18)

„Lasst uns nun nicht mehr einander richten, sondern richtet vielmehr dieses: dem Bruder nicht einen Anstoß oder ein Ärgernis zu geben. Ich weiß und bin überzeugt im Herrn Jesus, dass nichts an sich selbst unrein ist; nur dem, der etwas für unrein erachtet, dem ist es unrein. Denn wenn dein Bruder wegen einer Speise betrübt wird, so wandelst du nicht mehr nach der Liebe. Verdirb nicht mit deiner Speise den, für den Christus gestorben ist. Lass nun euer Gut nicht verlästert werden. Denn das Reich Gottes ist nicht Essen und Trinken, sondern Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist. Denn wer in diesem dem Christus dient, ist Gott wohlgefällig und den Menschen bewährt“ (Verse 13–18).

Bis hierhin hat uns der Apostel gezeigt, dass wir von Gott verpflichtet sind, uns davor zu hüten, einander Vorschriften im Blick auf das Essen von Fleisch zu machen. Wir haben kein Recht, uns im Blick auf das Halten von Tagen bei unseren Mitgläubigen einzumischen. Nun zeigt er, dass es noch einen Beweggrund gibt, der uns davor bewahrt, einander in solchen Dingen zu richten. Wir sollten gemäß der Liebe handeln (Vers 15). Wenn wir durch die Liebe für unseren Bruder motiviert werden, werden wir darüber wachen, keinen Stolperstein in den Weg unserer Mitgläubigen zu legen, durch den sie zu Fall kommen.

Paulus war davon vollkommen überzeugt, dass kein Fleisch in sich selbst unrein war. Aber wenn das Essen von bestimmtem Fleisch bei einem Bruder ein schlechtes Gewissen auslöst, wird es bei diesem zu einem Anlass von Verunreinigung. Wir sollten daher aufpassen, unsere Freiheit nicht mit dem Ziel auszuleben, einen Bruder von etwas zu überzeugen, wozu er innerlich nicht frei ist, so dass er mit einem schlechten Gewissen handelt. Wir überreden ihn dann dazu, über seinen Glauben hinaus zu handeln. Und dadurch veranlassen wir ihn, sein eigenes Gewissen zu verletzen. Das bringt ihn von Christus weg. Auf solche Weise wird die Freiheit des Christentums, die wir mit Recht genießen, zu einem Ärgernis und Anstoß für andere, die dadurch zu Fall kommen. Aus diesem Grund warnt uns der Apostel davor, diese christliche Freiheit in einem solchen Fall auszuüben.

Das Königreich Gottes ist nicht charakterisiert durch Essen und Trinken, sondern durch Gerechtigkeit und Friede und Freude im Heiligen Geist. Das sind die moralischen Charakterzüge des Reiches, die wir schon jetzt in der Kraft des Heiligen Geistes genießen können. Sie werden weltweit genossen werden, wenn das Reich in Macht aufgerichtet wird.

Schon heute aber sind dies die Eigenschaften, die sowohl Schwache als auch Starke prägen sollen. Diese Charakterzüge sind Gott wohlgefällig, und dadurch ist man auch den Menschen bewährt. Es steht Gottes Absichten jedoch entgegen und wird auch von Menschen abgelehnt, wenn man die eigene Freiheit einem anderen, der durch das Ausleben in seinem schwachen Gewissen verletzt wird, aufzuzwingen möchte.

Dem Frieden nachstreben (Verse 19–23)

„Also lasst uns nun dem nachstreben, was zum Frieden und was zur gegenseitigen Erbauung dient. Zerstöre nicht einer Speise wegen das Werk Gottes. Alles ist zwar rein, aber es ist böse für den Menschen, der mit Anstoß isst. Es ist gut, kein Fleisch zu essen noch Wein zu trinken, noch etwas zu tun, woran dein Bruder sich stößt oder sich ärgert oder worin er schwach ist. Hast du Glauben? Habe ihn für dich selbst vor Gott. Glückselig, wer sich selbst nicht richtet in dem, was er gutheißt! Wer aber zweifelt, wenn er isst, ist verurteilt, weil er es nicht aus Glauben tut. Alles aber, was nicht aus Glauben ist, ist Sünde“ (Verse 19–23).

Der Apostel hat uns ermahnt, in Übereinstimmung mit der Liebe zu leben und unseren Bruder nicht zu Fall zu bringen. Nun ermahnt er uns, dem Frieden nachzustreben und dem, was zur gegenseitigen Erbauung dient. Einen schwachen Bruder zu überreden suchen, das zu tun, was ihm ein schlechtes Gewissen bereitet, ist tendenziell das Zerstören des Werkes Gottes in seiner Seele. So werden wir zu einem Anlass, dass er zu Fall kommt. Es ist besser, kein Fleisch zu essen noch Wein zu trinken, wenn wir dadurch vermeiden, unseren Bruder zu verletzen bzw. ihm zu schaden.

Wenn wir Glauben haben, bestimmte Dinge zu tun, sollten wir ihn vor Gott haben. Stark zu sein im Glauben, ist recht. Aber wir sollten nicht versuchen, einen anderen zu etwas zu bringen, woran er Zweifel hat. Denn so könnten wir ihn auf einen Weg bringen, den er nicht im Glauben gehen kann. Und alles das, was nicht aus Glauben ist, ist Sünde.

Zum Wohl des anderen (Kapitel 15,1.2)

„Wir aber, die Starken, sind schuldig, die Schwachheiten der Schwachen zu tragen und nicht uns selbst zu gefallen. Jeder von uns gefalle dem Nächsten zum Guten, zur Erbauung“ (Verse 1.2).

Die ersten 13 Verse des 15. Kapitels schließen das Thema des 14. Kapitels ab. Paulus spricht hier über den Lebenswandel, der für die Gläubigen angemessen ist, die sich im Königreich Gottes befinden. Die vier wichtigen Ermahnungen dieses großen Abschnitts lauten:

„Wer isst, verachte den nicht, der nicht isst; wer aber nicht isst, richte den nicht, der isst“ (K. 14,3). So werden wir aufgefordert zu gegenseitigem Ertragen in Dingen, bei denen keine Verbindung mit Bösem oder Ungehorsam Gottes Wort gegenüber betroffen ist.

„Lasst uns nun nicht mehr einander richten“ (K. 14,13). Hier ermahnt uns der Apostel, in Übereinstimmung mit der Liebe zu handeln.

„Lasst uns nun dem nachstreben, was zum Frieden dient“ (K. 14,19).

„Jeder von uns gefalle dem Nächsten zum Guten, zur Erbauung“ (K. 15,2).

Die Gläubigen im Reich Gottes sollten somit geprägt sein durch gegenseitiges Ertragen, durch Liebe, Frieden und Selbstlosigkeit, die den Blick von sich selbst weglenkt, um anderen zu deren Nutzen zu gefallen.

Gleich gesinnt – Christus Jesus gemäß (Verse 3–7)

„Denn auch der Christus hat nicht sich selbst gefallen, sondern wie geschrieben steht: ‚Die Schmähungen derer, die dich schmähen, sind auf mich gefallen.' Denn alles, was zuvor geschrieben worden ist, ist zu unserer Belehrung geschrieben, damit wir durch das Ausharren und durch die Ermunterung der Schriften die Hoffnung haben. Der Gott des Ausharrens und der Ermunterung aber gebe euch, gleich gesinnt zu sein untereinander, Christus Jesus gemäß, damit ihr einmütig mit einem Mund den Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus verherrlicht. Deshalb nehmt einander auf, wie auch der Christus euch aufgenommen hat, zu Gottes Herrlichkeit“ (Verse 3–7).

Zu unserer Ermunterung spricht der Apostel über Christus als unser vollkommenes Beispiel einer Person, die nicht sich selbst gefallen hat. Das war derart verschieden von den Wegen der Welt, dass es Ihm Schmähung gebracht hat.

Darüber hinaus haben wir nicht nur das Beispiel von Christus, sondern auch die Ermunterung der Schriften. Denn alles das, was zuvor aufgeschrieben worden ist, wurde zu unserer Belehrung verfasst, damit wir durch Ausharren und Ermutigung die wahre Hoffnung in unseren Herzen bewahren.

Zudem haben wir nicht nur die Ermunterung der Schriften, sondern auch die Hilfe Gottes selbst. Denn der Gott des Ausharrens und der Ermunterung wird uns in einer Weise bewahren, die zu seinem Königreich passt.

Alle diese Ermahnung haben das große Ziel im Blick, dass wir „untereinander gleich gesinnt sind, Christus Jesus gemäß“, um „einmütig mit einem Mund den Gott und Vater unseres Herrn Jesus Christus“ zu verherrlichen. Der Apostel zeigt uns so auf klare Weise, dass die absolute Voraussetzung dafür, Gott mit einem Mund zu verherrlichen, darin besteht, „untereinander gleich gesinnt zu sein“. Wir sehen, dass diese beiden Dinge die Heiligen in den ersten Pfingsttagen prägten. Wir lesen, dass „sie einmütig ihre Stimme zu Gott erhoben“. Dann wird uns gesagt, dass diese Gläubigen, die Gott einmütig verherrlichten, „ein Herz und eine Seele“ waren. Sie waren einmütig Gott gegenüber, weil sie untereinander gleichgesinnt waren (Apg 4,24.32).

Leider war die Einheit dieser ersten Tage sehr schnell vorbei. Wir leben in Tagen des Ruins, in denen die größte Verwirrung in der Christenheit vorherrscht. Selbst unter denen, die in Tagen des Verfalls dem Wort Gottes gehorsam sein wollten, sehen wir zunehmend, dass der Teufel damit erfolgreich war, „Neid und Streitsucht“ zu erzeugen, die zu „Zerrüttung und jeder schlechten Tat“ führen, wie Jakobus das nennt.

Wenn es jedoch nicht mehr möglich ist, alle Gläubigen miteinander zu versammeln, ist es dann auch nicht möglich für einige wenige, „untereinander gleich gesinnt“ und so Gott mit einem Mund verherrlichend zu finden? Diese genannten Schriftstellen zeigen, auf was für eine Art und Weise das auch heute noch möglich ist.

Lasst uns erkennen, dass der Apostel auf den Hinweis, „untereinander gleich gesinnt“ zu sein, sofort folgen lässt: „Christus Jesus gemäß“. Es ist möglich, gemäß der Natur oder dem Fleisch gleich gesinnt zu sein und so an der Gesinnung Christi vollständig vorbeizugehen. Gemäß Christus Jesus gleich gesinnt zu sein bedeutet, durch die vier Charakterzüge geprägt zu sein, die der Apostel zuvor genannt hat: gegenseitiges Ertragen, Liebe, Friede und Selbstlosigkeit. So vergisst man sich selbst und sucht, den anderen zu deren Nutzen wohlzutun. Auf diese Weise werden wir wirklich „mit einem Mund den Gott und Vater unsers Herrn Jesus Christus“ verherrlichen. Wie wären unsere Leben verändert und was hätten wir für wertvolle Zeiten der Anbetung, wenn wir zusammenkommen, um an den Herrn Jesus zu denken, wenn wir durch Gottes Gnade „untereinander gleich gesinnt“ wären.

Der Dienst Christi (Verse 8.9)

„Denn ich sage, dass Christus ein Diener der Beschneidung geworden ist um der Wahrheit Gottes willen, um die Verheißungen der Väter zu bestätigen, damit die Nationen aber Gott verherrlichen mögen um der Begnadigung willen“ (Verse 8.9).

Der Apostel schließt diese praktischen Ermahnungen ab, indem er auf den Dienst Christi hinweist. Dieser hat den Ratschluss Gottes im Blick, Juden und Heiden durch Christus zusammenzufügen, damit sie mit einer Gesinnung Gott verherrlichen. Die Versammlung in Rom war wahrscheinlich eine gemischte Gesellschaft aus Gläubigen mit jüdischer und heidnischer Herkunft. Daher bestand die Gefahr, dass jeder seine nationalen Vorurteile in die Versammlung mitbrachte und so die Harmonie insgesamt zerstörte.

Die praktische Bedeutung der Kapitel 14,1–15,13 besteht darin zu zeigen, dass die Gläubigen nur dann ihr Leben in Eintracht zusammen führen können, wenn jeder sich dem Herrn unterstellt. Es gibt Dinge, die eine Gewissensfrage sind, wie zum Beispiel Essen, Getränke und Tage. Hier dürfen wir das Gewissen des anderen nicht übergehen. Reines Argumentieren und Überreden löst diese Fragen nicht und bewirkt nicht, dass diejenigen einmütig zusammenleben, die in diesen Fragen unterschiedlich denken. Nur dann, wenn jeder einzelne persönlich sein Leben in Gemeinschaft mit dem Herrn führt, ist es möglich, auch zusammen in Frieden miteinander zu leben. Wie leicht kann jeder von uns, wenn er diese Nähe des Herrn aufgibt, die Harmonie einer örtlichen Versammlung zerstören.

Das große Ziel des Dienstes des Herrn ist es, Juden und Heiden zusammenzubinden. Diese stehen sich von Natur aus regelrecht feindlich gegenüber, auch was die Anbetung und den Lobpreis Gottes betrifft. Dieses Ziel wird, wie wir wissen, im 1.000-jährigen Reich erfüllt werden. In der Zwischenzeit werden Gläubige von den Juden und von den Heiden in dem einen Leib der Versammlung auf himmlischer Grundlage zusammengefügt. Alle nationalen Unterschiede verschwinden hier. Es ist offensichtlich, dass wir im Alten Testament keinen Hinweis auf die Versammlung finden. Dennoch gibt es viele herrliche Weissagungen, die uns den Tag vorhersagen, wenn Juden und Heiden in der Anerkennung Gottes und in seinem Lob zusammengeführt werden.

Um uns zu zeigen, dass ein großes Ziel des Dienstes des Herrn darin besteht, die Verheißungen des weltweiten Segens zu bestätigen, die den Erzvätern gemacht worden sind, zitiert der Apostel aus den Psalmen, dem Gesetz und den Propheten.

Der Herr bezeugt Gott unter den Nationen (Vers 9)

„wie geschrieben steht: ‚Darum werde ich dich preisen unter den Nationen und deinem Namen lobsingen.'“ (Vers 9).

Das erste Zitat kommt aus Psalm 18,50. Abraham wurde verheißen, dass „in dir alle Geschlechter der Erde gesegnet werden sollen“ (1. Mo 12,3). Um diese und ähnliche Verheißungen an die Väter zu erfüllen, erweist der Herr den Nationen Barmherzigkeit und bezeugt Gott unter ihnen.

Nationen und Israel (Vers 10)

„Und wiederum sagt er: ‚Seid fröhlich, ihr Nationen, mit seinem Volk!'“ (Vers 10).

Das zweite Zitat ist aus dem Gesetz (5. Mo 32,43). Hier lesen wir, dass nicht nur die Heiden Gott lobsingen werden, sondern dass sie es mit dem Volk Israel zusammen tun werden.

Appell an Nationen und Israel (Vers 11)

„Und wiederum: ‚Lobt den Herrn, alle Nationen, und alle Völker sollen ihn preisen!'“ (Vers 11).

Das dritte Zitat aus Psalm 117,1 ist ein Appell an Juden und Heiden, sich im Lob des Herrn zu verbinden.

Christus bindet Nationen und Israel zusammen (Vers 12)

„Und wiederum sagt Jesaja: ‚Es wird sein die Wurzel Isais und der aufsteht, um über die Nationen zu herrschen- auf ihn werden die Nationen hoffen.'“ (Vers 12).

Das letzte Zitat stammt aus Jesaja 11,10. Es beweist, dass Christus selbst das Band ist, das Juden und Heiden miteinander verbinden wird. Er steht auf aus den Juden, der Wurzel Isais, um über die Nationen zu herrschen. Und auf ihn werden die Nationen hoffen.

Überreich in der Hoffnung (Vers 13)

„Der Gott der Hoffnung aber erfülle euch mit aller Freude und allem Frieden im Glauben, damit ihr überreich seid in der Hoffnung durch die Kraft des Heiligen Geistes.“ (Vers 13)

Auf der Grundlage dieser Barmherzigkeit und Gnade, die zu den Nationen fließen und Juden und Nationen zusammen in das kommende Königreich bringen wird, befiehlt der Apostel die Gläubigen dem Gott der Hoffnung an. Er wünscht, dass sie erfüllt sind mit Freude und Frieden, indem sie in der Hoffnung überfließen durch die Kraft des Heiligen Geistes, der das Unterpfand der kommenden Herrlichkeit ist.

Mit der Erwartung der kommenden Herrlichkeit vor uns sollten wir über die Fragen von Fleisch essen und Wein trinken und Tage halten erhoben werden. Nicht diese Fragen sollten uns erfüllen, sondern die Freude der Erwartung der kommenden Herrlichkeit bringt uns dazu, miteinander Frieden zu haben und zu genießen.

Kapitel 15,14–16,27: Persönliche Appelle und Grüße

Im fünften Teil des Briefes appelliert der Apostel im Blick auf seinen persönlichen Dienst an die Gläubigen in Rom. Er erklärt, warum er es wagte, ihnen zu schreiben, obwohl er sie noch nie gesehen hatte. Nachdem er sie gebeten hat, für ihn zu beten, schließt er diesen Brief mit Grüßen ab.

Der Dienste des Apostels in geistlicher Hinsicht (Kapitel 15,14–24)

Anerkennen ihrer Gütigkeit und Erkenntnis (Vers 14)

„Ich bin aber auch selbst, meine Brüder, im Blick auf euch überzeugt, dass auch ihr selbst voll Gütigkeit seid, erfüllt mit aller Erkenntnis und fähig, auch einander zu ermahnen.“ (Vers 14)

Paulus führt das Thema seines Dienstes ein mit der christlichen Liebe und Demut, die sich darüber freut, die Güte und Erkenntnis in anderen anzuerkennen. Wenn er die Gläubigen im Laufe des Briefes ermahnt und gewarnt hat, dann bedeutete das nicht, dass sie unfähig wären, auch einander zu ermahnen.

Die Nationen als ein Gott wohlangenehmes Opfer (Vers 15.16)

„Ich habe euch aber teilweise freimütiger geschrieben, Brüder, um euch zu erinnern, wegen der Gnade, die mir von Gott gegeben ist, um ein Diener Christi Jesu zu sein für die Nationen, priesterlich dienend an dem Evangelium Gottes, damit das Opfer der Nationen wohlangenehm werde, geheiligt durch den Heiligen Geist“ (Vers 15.16).

Er hatte ihnen nicht so sehr ermahnend geschrieben. Vielmehr wollte er sie an Wahrheiten erinnern, mit denen sie bereits bekannt waren. Dienst zielt somit nicht nur darauf ab, mit der Wahrheit zu erleuchten, sondern hat oft auch damit zu tun, Dinge neu auf unsere Seelen zu legen und die Wahrheit auf unsere besonderen Umstände zu beziehen, die wir schon kennengelernt haben.

Zudem handelte der Apostel dadurch, dass er sich an Gläubige aus den Nationen wandte, gemäß der speziellen Gnade, die ihm gegeben worden war, um das Evangelium den Nationen zu predigen. Das Ziel dieses besonderen Dienstes war, dass die Nationen zum Glauben kamen und durch den Heiligen Geist von der Welt getrennt würden, um ein Gott wohlangenehmes Opfer zu sein.

Rühmen in Christus (Vers 17)

„Ich habe also etwas zum Rühmen in Christus in den Dingen, die Gott angehen.“ (Vers 17)

Wo auch immer dieses gesegnete Ergebnis durch den Dienst des Apostels hervorgebracht wurde, besaß er etwas, dessen er sich in Jesus Christus rühmen konnte. Aber sein Rühmen war in den Dingen, die Gott angehen, nicht in Dingen, die ihm im Fleisch Gewinn versprachen.

Verkündigung des Evangeliums (Verse 18–21)

„Denn ich werde nicht wagen, etwas von dem zu reden, was Christus nicht durch mich gewirkt hat zum Gehorsam der Nationen durch Wort und Werk, in der Kraft von Zeichen und Wundern, in der Kraft des Geistes Gottes, so dass ich von Jerusalem an und ringsumher bis nach Illyrien das Evangelium des Christus völlig verkündigt habe, mich aber so beeifere, das Evangelium zu predigen, nicht da, wo Christus genannt worden ist, damit ich nicht auf fremden Grund baue; sondern wie geschrieben steht: ‚Denen nicht von ihm verkündigt wurde, die sollen sehen, und die nicht gehört haben, sollen verstehen.'“ (Verse 18–21)

Der Apostel hatte von der besonderen Gnade gesprochen, die ihm gegeben worden war. Er hatte auch das Ziel dieser Gnade vorgestellt. Nun bezieht sich Paulus mit angemessener Bescheidenheit auf den Weg, auf dem er diesen Dienst ausgeführt hat. Christus hatte andere Diener, die vom Herrn zum Segen der Seelen benutzt wurden. Aber der Apostel wollte ihr Werk nicht beurteilen. Er bezieht sich nur auf das, was Christus durch ihn selbst gewirkt hatte, durch seine Predigt, die von mächtigen Zeichen und Wundern in der Kraft des Heiligen Geists begleitet worden war.

Der Apostel hatte versucht, die Plätze zu vermeiden, wo Christus bereits bekannt gemacht worden war, damit er nicht auf dem Fundament anderer Menschen baute. Sein Ziel war es, denen zu predigen, die das Evangelium noch nicht gehört hatten nach dem Wort aus Jesaja 52,15: „Denn sie werden sehen, was ihnen nicht erzählt worden war; und was sie nicht gehört hatten, werden sie wahrnehmen.“

Seine Sehnsucht nach den Gläubigen in Rom (Verse 22–24)

„Deshalb bin ich auch oftmals verhindert worden, zu euch zu kommen. Jetzt aber, da ich keinen Raum mehr habe in diesen Gegenden, seit vielen Jahren aber großes Verlangen, zu euch zu kommen, wenn ich nach Spanien reise -; denn ich hoffe, euch auf der Durchreise zu sehen und von euch dorthin geleitet zu werden, wenn ich mich zuvor ein wenig an euch erquickt habe“ (Verse 22–24).

Dieses Werk des Evangeliums hatte Paulus gehindert, nach Rom zu kommen. Aber nun hatte er dieses Werk in den verschiedenen Regionen von Jerusalem bis nach Illyrien beendet. Da er eine große Sehnsucht nach den Heiligen in Rom hatte, beabsichtigte er, auf seinem Weg nach Spanien zu ihnen zu kommen.

Der Dienst des Apostels in zeitlichen Dingen (Verse 25–29)

„Jetzt aber reise ich nach Jerusalem im Dienst für die Heiligen. Denn es hat Mazedonien und Achaja wohlgefallen, einen gewissen Beitrag zu leisten für die Bedürftigen unter den Heiligen, die in Jerusalem sind. Es hat ihnen nämlich wohlgefallen, auch sind sie ihre Schuldner. Denn wenn die Nationen ihrer geistlichen Güter teilhaftig geworden sind, so sind sie schuldig, ihnen auch in den leiblichen zu dienen. Wenn ich dies nun vollbracht und ihnen diese Frucht versiegelt habe, so will ich über euch nach Spanien abreisen. Ich weiß aber, dass ich, wenn ich zu euch komme, in der Fülle des Segens Christi kommen werde“ (Verse 25–29).

In der Zwischenzeit nahm der Apostel eine andere Art von Dienst wahr. Es gab in Jerusalem Gläubige, die arm waren. Und es hatte den Geschwistern in Mazedonien und Achaja wohlgefallen, einen gewissen Beitrag für diese zu leisten. Paulus nun war es wichtig, diese Gabe nach Jerusalem zu bringen.

Die Gläubigen in Mazedonien waren willig, an den Bedürfnissen ihre Geschwister in Jerusalem teilzunehmen. Zugleich waren sie deren Schuldner, da sie geistlichen Segen von den Gläubigen aus Jerusalem erhalten hatten. Nachdem Paulus diesen Dienst beendet hätte, wollte er die Gläubigen in Rom besuchen.

Die Bitte des Apostels um die Gebete der Heiligen (Verse 30–33)

„Ich bitte euch aber, Brüder, durch unseren Herrn Jesus Christus und durch die Liebe des Geistes, mit mir zu kämpfen in den Gebeten für mich zu Gott, damit ich vor den Ungläubigen in Judäa gerettet werde und mein Dienst für Jerusalem den Heiligen wohlangenehm sei; damit ich durch Gottes Willen mit Freuden zu euch komme und mich mit euch erquicke. Der Gott des Friedens aber sei mit euch allen! Amen“ (Verse 30–33).

Wenn der Apostel nach Rom kommen würde, war er zuversichtlich, dass dies in der Fülle des Segens Christi sein würde. Daher erbat er die Gebete dieser Heiligen, aber nicht nur die Gebete der einzelnen Gläubigen. Sie sollten gemeinsam in den Gebeten für ihn kämpfen. Der Apostel schien zu empfinden, dass er in Jerusalem die Feindschaft der Juden, die ungläubig waren, erfahren würde. Zudem hielt er es offenbar für möglich, dass die gläubigen Juden mit ihren starken Vorurteilen die Hilfe vonseiten der Gläubigen aus den Nationen zurückweisen könnten. Er wünschte daher, dass sein Dienst in dieser Hinsicht wohlangenehm sei.

Schließlich wünschte er, dass er durch den Willen Gottes mit Freuden zu den Gläubigen nach Rom kommen könnte. Es war seine Bitte, dass dieser Besuch zu gegenseitiger Erquickung diente. In der Zwischenzeit befiehlt er sie Gott an. Er hatte sie schon dem Gott des Ausharrens und der Ermunterung anbefohlen (Vers 5). Dasselbe hatte er im Blick auf den Gott der Hoffnung getan (Vers 13). Nun betet er, dass der Gott des Friedens mit ihnen allen sei.

Empfehlungen und Grüße (Kapitel 16)

Auch wenn der Apostel die Heiligen in Rom nie besuchen konnte, waren ihm viele der Gläubigen dort bekannt. Gerne erinnerte er sich an sie. In den Grüßen kann man seine Liebe zu den Gläubigen in Rom erkennen, auch wenn es sich um eine unterscheidende, beurteilende Liebe handelt. Paulus war als Apostel in besonderer Weise mit einer Gabe ausgestattet worden. In der Weite seines Herzens freute er sich aber darüber, dass auch andere dem Herrn dienten. Nach seiner Beurteilung gab es keine unwichtigen Dienste. Er hatte keinen Geist der Eifersucht, indem er sich selbst etwa zu erhöhen suchte, während er andere herabsetzte. Zudem dachte er nicht so hoch von sich, dass er glaubte, die anderen wären schuldig, ihm gegenüber freundlich zu sein. Das Gegenteil war der Fall. Mit Dankbarkeit spricht er von jedem kleinsten Dienst, der ihm gegenüber getan worden war (Verse 2–4).

Phöbe (Verse 1.2)

„Ich empfehle euch aber Phöbe, unsere Schwester, die auch eine Dienerin der Versammlung in Kenchreä ist, damit ihr sie in dem Herrn, der Heiligen würdig, aufnehmt und ihr beisteht, in welcher Sache irgend sie euch nötig hat; denn auch sie ist vielen ein Beistand gewesen, auch mir selbst“ (Verse 1.2).

Zuerst empfiehlt er Phöbe. Er beschreibt sie nicht einfach als eine Schwester, sondern als „unsere Schwester“. Sie hatte der Versammlung in Kenchreä gedient. Sie hatte viele unterstützt, und der Apostel fügt hinzu: „auch mir selbst“.

Die Geschwister in Rom werden daher aufgefordert, sie aufzunehmen und ihr zu helfen. Sie sollten wissen, dass Phöbe in dieser Weise anderen geholfen hatte. In all diesem sollten sie im Namen des Herrn handeln, wie es Heiligen geziemt.

Priska und Aquila sowie Epänetus (Verse 3–5)

„Grüßt Priska und Aquila, meine Mitarbeiter in Christus Jesus (die für mein Leben ihren eigenen Hals preisgegeben haben, denen nicht allein ich danke, sondern auch alle Versammlungen der Nationen) und die Versammlung in ihrem Haus. Grüßt Epänetus, meinen Geliebten, der der Erstling Asiens ist für Christus“ (Verse 3–5).

Der Apostel sendet Priska und ihrem Ehemann Aquila Grüße. Sie waren wie der Apostel Zeltmacher und halfen Paulus daher bei diesem Geschäft möglicherweise (Apg 18,3). Aber an dieser Stelle bezieht sich der Apostel auf die Tatsache, dass sie ihm in Christus Jesus geholfen hatten. Sie hatten sogar ihren eigenen Hals riskiert, um sein Leben zu retten. Daher dankt nicht nur er ihnen, sondern alle Versammlungen der Nationen machen sich mit diesem Dank eins. Offensichtlich fanden in Phöbes Haus die örtlichen Zusammenkünfte statt. Daher sendet Paulus den Gläubigen, die sich dort versammelten, ebenfalls Grüße.

Im Anschluss beschreibt Paulus Epänetus als seinen Geliebten. Hier wie in vielen anderen Fällen sehen wir, dass der Apostel nicht abwartet, bis ein Bruder heimgeht, um seine Zuneigung ihm gegenüber auszudrücken. Wenn er einen Bruder liebte, teilte er es ihm auch mit.

Daraus lernen wir für uns. Wenn du einen Freund hast, der es wert ist, geliebt zu werden, dann habe ihn lieb. Ja, und lass ihn wissen, dass du ihn lieb hast, bevor sein Leben auf der Erde zu Ende gegangen ist. Warum sollten gute Worte von einem Freund nie gesagt werden, bevor er tot ist?

Maria (Vers 6)

„Grüßt Maria, die viel für euch gearbeitet hat“ (Vers 6).

Dann werden Grüße an Maria ausgesprochen. Der Apostel erinnert die Gläubigen in Rom daran, dass sie viel für die Gläubigen in dieser Stadt gearbeitet hat.

Mitgefangene (Vers 7)

„Grüßt Andronikus und Junias, meine Verwandten und meine Mitgefangenen, die unter den Aposteln ausgezeichnet sind, die auch vor mir in Christus waren“ (Vers 7).

Verwandtschaftliche Beziehungen übergeht der Apostel nicht. Aber das höhere Anrecht, an das sich Paulus erinnert im Fall von Andronikus und Junias ist ein anderes. Sie hatten mit dem Apostel mitgelitten, denn sie waren seine Mitgefangenen gewesen.

Der Apostel hält sich an seine eigene Ermahnung: „In Ehrerbietung geht einer dem anderen voran“ (Röm 12,10). Er weist darauf hin, dass sie unter den Aposteln ausgezeichnet sind und sogar vor ihm an den Herrn Jesus geglaubt hatten.

Geliebte (Verse 8.9)

„Grüßt Ampliatus meinen Geliebten im Herrn. Grüßt Urbanus, unseren Mitarbeiter in Christus, und Stachys, meinen Geliebten“ (Verse 8.9).

Ampliatus und Stachys werden nicht nur als Geliebte gegrüßt, sondern als „meine“ Geliebten. Urban wiederum ist für den Apostel ein Mitarbeiter in Christus gewesen.

Bewährte (Verse 10.11)

„Grüßt Apelles, den Bewährten in Christus. Grüßt die vom Haus des Aristobulus. Grüßt Herodion, meinen Verwandten. Grüßt die vom Haus des Narzissus, die im Herrn sind“ (Vers 6).

Apelles ist vermutlich durch besonders prüfende Umstände gegangen. Vielleicht wird er deshalb als ein Bewährter in Christus bezeichnet. Diejenigen, die zu Aristobulus und Narzissus gehörten, werden besonders gegrüßt.

Im Blick auf die Familie von Narzissus wird allerdings hinzugefügt, „die im Herrn sind“. Das könnte ein Hinweis darauf sein, dass nicht alle Kinder an den Herrn Jesus glaubten. Herodion wird als ein weiterer Verwandter genannt.

Zwei Schwestern (Vers 12)

„Grüßt Tryphäna und Tryphosa, die im Herrn arbeiten. Grüßt Persis, die Geliebte, die viel gearbeitet hat im Herrn“ (Vers 12).

Zwei Schwestern werden als solche gegrüßt, die „im Herrn arbeiten“. Hinzu kommt eine weitere Schwester, die viel gearbeitet hat im Herrn. Anscheinend bezieht sich der Apostel auf Tätigkeiten, die in der Vergangenheit lagen.

Rufus (Vers 13)

„Grüßt Rufus, den Auserwählten im Herrn, und seine und meine Mutter“ (Vers 13).

Aus Markus 15,21 können wir ableiten, dass der Vater von Rufus das Kreuz Christi auf dem Weg nach Golgatha getragen hat. Das war ein Dienst, der seinen Lohn bekommen hat, denn der Sohn ist auserwählt in dem Herrn. Auch seine Mutter wird nicht vergessen. Offenbar war sie bei einer Gelegenheit wie eine Mutter für den Apostel tätig geworden.

Weitere Grüße (Verse 14.15)

„Grüßt Asynkritus, Phlegon, Hermes, Patrobas, Hermas und die Brüder bei ihnen. Grüßt Philologus und Julias, Nereus und seine Schwester und Olympas und alle Heiligen bei ihnen“ (Verse 14.15).

Einige Brüder werden nun nur mit ihrem Namen erwähnt. Auch ihnen sendet der Apostel Grüße sowie denen, die bei ihnen waren. Das könnte andeuten, dass es sich um verschiedene Gruppen von Heiligen handelte, die in verschiedenen Teilen der Stadt zusammenkamen.

Art der Grüße (Vers 16)

„Grüßt einander mit heiligem Kuss. Es grüßen euch alle Versammlungen des Christus“ (Vers 16).

Alle werden ermahnt, ihre Liebe zueinander mit einem heiligen Kuss auszudrücken. Die normale Gewohnheit eines Landes, in der man seine Zuneigung ausdrückt, kann auch unter Gläubigen benutzt werden. Aber im Fall von Christen soll es auf eine ungeheuchelte und heilige Weise getan werden.

Zwiespalt und Ärgernis (Verse 17.18)

„Ich ermahne euch aber, Brüder, auf die zu achten, die Zwiespalt und Ärgernis anrichten, entgegen der Lehre, die ihr gelernt habt, und wendet euch von ihnen ab. Denn solche dienen nicht unserem Herrn Christus, sondern ihrem eigenen Bauch, und durch süße Worte und schöne Reden verführen sie die Herzen der Arglosen“ (Verse 17.18).

Der Apostel hatte seine Freude an allem Schönen ausgedrückt, worüber er sich im Lebenswandel der Heiligen in Rom erfreuen konnte. Bevor er seinen Brief abschließt, muss er jedoch ein Wort der Warnung aussprechen. Er hat solche im Blick, die Anlass zu echten Sorgen waren. Bereits in diesen frühen Zeiten gab es inmitten der Gläubigen einige, die nicht ihr Augenmerk darauf richteten, die Heiligen in Liebe miteinander zu verbinden und sie aufzuerbauen in der Wahrheit. Stattdessen waren sie der Grund für Spaltung und ein Anlass für Ärgernisse. Der Prüfstein, um solche zu testen und zu entlarven ist die „Lehre, die ihr gelernt habt“. Sowohl das Lehren als auch das Verwirklichen derer, die spalten und Ärgernisse anrichten, steht im Widerspruch zu der gesunden Lehre.

Was auch immer solche als Motiv und Begründung vorgeben: Sie dienen nicht dem Herrn Jesus Christus. Sie dienen „ihrem eigenen Bauch“, sagt der Apostel. Er drückt sich bewusst scharf aus, um über ihre persönliche Selbstwichtigkeit Verachtung auszudrücken. Mit ihrem eigenen Ich erfüllt waren diese Menschen nicht bereit, sich dem Herrn unterzuordnen. Sie mochten sich mit süßen Worten ausdrücken und schönen Reden halten, denn ein aufgeblasener Mensch versucht, sich gut mit anderen zu stehen. Aber in Wirklichkeit ist er ein Schmeichler und Heuchler. Schöne Reden mögen die Herzen der Arglosen verführen. Aber Treue zum Herrn und Liebe zu seinem Volk wird uns dazu bringen, diese Menschen zu meiden.

Wie oft zeigt die Erfahrung, dass solche immun sind für jedes biblische Argument und auch für Gegenbeweise, die auf der biblischen Lehre beruhen. Daher ist alles, was wir tun können, uns von ihnen abzuwenden. Es ist keine wahre Liebe, solche aufgeblasenen Menschen, die durch Unabhängigkeit von ihren Brüdern und fehlende Unterordnung unter den Herrn geprägt sind, durch praktische Gemeinschaft zu belohnen. Sie verursachen Spaltungen unter dem Volk Gottes!

Nichts kann uns mehr vor dem Schaden bewahren, den diese Leute anrichten, als das schlichte Ausführen der Ermahnung, sich von ihnen abzuwenden. Viele werden sich nicht in der Lage sehen, solchen mit überzeugenden Argumenten und der Lehre des Wortes Gottes entgegenzutreten. Aber alle, auch die einfachsten Gläubigen, können sich abwenden. Der Unruhestifter, von dem sich das Volk Gottes treu abwendet, wird nicht lange in ihrer Mitte verbleiben.

Die gute Stimme kennen (Verse 19.20)

„Denn euer Gehorsam ist zu allen hingelangt. Daher freue ich mich über euch; ich will aber, dass ihr weise seid zum Guten, aber einfältig zum Bösen. Der Gott des Friedens aber wird in kurzem den Satan unter eure Füße zertreten. Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch!“ (Verse 19.20).

Im Gegensatz zu solchen, die „nicht unserem Herrn Christus dienen“, kann der Apostel von den Gläubigen in Rom bezeugen, dass „euer Gehorsam zu allen hingelangt ist“. Wenn es solche gab, die dem Herrn nicht gehorsam sein wollten, führte der große Teil des Volkes Gottes doch seinen Lebenswandel im Gehorsam dem Herrn gegenüber und in der Gesinnung, sich einander unterzuordnen. Daran konnte sich der Apostel erfreuen.

Im Blick auf ihr Verhalten dem Bösen gegenüber ermahnt er sie: „Ich will aber, dass ihr weise seid zum Guten, aber einfältig zum Bösen.“ Jemand hat mit Recht gesagt, dass menschliche Weisheit sich dadurch zu wappnen sucht, dass sie eine umfassende Kenntnis der Welt und all ihrer bösen Wege erwirbt. Die Weisheit von oben aber braucht keine genaue Kenntnis des Bösen, um diesem zu entgehen: „Ich habe mich durch das Wort deiner Lippen bewahrt vor den Wegen des Gewalttätigen“ (Ps 17,4). Nur durch die Kenntnis der Wahrheit können wir dem Bösen entfliehen. Die Schafe folgen dem Hirten, „weil sie seine Stimme kennen. Einem Fremden aber werden sie nicht folgen, sondern werden vor ihm fliehen, weil sie die Stimme der Fremden nicht kennen“ (Joh 10,4.5). Sie entkommen dem Fremden nicht, weil sie seine böse Lehre kennen, sondern weil sie diese „nicht kennen“.

Wenn wir Gottes Weg für sein Volk kennen, brauchen wir uns nicht zur Seite zu wenden, um uns mit dem Bösen jedes Seitenweges des Zerstörers bekannt zu machen. Wie viele haben den Weg verlassen, weil sie versucht haben, einen solchen Seitenweg zu studieren, von dem sie wussten, dass er böse war.

Mit dem Bösen beschäftigt zu sein taucht die Seele nur in endlose Kontroversen und Unfrieden ein. In schlichtem Gehorsam seinen Lebenswandel zu führen wird ein Weg des Friedens sein. Auf ihm wird man erkennen, dass der Gott des Friedens Satan unter unsere Füße zertreten und ebenso mit allem Bösen handeln wird. Bis dahin befiehlt der Apostel die Heiligen der „Gnade unseres Herrn Jesus Christus“ an, die sie in ihrem Glaubensleben unterstützt.

Grüße aus Korinth (Verse 21–24)

„Es grüßen euch Timotheus, mein Mitarbeiter, und Luzius und Jason und Sosipater, meine Verwandten. Ich, Tertius, der ich den Brief geschrieben habe, grüße euch im Herrn. Es grüßt euch Gajus, mein und der ganzen Versammlung Wirt. Es grüßen euch Erastus, der Stadtkämmerer, und der Bruder Quartus. Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen! Amen“ (Verse 21–24).

Der Apostel sendet nicht nur persönliche Grüße. Er freut sich auch darüber, in der Gemeinschaft der Liebe die Grüße seiner Mitarbeiter weiterzugeben.

Die Liebe des Apostels gibt zudem seinem Sekretär die Gelegenheit, die Brüder zu grüßen. Gajus, dessen Gastfreundschaft sich offensichtlich auch auf den Apostel ausgedehnt hat, sendet ebenfalls Grüße. Die ganze Versammlung in Korinth grüßte die Heiligen in Rom. Erastus, der eine hohe zivile Position einnahm, übersandte ebenfalls Grüße, auch Quartus, ein Bruder.

Noch einmal drückt der Apostel seine Wünsche aus, indem er den Segen wiederholt: „Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen! Amen.“

Die Offenbarung des Geheimnisses (Verse 25–27)

„Dem aber, der euch zu befestigen vermag nach meinem Evangelium und der Predigt von Jesus Christus, nach der Offenbarung des Geheimnisses, das ewige Zeiten hindurch verschwiegen war, jetzt aber offenbart und durch prophetische Schriften, nach Befehl des ewigen Gottes, zum Glaubensgehorsam an alle Nationen kundgetan worden ist, dem allein weisen Gott, durch Jesus Christus, ihm sei die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen“ (Verse 25–27).

Der Brief endet damit, dass der Apostel in ein Lob der Herrlichkeit Gottes ausbricht. Zu Beginn des Briefes hat uns der Apostel mitgeteilt, dass er schreibt, um die Heiligen in ihren Beziehungen mit Gott zu befestigen (1,11). Nun zeigt er am Ende des Briefes, dass die Kraft, um die Heiligen zu befestigen, nicht in seinem Brief liegt, sondern in Gott, der allein die Wahrheit des Evangeliums auf die Seele anwenden kann. So nimmt Paulus keine Ehre für sich selbst als Schreiber des Briefes in Anspruch, sondern schreibt alle Herrlichkeit Dem zu, „der euch zu befestigen vermag nach meinem Evangelium“.

Zudem kann Gott uns in die tiefer gehenden Teile der Wahrheit wahren Christentums einführen, für das das Evangelium das notwendige Fundament ist. Daher spricht Paulus nicht nur von seinem Evangelium, sondern auch von „der Predigt von Jesus Christus, nach der Offenbarung des Geheimnisses, das ewige Zeiten hindurch verschwiegen war“.

Der Apostel spielt auf diese himmlischen Vorrechte der Heiligen an, die den Leib Christi bilden, um sie mit einer Ermahnung für die Gläubigen zu verbinden (Röm 12,4.5). Diese Vorrechte werden in diesem Brief aber nicht weiter behandelt. Das Entfalten des Geheimnisses des Christus müssen wir uns im Epheserbrief ansehen. Das, was ewige Zeiten hindurch verschweigen worden war, ist nun durch die prophetischen Schriften des Neuen Testaments offenbart worden. Diese Vorstellung von Christus, die das Geheimnis bekannt macht, geht aus zu allen Nationen zum Glaubensgehorsam.

Dem allein weisen Gott, durch Jesus Christus, ihm sei die Herrlichkeit in Ewigkeit! Amen.